ปาชา ( การออกเสียง ^ภาษาเกชัว: [pætʃæ] ) เป็น แนวคิดจักรวาลวิทยา ของชาวแอนเดียนที่เชื่อมโยงโลกทางกายภาพและอวกาศกับเวลา [ ^{1 ]}และสอดคล้องกับแนวคิดของกาลอวกาศ^{[ 2 ] [ 3 ]}

ความหมายตามตัวอักษรของคำในภาษาเกชัวคือ "สถานที่" ปาชาสามารถมีความหมายได้หลากหลายในบริบทต่างๆ และมีความเกี่ยวข้องกับขั้นตอนและระดับต่างๆ ในการพัฒนาอย่างต่อเนื่องของจักรวาลไปสู่ความไม่ต่อเนื่องและความแตกต่างของรูปแบบ^{[ 1 ]}และถูกระบุว่าเป็นการเข้ารหัส แนวคิดของ ชาวอินคาสำหรับการแบ่งขอบเขตต่างๆ ของจักรวาลที่คล้ายกับ 'อาณาจักร' หรือ 'ความเป็นจริง' การตีความแบบหลังนี้ ซึ่งนักวิชาการบางคนโต้แย้ง เนื่องจากชื่ออาณาจักรดังกล่าวอาจเป็นผลผลิตจากนวัตกรรมทางคำศัพท์ของมิชชันนารี (และด้วยเหตุนี้จึงได้รับอิทธิพลจากศาสนาคริสต์ ) ถือว่าหมายถึง "สถานที่ที่เป็นรูปธรรมและไม่ใช่โลกอื่นที่เป็นนามธรรม" ^{[ 4 ]}

ในภาษาเกชัวร่วม สมัย pachaหมายถึง "สถานที่ ดินแดน ดิน ภูมิภาค ยุคสมัย ความเป็นทั้งหมด พื้นที่ เวลา จักรวาล" ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}การใช้คำนี้เพื่ออ้างอิงทั้งพื้นที่และเวลาได้รับการสร้างขึ้นใหม่โดยมีความหมายเดียวกันในภาษาโปรโตเกชัว * pacha [ ^{9 ] [ 10 ] ไม่มี}ความ เชื่อมโยง ทางด้านรากศัพท์ระหว่างpachaกับคำในภาษาโปรโตเกชัว * paʈʂak ("หนึ่งร้อย") ^{[ 9 ]}หรือ * paʈʂa ("ท้อง") ^{[ 11 ]}หรือคำในภาษาเกชัวตอนใต้p'acha ("เสื้อผ้า") ^{[ 6 ] [ 12 ]}การใช้คำโดยอ้างอิงถึงความหมายเชิงพื้นที่หรือเชิงเวลาขึ้นอยู่กับบริบท เช่นpacha chaka ("สะพานโลก") ^{[ 7 ]}หรือในñawpa pachaซึ่งหมายถึง "ยุคโบราณ" (แปลตรงตัวว่า " ยุคของบรรพบุรุษ ") ^{[ 13 ]}

ในภาษาเกชัวคลาสสิกคำนี้ดูเหมือนจะหมายถึง "โลก" หรือ "จักรวาล" เมื่อไม่ได้เชื่อมโยงกับคำอื่น ๆ มักปรากฏอยู่ในชื่อเฉพาะที่ สำคัญ ในวัฒนธรรมแอนเดียนก่อนยุคสเปน เช่นนามเทพเจ้า⟨Pachacamac⟩ pacha kama-q ("ผู้ค้ำจุนจักรวาล ผู้สร้างโลก" ^{[ 14 ]}หรือ "ผู้ที่ทำให้ดินมีชีวิตชีวา" ^{[ 15 ]} ) หรือ⟨Pachacuti⟩ pacha kuti-y ("การหมุนของโลก") ^{[ 16 ]}

ในสมัยก่อนโคลัมบัสคำว่าpacha หมายถึง แนวคิดทางวัฒนธรรมเฉพาะซึ่งยากที่จะแปลเป็นภาษายุโรป นักมานุษยวิทยา Catherine J. Allen แปลpachaว่า "ช่วงเวลาของโลก" ^{[ 17 ]}และนักวิชาการ Eusebio Manga Qespi ได้กล่าวว่าpachaสามารถแปลได้ว่า " กาลอวกาศ " ^{[ 18 ]}

ในโลกแอนเดียนก่อนยุคโคลัมบัสแนวคิดเรื่องเวลาเกี่ยวข้องกับพื้นที่ซึ่งทั้งสองอย่างเรียกรวมกันว่าปาชา (โลก ดิน) ซึ่งกำลังพัฒนาอย่างต่อเนื่องไปสู่ความเป็นระเบียบและไปสู่ ​​"การแบ่งแยกหน้าที่และความไม่ต่อเนื่องของรูปแบบ ปัจจัยที่เสริมกันมากกว่าการแข่งขันดังนั้นจึงนำไปสู่สันติภาพและผลผลิต " ^{[ 1 ]}อย่างไรก็ตาม แทนที่จะแสดงถึงสถานะของการเปลี่ยนแปลงหรือความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่อง มันกลับแสดงถึง "สมดุลที่ถูกขัดจังหวะ" และความเป็นระเบียบ ซึ่งถูกขัดจังหวะด้วยช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง^{[ 19 ]}

ตามแนวคิดของชาวแอนเดียนเกี่ยวกับความเป็นคู่ ความสมบูรณ์ และความขัดแย้ง เวลาและพื้นที่ถูกมองว่าเชื่อมโยงกับเหตุการณ์บางอย่าง ความสัมพันธ์ทางสังคม พลังชีวิต ( camaquen ) การดำรงอยู่ทางสังคม และhuacas บางแห่ง ( กลุ่มดาวบรรพบุรุษและเทพเจ้าที่ปรากฏเป็นรูปเป็นร่างในภูมิทัศน์) ^{[ 2 ] [ 15 ]}มีการแบ่งพื้นที่และเวลาทางภูมิศาสตร์ที่หลากหลาย ซึ่งมีความหมายทางการเมืองและอุดมการณ์อย่างมากในกุสโกและจักรวรรดิอินคาแสดงให้เห็นถึงสถานะทางสังคมและตำแหน่งของกลุ่มและสถานที่ต่างๆ และมีอิทธิพลต่อการจัดระเบียบการบริหารของหัวหน้าเผ่าแอนเดียน^{[ 3 ] [ 20 ] [ 19 ]}

ชาวอินคา (และโดยทั่วไปแล้ว วัฒนธรรมแอนเดียน) เข้าใจเวลาว่าเป็นวัฏจักร ซึ่งบูรณาการเข้ากับแนวคิดของ “ปาชา” (ซึ่งครอบคลุมพื้นที่ เวลา และระเบียบจักรวาล) พวกเขาไม่ได้มองประวัติศาสตร์เป็นเส้นตรงที่มีจุดเริ่มต้นที่ชัดเจน ความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่อง และจุดจบที่แน่นอน ดังเช่นในเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ตะวันตกสมัยใหม่หลายเรื่อง (ซึ่งได้รับอิทธิพลจากศาสนายูดา-คริสต์และแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าเชิงเส้น) ^{[ 21 ]}

การพัฒนาของจักรวาลในมิติเวลาและอวกาศถูกแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอนพื้นฐานในการพัฒนาของโลก ได้แก่ ยุคก่อนสุริยะ ซึ่งมนุษย์อาศัยอยู่ในความมืดสลัว และสิ้นสุดลงด้วยการมาถึงของดวงอาทิตย์ ทำให้เกิดการสลับระหว่างกลางวันและกลางคืนยุคสุริยะ ซึ่งแบ่งออกเป็นสองช่วงโดยการมาถึงของอุทกภัยครั้งใหญ่ที่เรียกว่าอูนู ปาชาคูติ ("การย้อนกลับของกาลอวกาศ หรือการกลับมาของเวลาโดยน้ำ") ช่วงแรกเป็นช่วงที่พวกฮัวกาปกครองรัฐแอนเดียน และช่วงที่สองเป็นช่วงที่ความสัมพันธ์แบบขัดแย้งและเกื้อกูลกันระหว่างลักตา (พื้นที่เมือง) และอูร์กู (ดินแดนร้างบนภูเขา) โดยที่เจ้าผู้ครอง ฮัวกา โบราณ ในปัจจุบันเป็นตัวแทนของพื้นที่ธรรมชาติโดยรอบและกำหนดเอกลักษณ์ของหน่วยงานทางสังคม ดินแดน และการเมืองของแอนเดียน จากนั้นก็มีPurum PachaและInka Pachaโดยยุคแรกเป็นยุคก่อนอินคาซึ่งเชื่อกันว่าไร้อารยธรรมและป่าเถื่อน และยุคที่สองเป็นยุคอินคา ซึ่งภายหลังการพิชิตของจักรพรรดิอินคาPachacuti (“การพลิกผันของโลก” หรือ “หายนะ”) ซึ่งถือเป็น “การกลับไปสู่จุดเริ่มต้น” หลังจากพลัง [ camaquen ] ของยุคที่กำลังจะสิ้นสุดลงหมดไป และกลายเป็นยุคเก่าที่เกี่ยวข้องกับความวุ่นวายจักรวรรดิอินคาจึงได้รับมอบหมายภารกิจในการสร้างอารยธรรมและจัดระเบียบโลก หลัง น้ำท่วม^{[ 1 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อชะลอการสิ้นสุดและการเริ่มต้นใหม่ตามวัฏจักรของโลก

ผู้บันทึกเหตุการณ์ในยุคอาณานิคมกล่าวถึงปาชา หลายแบบ ซึ่งมีจำนวนแตกต่างกัน ตามที่อินคา การ์ซิลาโซ เด ลา เวกา กล่าวไว้ มีเพียงสองยุค ในขณะที่เปโดร ซาร์มิเอนโต เด กัมโบอาเขียนถึงสามยุค และเฟลิเป กัวมัน ปิมา เด อายาลา เขียนถึงห้ายุค^{[ 22 ]}

ตามที่นักมานุษยวิทยา นักประวัติศาสตร์ และนักภาษาศาสตร์หลายคนกล่าวไว้ มี "อาณาจักร" หรือ "โลก" สองแห่งในมิติเวลาและพื้นที่ที่เรียกว่าPachaนอกเหนือจาก " Pacha นี้ " ^{[ 18 ] [ 17 ]}ข้อสันนิษฐานนี้อิงจากคำประสม ภาษาเกชัว ที่ใช้ในแหล่งข้อมูลยุคอาณานิคมสำหรับแนวคิด ทางศาสนา คริสต์ ซึ่งชี้ให้เห็นถึงการใช้ก่อนยุคสเปนสำหรับแนวคิดทางจักรวาลวิทยานั่นคือกรณีของhananc pachaหรือhanan pachaและucu pachaหรือukhu pachaซึ่งใช้สำหรับ " สวรรค์ของคริสเตียน " และ " นรกของคริสเตียน " ตามลำดับ อย่างน้อยก็ตั้งแต่ข้อความภาษาเกชัวที่เขียนขึ้นครั้งแรก^{[ 23 ]}และพจนานุกรมภาษาเกชัวเล่มแรก^{[ 24 ] [ 25 ]}

ตามความเชื่อในประเพณีของชาวแอนเดียน จักรวาลถือเป็นระบบที่มีชีวิตและเชื่อมโยงกัน โดยที่ระนาบแห่งการดำรงอยู่ต่าง ๆ ไม่ได้แยกออกจากกันอย่างเด็ดขาด แต่มีความสัมพันธ์กันผ่านคู่ตรงข้ามที่เสริมซึ่งกันและกัน (yanantin) และวัฏจักรแห่งการสร้างและการทำลาย (pachakuti)

อาณาจักรเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงมิติเชิงพื้นที่เท่านั้น แต่ยังเป็นทั้งมิติเชิงพื้นที่และมิติเชิงเวลา ไปพร้อมกัน ^{[ 26 ]}แม้ว่าจักรวาลจะถูกมองว่าเป็นระบบที่เป็นหนึ่งเดียวในจักรวาลวิทยา ของชาวอินคา แต่การแบ่งแยกระหว่างโลกต่างๆ เป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดทวิภาวะที่โดดเด่นในความเชื่อของชาวอินคา ซึ่งรู้จักกันในชื่อยานันตินแนวคิดทวิภาวะนี้ถือว่าทุกสิ่งที่มีอยู่มีลักษณะที่ตรงข้ามกันสองประการ (เช่น หญิงและชาย ร้อนและเย็น บวกและลบ มืดและสว่าง ความเป็นระเบียบและความวุ่นวาย เป็นต้น) ^{[ 27 ]}

ในมุมมองโลกของชาวแอนเดียน ฮาวาปาชา (โลกภายนอกหรือ "โลกเบื้องหลัง") คืออาณาจักรที่มองไม่เห็นซึ่งอยู่เหนือกาลอวกาศแบบดั้งเดิม ทำหน้าที่เป็นมหาสมุทรอันไร้ขอบเขตซึ่งโลก มิติ และความเป็นจริงต่าง ๆ สั่นสะเทือน เหนือกว่าจักรวาลที่มองเห็นได้และระนาบอื่น ๆ ที่รู้จัก โลกนี้แสดงถึงความเป็นจริงที่อยู่เหนือการรับรู้โดยตรงของเรา เป็นจักรวาลที่ละเอียดอ่อนกว่า เกี่ยวข้องกับจักรวาล เวลา และมิติที่มองไม่เห็นซึ่งอยู่นอกเหนือประสาทสัมผัสของมนุษย์^{[ 28 ] [ 29 ]}

Hanan Pacha (โลกเบื้องบน) คืออาณาจักรแห่งสวรรค์ หมายถึงโลกเบื้องบน ตามบันทึกของ Diego González Holguín และ Domingo de Santo Tomás โลกนี้ถูกตีความว่าเป็นสองส่วน คือ Janan Pacha (สวรรค์ทางกายภาพ) และ Janaj Pacha (สวรรค์ทางอภิปรัชญา) ^{[ 30 ] [ 31 ]}

ฮาคัค ปาชา หรือ ฮาคาย ปาชา (โลกเบื้องหลัง) คืออาณาจักรที่เกี่ยวข้องกับ “ชีวิตหลังความตาย” หรือโลกแห่งวิญญาณอันเหนือธรรมชาติ บางคำอธิบายระบุว่ามันอยู่ภายในหรือเหนือกว่าฮานัน ปาชา ในขณะที่บางคำอธิบายระบุว่าเป็นอาณาจักรที่แยกต่างหาก: อาณาจักรของวิญญาณ บรรพบุรุษผู้สูงส่ง หรือสิ่งที่ดำรงอยู่เหนือสิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสของมนุษย์^{[ 32 ] [ 33 ]}

Kay pacha ( ภาษาเกชัว : " pachaนี้") น่าจะเป็นโลกที่รับรู้ได้ซึ่งผู้คน สัตว์ และพืชอาศัยอยู่Kay pachaอาจได้รับผลกระทบจากการต่อสู้ระหว่างhanan pachaและhurin pachaบ่อย ครั้ง ^{[ 26 ]}อาณาจักรนี้เดิมทีไม่ได้มีสถานะรองและด้อยกว่าอาณาจักรเบื้องบนอย่างที่เป็นในแนวคิดของศาสนาคริสต์^{[ 34 ]}

ฮูริน ปาชา (โลกใต้ดิน) คือโลกใต้ดินของเทือกเขาแอนดีส ในฐานะอาณาจักรที่เกี่ยวข้องกับความตาย จึงมีซูปายและสิ่งมีชีวิตใต้ดินอื่นๆ อาศัยอยู่ ซึ่งคอยทรมานผู้คนที่ยังมีชีวิตอยู่ นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ ดวงจันทร์ และสัตว์กลางคืน และดินแดนนี้ยังถูกตัดผ่านด้วยทะเลใต้ดิน^{[ 35 ] [ 36 ]}

อูคู ปาชา (โลกภายใน) ถือเป็นอาณาจักรแห่งความมืดมิดนิรันดร์ ซึ่งเป็นที่อยู่ของตัวตนสูงสุดของกลางคืน—พลังที่เป็นปฏิปักษ์ต่อพลังแห่งสวรรค์ พลังแห่งการสร้างสรรค์ มันไม่เหมือนกับฮูริน ปาชา แม้ว่าในบางกรณีมักจะถูกพิจารณาว่าเป็นส่วนที่ลึกที่สุดของโลกใต้ดิน ทั้งฮูริน ปาชาและอูคู ปาชาเป็นคำที่สับสนกันในพงศาวดาร และอาจมีชื่ออื่นๆ ที่ถูกลืมไปตามกาลเวลาและเนื่องจากการเผยแพร่ศาสนา^{[ 37 ]}

เมื่อชาวสเปนพิชิตพื้นที่ พิธีกรรมเกี่ยวกับukhu pachaกลายเป็นสิ่งสำคัญในกิจกรรมของมิชชันนารีและการทำเหมือง Kendall W. Brown โต้แย้งว่าลักษณะแบบทวิลักษณ์และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเปิดukhu pachaอาจทำให้การดึงดูดแรงงานพื้นเมืองให้มาทำงานในเหมืองในช่วงแรกง่ายขึ้น^{[ 38 ]}อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกัน เนื่องจากการทำเหมืองถือเป็นการรบกวน "ชีวิตใต้ดินและวิญญาณที่ปกครองมัน พวกเขาจึงยอมจำนนต่อความศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ใช่ของจักรวาลที่คุ้นเคย ความศักดิ์สิทธิ์ที่ลึกซึ้งและเสี่ยงกว่า" ^{[ 38 ]}เพื่อให้แน่ใจว่าการรบกวนจะไม่ก่อให้เกิดความชั่วร้ายในคนงานเหมืองหรือโลก ประชากรพื้นเมืองจึงถวายเครื่องบูชาตามประเพณีแก่supayอย่างไรก็ตาม มิชชันนารีคาทอลิกเทศนาว่าsupayเป็นสิ่งชั่วร้ายอย่างแท้จริงและเทียบเท่ากับปีศาจและนรก ดังนั้นจึงห้ามการถวายเครื่องบูชา^{[ 38 ]} ดังนั้น พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับukhu pachaจึงยังคงมีความสำคัญแม้หลังจากการพิชิตของสเปน

แม้ว่าอาณาจักรต่างๆ จะแยกออกจากกัน แต่ก็จะมีการเชื่อมต่อระหว่างกันหลากหลายรูปแบบ ถ้ำและน้ำพุจะทำหน้าที่เป็นจุดเชื่อมต่อระหว่างukhu pachaและkay pachaในขณะที่รุ้งและฟ้าผ่าจะทำหน้าที่เป็นจุดเชื่อมต่อระหว่างhanan pachaและkay pacha [ ^{39 ] นอกจาก}นี้ วิญญาณของมนุษย์หลังความตายสามารถอาศัยอยู่ในระดับใดก็ได้ บางคนจะยังคงอยู่ในkay pachaจนกว่าพวกเขาจะทำธุระเสร็จสิ้น ในขณะที่บางคนอาจย้ายไปยังอีกสองระดับ^{[ 40 ]}

จากการสร้างใหม่ครั้งอื่นๆ พบว่าการเชื่อมต่อที่สำคัญที่สุดระหว่างระดับต่างๆ เกิดขึ้นในช่วงเหตุการณ์หายนะที่เรียก ว่า pachakutiy (“การหมุนของโลก” ^{[ 16 ]} ) ซึ่งจะเป็นช่วงเวลาที่ระดับต่างๆ จะส่งผลกระทบซึ่งกันและกัน เปลี่ยนแปลงระเบียบของโลกทั้งหมด และก่อให้เกิดและมีส่วนช่วยในการพัฒนาแบบวัฏจักรและก้าวหน้าของจักรวาล เหตุการณ์เหล่านี้อาจเกิดขึ้นจากแผ่นดินไหว น้ำท่วม หรือเหตุการณ์หายนะอื่นๆ^{[ 26 ]}

นักประวัติศาสตร์ นักมานุษยวิทยา และนักภาษาศาสตร์หลายคนวิพากษ์วิจารณ์การมีอยู่ของแนวคิดPachaในความคิดของชาวแอนเดียนก่อนยุคโคลัมบัส ซึ่งส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากบันทึก เหตุการณ์ใน ปี 1616ของGuaman Pomaนักบันทึกเหตุการณ์ผู้นี้ ซึ่งเขียนขึ้นในบริบททางการเมืองเฉพาะ ได้คิดคล้ายกับInca Garcilaso de la Vegaว่าจักรพรรดิอินคาได้เตรียมเทือกเขาแอนเดียนให้พร้อมรับศาสนาคาทอลิกโดยเปรียบเทียบเหตุการณ์จากการพัฒนาจักรวาลวิทยาของชาวแอนเดียนกับประวัติศาสตร์ตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้คำว่า " น้ำท่วม " เพื่ออธิบายUnu Pachacutiและด้วยเหตุนี้จึงเปรียบเทียบการทำลายล้างโลกโดยเทพผู้สร้างViracocha กับน้ำท่วมในพระคัมภีร์^{[ 41 ]}

นักโบราณคดี Pierre Duviols ตั้งข้อสังเกตว่า Guaman Poma ซึ่งรับเอาแนวคิดแบบตะวันตก มา ใช้ ได้ใช้แนวคิด "ยุคสมัย" ร่วมกับนักบันทึกเหตุการณ์คนอื่นๆ เพื่ออธิบายวัฏจักรที่สันนิษฐานไว้ ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของความคิดแบบกรีกโบราณข้อวิจารณ์หลักเกี่ยวกับแนวคิดของpachaอ้างถึงการขาดแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรในยุคอาณานิคมตอนต้นที่สนับสนุนแนวคิดนี้^{[ 41 ]}ข้อวิจารณ์อื่นๆ เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องสามอาณาจักรในจักรวาลวิทยาของชาวอินคา ตามที่นักประวัติศาสตร์ Juan Carlos Estenssoro กล่าวไว้kay pachaเป็นคำศัพท์ใหม่ ที่มิชชันนารี สร้างขึ้น และในขณะที่คำประสมอื่นๆ อาจมีอยู่ก่อนแล้ว การตีความpachaว่า "อาณาจักร" อาจมาจากมิชชันนารีคาทอลิก^{[ 42 ]}นอกจากนี้ นักภาษาศาสตร์ชาวเปรูRodolfo Cerrón Palominoยังกล่าวว่าการสร้างคำประสมทั้งหมดนั้นมาจากการวางแผนคำศัพท์ ของมิชชันนารี คาทอลิก^{[ 43 ]}ตามคำวิจารณ์เหล่านี้ แนวคิดเชิงพื้นที่และเวลาของปาชาในฐานะ "ยุค" "ขั้นตอน" หรือ "อาณาจักร" จะเป็นการกำหนดความเชื่อของคริสเตียน ที่ไม่สมเหตุสมผล และไม่สอดคล้องกับยุคสมัยให้กับสังคมแอนเดียนก่อนยุคสเปน อย่างไรก็ตาม นักวิชาการหลายคน เช่น นาธาน วาชเทล และฮวน เดอ ออสซิโอ ปกป้องพงศาวดารของกัวมัน โปมา และแนวคิดของปาชาในยุคก่อนยุคสเปน^{[ 41 ]}เกรกอรี ไฮโมวิช กล่าวว่าบางส่วนของงานชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่ของสามอาณาจักรในจักรวาลวิทยาของยุคก่อนยุคสเปน^{[ 34 ]}

• ชากานา
• ยานันติน