คอลเลล
โคเล ล (หรือโคเลล ; ภาษาฮีบรู: כּוֹלֵל , kólel , พหูพจน์כּוֹלְלִים , kolelím , หมายถึง "การรวมตัว" หรือ "กลุ่มนักวิชาการ" [ของนักวิชาการ]) คือสถาบันสำหรับการศึกษาทัลมุดและวรรณกรรมรับบี ขั้นสูงแบบเต็มเวลา เช่นเดียวกับเยชิวาโคเลลมีชิอูริม (การบรรยาย) และเซดาริม (การเรียนรู้) แต่แตกต่างจากเยชิวาส่วนใหญ่ตรงที่นักเรียนของโคเลลส่วนใหญ่มักเป็นผู้ชายที่แต่งงานแล้ว โคเลลโดยทั่วไปจะจ่ายเงินเดือนประจำให้กับสมาชิก[ 1 ]
ประวัติศาสตร์
ความหมายดั้งเดิม
เดิมที คำนี้ใช้ในความหมายว่า "ชุมชน" ชาวยิวชาวยุโรปแต่ละกลุ่มที่เข้ามาตั้งถิ่นฐานในอิสราเอลได้ก่อตั้งชุมชนของตนเองพร้อมระบบสนับสนุนของตนเอง ชุมชนแต่ละแห่งถูกเรียกว่า "โคเลลแห่ง[ชื่อสถานที่] " เพื่อระบุชุมชนเฉพาะของยิชูฟเก่า ชาวยิวส่วนใหญ่เหล่านี้เป็นนักวิชาการที่ละทิ้งประเทศบ้านเกิดเพื่ออุทิศตนศึกษาโตราห์และรับใช้พระเจ้าตลอดชีวิต โคเลลเป็นองค์กรหลักที่ดูแลความต้องการทั้งหมดของพวกเขา
ตัวอย่างแรกคือโคเลล เปรูชิม (ลูกศิษย์ของวิลนา กาออนผู้ก่อตั้งชุมชนชาวยิวแอชเคนาซี แห่งแรกในเยรูซาเลม) และ โคเลล ชาบาดสำหรับ ชาว ยิวฮาซิดิมชาวรัสเซีย ชาวยิวชาวโปแลนด์ถูกแบ่งออกเป็นหลายโคเลล ได้แก่โคเลล โปเลน (โปแลนด์) นำโดยรับบี ไฮม์เอโลซอร์ แวกซ์โคเลล วิลนา ซาโมชอยู่ภายใต้การนำของผู้นำที่แตกต่างกัน และชาวกาลิเซียถูกรวมเข้าไว้ภายใต้โคเลล ชิบาส เยรูซาเลม โค เลล สุดท้ายนี้ในตอนแรกครอบคลุมอาณาจักรออสเตรีย-ฮังการี ทั้งหมด แต่เนื่องจากแต่ละกลุ่มย่อยต่างมองหาการแบ่งปันที่สุภาพกว่า ชาวฮังการีจึงแยกตัวออกไปเป็นโคเลล โชมเร ฮาโชมอส
ความหมายสมัยใหม่
โคเลลแห่งแรก – ในความหมายสมัยใหม่ของคำนี้ – ในดินแดนของชาวยิวคือโคเลลโคฟโน (“โคเลล เปรูชิม” [ 2 ] ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในเมืองโคฟโน (เคานาส ประเทศลิทัวเนีย) ในปี พ.ศ. 2320 [ 3 ] [ 4 ]ก่อตั้งโดยรับบียิสราเอล ซาลันเตอร์[ 5 ]และบริหารงานโดยรับบี ไอแซค บลาเซอร์นักเรียนสิบคนที่ลงทะเบียนจะต้องแยกจากครอบครัว ยกเว้นวันสะบาโตและอุทิศตนให้กับการศึกษาเพื่อเป็นรับบี มีข้อจำกัดระยะเวลาการเป็นสมาชิกในโคเลลสี่ปี
อาจกล่าวได้ว่ามีบุคคลสองคนที่เป็นผู้นำ[ 6 ] [ 7 ]ปรัชญาและการพัฒนาของโคเลลในโลกปัจจุบัน ได้แก่ รับบีอาฮารอน โคตเลอร์ (ผู้ก่อตั้งเบธ เมดราช โกโวฮาเลควูด รัฐนิวเจอร์ซีย์ซึ่งเป็นเยชิวาที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา) และรับบีเอลาซาร์ ชาชหนึ่งในผู้นำที่โดดเด่นที่สุดของชุมชนชาวยิวในอิสราเอลจนกระทั่งเสียชีวิตในปี 2001 การเคลื่อนไหวของโคเลลชุมชนยังได้รับการส่งเสริมโดยโทราห์ อูเมโซราห์สมาคมแห่งชาติสำหรับโรงเรียนสอนภาษาฮีบรู[ 8 ] [ 9 ]
ปัจจุบัน คำนี้ถูกนำมาใช้ในอเมริกาเพื่อหมายถึงเงินช่วยเหลือใดๆ ที่มอบให้สำหรับการศึกษาในเยชิวา และปัจจุบันเป็นคำทั่วไปสำหรับแนวทางการใช้ชีวิตแบบเยชิวา[ 4 ]
ปรัชญา
ปรัชญาของโคเลล ซึ่งสมาชิกดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยการสนับสนุนจากผู้อื่น เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาโดยรวมของชาวยิวออร์โธดอกซ์บางกลุ่ม ที่พระเจ้าทรงปรารถนาให้ลูกหลานของอิสราเอลใช้เวลาในโลกนี้ศึกษาพระคัมภีร์โทราห์ เป็นหลัก และทรงประทานให้ชาวยิวบางกลุ่มมีแนวโน้มที่จะทำงานโดยมีเจตนาที่จะสนับสนุน 'ผู้เรียน' ในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สิ่งนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อความร่วมมือ ' อิสสาคาร์ - เซบูลุน ' [ 10 ] [ 11 ]ตาม ตำนาน มิดราชที่เผ่าเซบูลุนให้การสนับสนุนทางการเงินแก่เผ่าอิสสาคาร์เพื่อให้พวกเขาสามารถศึกษาพระคัมภีร์โทราห์ได้[ 12 ]รางวัลของผู้สนับสนุนในโลกหน้าถือว่าเท่าเทียมกับรางวัลของนักวิชาการ
โครงสร้าง
ความเป็นผู้นำ
โคเลลส่วนใหญ่มีนักวิชาการทำหน้าที่เป็นรอชโคเลลหรือหัวหน้าโคเลล[ 13 ] [ 14 ]เขาเป็นผู้ตัดสินใจเกี่ยวกับหัวข้อที่โคเลลศึกษา ในหลายกรณีเขายังต้องใช้เวลามากในการระดมทุนเพื่อสนับสนุนโคเลลด้วย
สถาบันโคเลลหลายแห่งจ้างอดีตนักเรียน – อัฟเรคิม ( אברכים ), เอกพจน์อัฟเรช ( אברך ) – มาเป็นผู้ระดมทุน โดยมักให้ตำแหน่งต่างๆ เช่น ผู้อำนวยการบริหาร หรือ ผู้อำนวยการฝ่ายโครงการชุมชน โครงการระดมทุนอาจรวมถึงการสนับสนุนกิจกรรมเฉพาะ หรือ "วันแห่งการเรียนรู้"
องค์กรนักเรียน
นักเรียนเยชีวาชาวยิวออร์โธดอกซ์จำนวนมากศึกษาในโคเลลเป็นเวลาหนึ่งหรือสองปีหลังจากแต่งงาน ไม่ว่าพวกเขาจะประกอบอาชีพเป็นรับบีหรือไม่ก็ตาม[ 15 ]ค่าตอบแทนเล็กน้อย หรือเงินเดือนของภรรยาที่ทำงาน และความมั่งคั่งที่เพิ่มขึ้นของหลายครอบครัว ทำให้การศึกษาในโคเลลเป็นเรื่องปกติสำหรับผู้สำเร็จการศึกษาจากเยชีวา โคเลลที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกาอยู่ที่Beth Medrash GovohaในLakewood รัฐนิวเจอร์ซีย์มีนักเรียนโคเลลมากกว่า 4,500 คนที่สังกัดเยชีวาแห่งนี้ ซึ่งมีนักเรียนทั้งหมด 6,500 คน โคเลลขนาดใหญ่ยังมีอยู่ในวิทยาลัยรับบีเนอร์อิสราเอลซึ่งมีนักเรียน 180 คน และในเยชีวารับบีไช่มเบอร์ลินซึ่งมีนักเรียนมากกว่า 100 คน ใน ชุมชน ชาวยิวฮาเรดีในอิสราเอล ชายหลายพันคนศึกษาเต็มเวลาเป็นเวลาหลายปีในโคเลลหลายร้อยแห่ง
เป็นที่รู้กันว่าบางครั้ง Kollel ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างมากกับสาธารณชนชาวอิสราเอลที่ไม่เคร่งศาสนา Kollel ถูกวิพากษ์วิจารณ์จาก ชุมชน ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนา และชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาชุมชน Haredi ปกป้องการปฏิบัติของ Kollel โดยให้เหตุผลว่าศาสนายูดายต้องส่งเสริมความรู้เกี่ยวกับโตราห์ในลักษณะเดียวกับที่โลกวิชาการฆราวาสทำการวิจัยในสาขาวิชาต่างๆ แม้ว่าค่าใช้จ่ายอาจสูงในระยะสั้น แต่ในระยะยาวแล้ว ชาวยิวจะได้รับประโยชน์จากการมีฆราวาส นักวิชาการ และรับบีที่มีความรู้มากมาย (ดูเพิ่มเติม: ความสัมพันธ์ทางศาสนาในอิสราเอล )
นักเรียนเยชิวาที่เรียน ใน โคเลลมักจะศึกษาต่อและกลายเป็นรับบี [ 16 ] [ 17 ]โพสคิม (“ผู้ตัดสิน” แห่งกฎหมายยิว ) หรือครูสอนทัลมุดและศาสนายิว บางคนเข้าสู่โลกธุรกิจ หากประสบความสำเร็จ พวกเขาอาจสนับสนุนการศึกษาของผู้อื่นทางการเงินในขณะที่จัดเวลาเพื่อศึกษาต่อของตนเอง
ชุมชนคอลเลลิม
ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ได้มีการนำโคเลลิมชุมชนมาใช้[ 18 ] [ 19 ] โคเลลิม เหล่านี้เป็น เครื่องมือ เผยแพร่ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ โดยมีเป้าหมายเพื่อลดการกลืนกลายทางวัฒนธรรมและเผยแพร่ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ในหมู่ประชากรชาวยิวในวงกว้าง[ 20 ]ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 โคเลลิมชุมชน (หรือโคเลล) ในอเมริกาเหนือได้เปิดดำเนินการในลอสแอนเจลิส โตรอนโตและดีทรอยต์ นอกจาก นี้ยังมีการจัดตั้งโคเลลขึ้นในมอนทรีออลสถานที่อื่นๆ ที่มีโคเลลิมชุมชน ได้แก่แอตแลนตาดัลลัส แจ็กสันวิลล์ ลาสเวกัส ไมอามีบีช มินนิอาโพลิสพิ ต ต์สเบิร์กฟิ ลาเดลเฟี ยฟีนิกซ์เซนต์หลุยส์และซีแอตเติล
ในช่วงหลายปีที่ผ่านมานักวิชาการที่ได้รับการฝึกฝนจากเยชิวาได้เปิดวิทยาลัยชุมชนฮาเรดี ประมาณ 30 แห่งในอเมริกาเหนือ เพื่อทำหน้าที่เป็นศูนย์การศึกษาสำหรับผู้ใหญ่และการเผยแพร่ความรู้แก่ชุมชนชาวยิวในพื้นที่ที่สมาชิกของวิทยาลัยตั้งอยู่ นอกเหนือจากการศึกษาเต็มเวลา [ 21 ] [ 22 ] หัวข้อต่างๆ ครอบคลุมตั้งแต่ ภาษาฮีบรูขั้นพื้นฐานไปจนถึงทัลมุดขั้นสูง นอกจากการถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับโตราห์แล้ว วิทยาลัยเหล่านี้ยังทำหน้าที่ถ่ายทอดทักษะทางเทคนิคที่จำเป็นสำหรับการศึกษาด้วยตนเองอีกด้วย
ชุมชนออร์โธดอกซ์สมัยใหม่หลายแห่ง จัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนา Torah MiTzion kollel ซึ่ง ผู้สำเร็จการศึกษา จาก Hesderจะเรียนรู้และสอน โดยทั่วไปเป็นเวลาหนึ่งปี
ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการจัดตั้ง Chassidishe Kollelim ขึ้นหลายแห่ง เช่นChicago Chassidishe Kollel [ 23 ] [ 24 ] Los Angeles Kollel Yechiel Yehudahและอื่นๆ ซึ่งแตกต่างจาก Kollelim ชุมชนส่วนใหญ่ที่เน้น การศึกษา Talmud อย่างละเอียดเป็นหลัก Chassidishe Kollelim มัก จะเน้นการศึกษา Shulchan Aruch และ poskim มากกว่า[ 25 ] รวมถึงการทดสอบเนื้อหาโดยPoskimชั้น นำ [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
การวิจารณ์
ไมโมนิเดสในประมวลกฎหมายยิวของเขา[ 28 ]วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อผู้ที่ศึกษาโตราห์โดยไม่มีแหล่งรายได้และต้องพึ่งพาการกุศล ถึงขนาดที่เขาเรียกมันว่าเป็นความอัปยศต่อพระเจ้าและโตราห์
อย่างไรก็ตาม ระบบโคเลลเป็นระบบที่ได้รับความนิยมและเป็นที่ยอมรับในแวดวงชาวยิวออร์โธดอกซ์หลายแห่ง แต่บางคนยืนยันว่าต้องมีการแยกแยะระหว่างสถานการณ์ที่ผู้เรียนและผู้สนับสนุนต่างปรารถนาร่วมกัน และในทางกลับกัน ชุมชนที่กดดันผู้เรียนให้เข้าร่วมและอยู่ในโคเลล ในขณะเดียวกันก็กดดันชุมชนให้สนับสนุนบุคคลดังกล่าว[ 29 ]
ข้อวิจารณ์อื่นๆ เกี่ยวกับระบบคอลเลลสมัยใหม่ ได้แก่:
- ภาระทางการเงินที่ยากลำบากซึ่งตกอยู่กับบุคคลที่ไม่เต็มใจที่จะสนับสนุนสถาบันสำหรับการศึกษาโคเลล[ 30 ]
- กฎเกณฑ์ ฮาลาคาห์ที่ซับซ้อนเกี่ยวกับการรับเงินสนับสนุนการศึกษาโตราห์ ในขณะที่หลีกเลี่ยงการเตรียมตัวสำหรับอาชีพในอนาคต[ 31 ]
- ความยากจนในชุมชนที่มักเกิดขึ้นควบคู่ไปกับระบบ[ 32 ]รวมถึงผลกระทบต่อเศรษฐกิจโดยรวม[ 33 ]
- ธรรมเนียมการแยกตัวออกจากชีวิตประจำวัน ปฏิสัมพันธ์ทางสังคม และอาชีพ ส่งผลให้การศึกษาแยกขาดจากการปฏิบัติจริงในชีวิตประจำวัน[ 30 ]
- การขาดการทดสอบมาตรฐานและการกำกับดูแลอย่างสม่ำเสมอทำให้สามารถใช้เวลาที่ตั้งใจไว้สำหรับการศึกษาในทางที่ผิดได้[ 34 ]
- การมุ่งเน้นที่การตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วนของจำนวนหน้าของทัลมุด ที่ค่อนข้างน้อย เมื่อเทียบกับการทำทัลมุดให้เสร็จสมบูรณ์โดยมุ่งเน้นที่ฮาลาคาห์ เชิงปฏิบัติ และด้านอื่นๆ ของวรรณกรรมยิว[ 35 ]
แหล่งที่มา
- โลกของเยชิวา: ภาพเหมือนอันใกล้ชิดของชาวยิวออร์โธดอกซ์โดย วิลเลียม บี. เฮล์มไรช์ สำนักพิมพ์ KTAV; ISBN 0-88125-641-2ฉบับปรับปรุงเพิ่มเติม (กุมภาพันธ์ 2543)
- ชีวิตของเราก่อนถูกทำลาย: ชีวิตของนักเรียนชาวยิวจากวิลนาที่เสียชีวิตในช่วงโฮโลคอสต์โดย ยูเลียน ไอ. ราเฟส, สำนักพิมพ์ VIA Press; สถาบันวิจัยชาวยิว YIVO ; ISBN 1-885563-06-X(1 กรกฎาคม 2541)