ชาว ลูวาเล (Luvale ) ซึ่งสะกดได้หลายแบบ เช่น โลวาเล (Lovale), บาโลวาเล (Balovale), ลูบาเล ​​(Lubale) รวมถึง ลเวนา (Lwena) หรือ ลูเอนา (Luena) ในแองโกลาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์บันตู ที่พบในภาคตะวันตกเฉียงเหนือ ของแซมเบียและภาคตะวันออกเฉียงใต้ของแองโกลา พวกเขามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ ชาว ลุนดา (Lunda)และชาวเอ็นเดมบู (Ndembu) ทางตะวันออกเฉียงเหนือ แต่พวกเขายังมีความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมกับชาวคาออนเด (Kaonde) ทางตะวันออก และกับชาวช็อกเว (Chokwe)และชาวลูชาซี (Luchazi) ซึ่งเป็นกลุ่มสำคัญทางตะวันออกของแองโกลา^{[ 1 ]}

ภาษาลูวาเลอยู่ใน กลุ่ม ภาษาไนเจอร์-คองโก ขนาดใหญ่ และถือเป็นภาษาบันตู ตอนกลางตะวันตก ได้รับการยอมรับว่าเป็นภาษาประจำภูมิภาคเพื่อวัตถุประสงค์ทางการศึกษาและการบริหารในประเทศแซมเบีย ซึ่งมีผู้พูด 168,000 คน (2006) ^{[ 2 ]}

ก่อนที่จะมาตั้งถิ่นฐานในคองโก ชาวลูวาเลมีต้นกำเนิดมาจากทางเหนือของทะเลสาบแทนกันยิกาในพื้นที่ที่ตั้งอยู่ระหว่างเทือกเขาอีสเทิร์นริฟต์และทะเลสาบวิกตอเรีย [ ^{3 ] [ 4 ] ตาม}ประเพณีปากต่อปากกล่าวว่าผู้นำคนแรกในกลุ่มผู้อพยพเหล่านี้คือ เคนกา นาเวจิ ระหว่างการอพยพลงใต้ เธอแก่เกินกว่าจะเดินทางต่อได้ จึงตั้งค่ายพักแรมแห่งแรกที่ทะเลสาบแทนกันยิกา จากนั้นการเดินทางก็ดำเนินต่อไปจนกระทั่งพวกเขามาถึงสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก ในปัจจุบัน นี่คือที่มาของราชวงศ์ลูวาเล ซึ่งสืบเชื้อสายมาจาก คอนเด มาเตติ ผู้ซึ่งมีบุตร 6 คน คนแรกคือ ชิงกูลี เชื่อกันว่าเป็นผู้ก่อตั้งเผ่าต่างๆ ทางตอนเหนือของนามิเบียและทางใต้ของแองโกลา คนที่สองคือ ชินยามา ชา มุกวามายี ผู้ก่อตั้งตำแหน่งหัวหน้าเผ่าลูวาเล จากนั้นก็เป็น คาลุมบู เด็กหญิง ตามมาด้วยเด็กชายชื่อ นดอนจิ ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับช็อกเว คนที่ห้าเป็นเด็กชายอีกคนชื่อ ลูคอมโบ ซึ่งเสียชีวิตตั้งแต่อายุยังน้อย คนสุดท้ายที่เกิดคือ ลูเอจิ เด็กหญิงผู้ซึ่งต่อมาจะเป็นราชินีแห่งลุนดา เธอจะตกหลุมรักกับนักล่าและนักผจญภัยทชิบินดา อิลุงกา เจ้าชายแห่งลูบา^{[ 5 ]}เรื่องนี้ทำให้ชิงกูลีและชินยามา พี่ชายของเธอโกรธแค้นมากจนพวกเขาแยกตัวออกจากลุนดา ชิงกูลีเป็นคนแรกที่จากไปและมุ่งหน้าไปทางตะวันตกเฉียงใต้ ก่อตั้งอาณาจักรหัวหน้าเผ่าของตนเอง ต่อมาพี่ชายของเขา ชินยามา ชา มุกวามายี และเอ็นดอนจิ และน้องสาวของเขา คาลุมบู ก็ได้ตามไปก่อตั้งเผ่าของตนเอง ชินยามายังคงแสวงหาดินแดนเพิ่มเติม จึงได้ก่อตั้งอาณาจักรหัวหน้าเผ่าคาเคนเกขึ้นราวปี 1747 ใกล้กับลำธารลุมบาลาในแองโกลา^{[ 6 ]}

ชาวลูวาเลเป็นชนกลุ่มแรกในลุ่มน้ำแซมเบซี ตอนบน ที่ได้รับพ่อค้าชาวโอวิมบุนดู จากแองโกลาในศตวรรษที่ 18 ^{[ 7 ]}ชาวโอวิมบุนดูกำลังมองหาทาสให้กับชาวโปรตุเกส^{[ 1 ]}และถูกปฏิเสธจากพันธมิตรชาวโลซีของพวกเขา^{[ 8 ]}โดยทั่วไปแล้ว พวกเขาไม่สนใจที่จะรับทาสด้วยตนเอง แต่ต้องการซื้อมาเพื่อแลกกับปืน ผ้า เครื่องประดับ และสินค้าอื่นๆ^{[ 9 ]}ด้วยการมีส่วนร่วมของพวกเขา ชาวลูวาเลจึงกลายเป็นกลุ่มที่มีอำนาจ และบุกโจมตีชนเผ่าใกล้เคียงเพื่อจัดหาทาสให้กับชาวโอวิมบุนดู^{[ 9 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ปืนแพร่หลายในสังคมและวัฒนธรรมของชาวลูวาเล^{[ 8 ]}และบันทึกของนักเดินทางระบุว่าหัวหน้าเผ่าที่สำคัญเกือบทั้งหมดเป็นพ่อค้าทาสที่สำคัญเช่นกัน^{[ 9 ]}หัวหน้าเผ่า Nyakatolo และ Kangombe Kayambi เป็นชาวลูวาเลสองคนที่โด่งดังจากการมีส่วนร่วมในการค้าทาส^{[ 6 ]}ชาวลูวาเล่ยังเพิ่มพูนความมั่งคั่งของตนด้วยการเรียกเก็บเงินจากกองคาราวานเพื่อแลกกับการผ่านเข้ามาในพื้นที่ของพวกเขาโดยไม่ถูกขัดขวาง^{[ 7 ]}ชาวลูวาเล่จะขยายอาณาเขตของตนอย่างต่อเนื่องเพื่อค้นหาเป้าหมายการปล้นสะดมใหม่ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปะทะกับหัวหน้าเผ่าลุนดาตอนใต้ การค้าทาสจะถึงจุดสูงสุดในช่วงทศวรรษ 1830 และ 1840 ก่อนที่จะค่อยๆ เสื่อมถอยลงเมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษ^{[ 9 ]}

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1890 กลุ่มค้าทาสของลูวาเลได้ดำเนินการโจมตีลุนดาหลายครั้ง ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "สงครามแห่งอูลัมบา" ในการกระทำที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน หัวหน้าลุนดา อิชินเด ได้ขอความช่วยเหลือจากผู้นำบารอตเซ เลวานิกาเพื่อต่อต้านลูวาเล เลวานิกาซึ่งต้องการรวมอำนาจเหนือภูมิภาคนี้ ได้ส่งกองกำลังทหารเข้าปราบปรามลูวาเล^{[ 9 ]}กิจกรรมการปล้นทาสของลูวาเลหยุดลงอย่างสมบูรณ์เมื่ออังกฤษเข้ายึดครองในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 1 ]}ในปี 1907 ทาสในส่วนของแม่น้ำแซมเบซีตอนบนที่อยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษได้รับการปลดปล่อยอย่างเป็นทางการ แต่ระบบทาสจากหนี้สินยังคงดำเนินต่อไปในวงจำกัดเป็นเวลาหลายทศวรรษ^{[ 10 ]}

บารอตเซแลนด์และดินแดนใกล้เคียงตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของอังกฤษอย่างเป็นทางการด้วยการลงนามในสัมปทานลอคเนอร์ในปี 1890 ระหว่างเลวานิกาและบริษัทบริติชเซาท์แอฟริกา (BSAC) ^{[ 11 ]}เลวานิกาอ้างว่าแม่น้ำแซมเบซีตอนบนอยู่ในอาณาเขตของเขา ซึ่งเป็นคำกล่าวอ้างที่ถูกต้องในสายตาของชาวบารอตเซ เนื่องจากได้รับการสนับสนุนจากการแทรกแซงของพวกเขาในสงครามอูลัมบา BSAC ซึ่งกระตือรือร้นที่จะโต้แย้งข้ออ้างของโปรตุเกส ยอมรับข้ออ้างดังกล่าว เนื่องจากเป็นประโยชน์ต่อผลประโยชน์ของชาวบารอตเซและ BSAC บาโลวาเลจึงถือเป็นส่วนหนึ่งของบารอตเซแลนด์นับแต่นั้นมา^{[ 9 ]}ชาวลุนดา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวลูวาเล ต่อต้านอิทธิพลของชาวบารอตเซอย่างรุนแรง และร้องเรียนอย่างหนักต่อคณะกรรมาธิการเขตหลายคนว่าเหตุผลทางประวัติศาสตร์ที่ใช้สำหรับการปกครองของชาวบารอตเซนั้นผิดพลาด อย่างไรก็ตาม ผู้บริหารอาณานิคมยังคงสนับสนุนการปกครองของชาวบารอตเซ และสิ่งนี้จะสะท้อนให้เห็นในการบริหารจังหวัดบารอตเซ หัวหน้า Lunda และ Luvale ที่ 'ได้รับการยอมรับ' แต่ละรายจะอยู่ภายใต้การปกครองของหัวหน้า Barotse อย่างเป็นทางการ ภาษาที่ใช้ในการบริหารท้องถิ่นคือภาษา Loziและการตัดสินใจที่สำคัญทั้งหมดจะถูกส่งไปยังสำนักงานใหญ่ของจังหวัด Barotse ในMongu ^{[ 9 ]}

ในปี ค.ศ. 1941 บาโลวาเลได้รับการประกาศเอกราชอย่างเป็นทางการจากส่วนที่เหลือของบารอตเซแลนด์ หลายปีก่อนหน้านั้น เซอร์ ฮิวเบิร์ต ยัง ผู้ว่าการโรดีเซียเหนือในขณะนั้น ได้ลงนามในข้อตกลงปี ค.ศ. 1936 กับชาวลิตุงกาและชาวคูตาจัดตั้งศาลพื้นเมืองในบารอตเซแลนด์ ซึ่งรวมถึงบาโลวาเลด้วย ชาวลูวาเลและชาวลุนดาคัดค้านเรื่องนี้ และปฏิเสธที่จะยอมรับเขตอำนาจศาลของบารอตเซ ทั้งสองเผ่าอ้างว่าพวกเขาควรได้รับการปรึกษาหารือในข้อตกลงนี้ และมีการประชุมอีกครั้งที่ลิฟวิงสโตนในปี ค.ศ. 1937 โดยมีผู้นำของชาวบารอตเซ ชาวลุนดา และชาวลูวาเลเข้าร่วม อย่างไรก็ตาม ฝ่ายตรงข้ามไม่สามารถบรรลุข้อตกลงร่วมกันได้ และจึงตัดสินใจตั้งคณะกรรมการขึ้นมาเพื่อพิจารณาข้อเรียกร้องของทั้งสองฝ่าย พระเจ้าจอร์จที่ 6 ทรงเลือกฟิลิป แมคโดเนลล์เป็นประธานคณะกรรมการ เนื่องจากประสบการณ์ของเขาในฐานะผู้พิพากษาในโรดีเซียเหนือและที่อื่นๆ เขาได้ไปเยี่ยมชมพื้นที่ที่มีปัญหาและสัมภาษณ์พยาน แต่เมื่อแมคโดเนลล์กลับไปอังกฤษ รัฐบาลก็ยุ่งอยู่กับสงครามโลกครั้งที่สอง และการตัดสินใจขั้นสุดท้ายก็ใช้เวลาหลายปี ในวันที่ 9 กรกฎาคม พ.ศ. 2484 ราชกิจจานุเบกษาของรัฐบาลโรดีเซียเหนือได้ประกาศการเปลี่ยนแปลง โดยระบุว่าข้าหลวงของพระมหากษัตริย์พบว่าที่ดินในเขตบาโลวาเลไม่ได้เป็นของชาวบารอตเซ ตามการค้นพบนี้ จึงได้ตัดสินใจว่าชาวลุนดาและลูวาเลมีสิทธิ์ที่จะเป็นอิสระจากอิทธิพลของชาวบารอตเซ และจะมีศาลพื้นเมือง หน่วยงานพื้นเมือง และคลังพื้นเมืองของตนเอง^{[ 12 ]}

ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ระหว่างชาวลูวาเลและชาวลุนดาทวีความรุนแรงขึ้นจนต้องประกาศสถานการณ์ฉุกเฉินในเขตซัมเบซีในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 ^{[ 9 ]}เมื่อวันที่ 27 สิงหาคม พ.ศ. 2541 ความขัดแย้งระหว่างชาวลูวาเลและชาวลุนดาได้ปะทุขึ้นอีกครั้งในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของแซมเบีย ทำให้ผู้คนหลายร้อยคนไร้ที่อยู่อาศัย ประธานาธิบดีชิลูบาแห่งแซมเบียได้แต่งตั้งชาวลุนดาเพียงคนเดียวให้ดำรงตำแหน่งสูงสุดในรัฐบาลท้องถิ่นในภูมิภาคนี้ ซึ่งยิ่งทำให้ความแตกแยกทางชาติพันธุ์รุนแรงขึ้น^{[ 13 ]}

ชาวลูวาเลยึดถือการสืบเชื้อสายทางมารดาและนิยมการแต่งงานกับญาติห่างๆ กลุ่มตระกูลสามัญชนมีบทบาทมากกว่าในกลุ่มชนอื่นๆ ทางตะวันตกเฉียงเหนือของแซมเบีย และค่อนข้างเป็นอิสระจากหัวหน้าเผ่า^{[ 1 ]}ตามประเพณีแล้ว ชาวลูวาเลไม่ยอมรับผู้นำสูงสุด แต่จะจงรักภักดีต่อหัวหน้าเผ่าท้องถิ่นที่สืบทอดตำแหน่งทางสายมารดาจากลุงฝ่ายมารดา หัวหน้าเผ่า ('Mwana nganga') จะปรึกษากับคณะกรรมการผู้อาวุโสและผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมก่อนตัดสินใจ หมู่บ้านแบ่งออกเป็นส่วนๆ ที่จัดการได้ง่าย ซึ่งปกครองโดยหัวหน้าครอบครัว สมาชิกทุกคนในสังคมลูวาเลแบ่งออกเป็นสองประเภท คือ ผู้ที่สืบเชื้อสายมาจากตระกูลผู้ก่อตั้งทางสายมารดา และผู้ที่สืบเชื้อสายมาจากอดีตทาส^{[ 14 ]}

อย่างไรก็ตาม เมื่อการล่าอาณานิคมเข้ามา หัวหน้าอาวุโสจึงกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติ โดยเรียกว่า หัวหน้า Ndungu ในบรรดา 13 ตระกูล ('miyachi') ที่ประกอบกันเป็นเผ่า Luvale มีเพียง 'NamaKungu' เท่านั้นที่มีสมาชิกที่สามารถขึ้นครองบัลลังก์ได้ เฉพาะบุตรของหัวหน้าหญิง ('vamyangana') เท่านั้นที่สามารถปกครองได้ บุตรของหัวหน้าชายเรียกว่า Mwana Uta หรือ 'บุตรแห่งคันธนู' และไม่สามารถเป็นหัวหน้าได้^{[ 9 ]}ทุกตระกูลมีโทเทมหรือสัญลักษณ์ประจำตัว (ส่วนใหญ่เป็นสัตว์) เช่น เหยี่ยว นกฮูก และปลา^{[ 3 ]}ตามคำกล่าวของ CMN White ข้าราชการชาวอังกฤษที่ใช้เวลาหลายปีในพื้นที่นั้น แต่ละตระกูลมีคำอธิบายในตำนานเกี่ยวกับวิธีการกำเนิด และการท่องจำประจำตระกูล ('kulisasula jikumbu') ซึ่งระบุถึงสมาชิกของตระกูล^{[ 7 ]}เมื่อวันที่ 28 กรกฎาคม พ.ศ. 2563 สถาบันราชวงศ์ลูวาเลได้เลือกชินยามา งุนดูเป็นหัวหน้าอาวุโสคนใหม่^{[ 15 ]}เนื่องจากผู้สืบทอดตำแหน่งคนก่อน (และลุงของเขา) เสียชีวิตในเดือนมกราคมของปีนั้น^{[ 16 ]}อย่างไรก็ตาม การขึ้นครองตำแหน่งของเขายังคงเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่หัวหน้าลูวาเลคนอื่นๆ^{[ 15 ]}

ชาวลูวาเลมีชื่อเสียงในเรื่องหน้ากาก ซึ่งหลายชิ้นใช้ในการเต้นรำระหว่างพิธีเริ่มต้นเพื่อให้ความรู้แก่ผู้เข้าร่วมและเพื่อทำเครื่องหมายอาณาเขตที่จัดพิธี^{[ 14 ]}พวกเขาเป็นช่างฝีมือที่มีทักษะในการทำตะกร้า ทอเสื่อ ("visalo") เครื่องปั้นดินเผา งานโลหะ ("utengo") และเก้าอี้ เก้าอี้บางตัวทำจากไม้ล้วน ในขณะที่บางตัวอาจมีที่นั่งทำจากหนังสัตว์บนโครงไม้ที่เรียกว่า "likupu" ตะกร้าที่ทำกันทั่วไปมากที่สุดคือ "mbango" ซึ่งเป็นตะกร้าขนาดกลางสำหรับเก็บเมล็ดพืชหรือแป้งข้าวโพด พวกเขายังทำเครื่องดนตรี เช่น "jinjimba" (ระนาด) "likembe" (เปียโนมือขนาดเล็ก) และกลองหลากหลายชนิด^{[ 3 ]}

ชาวลูวาเลนับถือคาลุงกา เทพเจ้าแห่งท้องฟ้า ผู้สร้าง และอำนาจสูงสุด เชื่อกันว่าคาลุงกามีอำนาจเหนือเทพเจ้าองค์อื่นๆ และทรงรอบรู้และมองเห็นทุกสิ่ง นอกจากนี้ คาลุงกายังมีอำนาจเหนือวิญญาณของทั้งคนเป็นและคนตาย อวยพรคนดีและลงโทษคนชั่ว^{[ 2 ]}ชาวลูวาเลยังนับถือมาฮัมบา วิญญาณแห่งธรรมชาติและบรรพบุรุษ วิญญาณเหล่านี้อาจเป็นของบุคคล ครอบครัว หรือชุมชน และต้องได้รับการบูชาด้วยการถวายเครื่องบูชาเพื่อรักษาโชคลาภที่ดี วิญญาณชั่วร้ายอาจถูกปลุกโดยพ่อมด ("orwanga") เพื่อทำให้เกิดความเจ็บป่วย และต้องต่อต้านเพื่อฟื้นฟูสุขภาพ ในการทำเช่นนี้ บุคคลจะปรึกษากับหมอดู ("nganga") ซึ่งจะพยายามค้นหาที่มาของปัญหาของผู้ป่วย รูปแบบการทำนายที่พบได้บ่อยที่สุดในหมู่ชาวลูวาเลคือการทำนายด้วยตะกร้า ซึ่งประกอบด้วยการโยนวัตถุมากถึงหกสิบชิ้นลงในตะกร้า จากนั้นหมอดูจะ "อ่าน" การจัดเรียงของวัตถุเพื่อกำหนดสาเหตุของความเจ็บป่วย^{[ 14 ] [ 17 ]}

พิธีประเพณีอย่างเป็นทางการคือLikumbi Lya Mizeและเป็นหนึ่งในเทศกาลประเพณีที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในแซมเบีย^{[ 18 ]}จัดขึ้นในช่วงสุดสัปดาห์สุดท้ายของเดือนสิงหาคม โดยมีพิธีเริ่มต้นสองพิธี พิธีหนึ่งสำหรับเด็กหญิงและอีกพิธีหนึ่งสำหรับเด็กชาย ชื่อนี้แปลว่า "พิธีของ Mize" ซึ่งเป็นชื่อของสำนักงานใหญ่ของ Luvale และตั้งอยู่ในเมือง Zambezi ในจังหวัดตะวันตกเฉียงเหนือ พิธีนี้โดยทั่วไปกินเวลาหนึ่งสัปดาห์และมีกิจกรรมต่างๆ เช่น การเต้นรำโดยนักเต้นชายสวมหน้ากาก ("makishi") และโดยเด็กหญิงที่ผ่านพิธีเริ่มต้น "wali" การกล่าวสุนทรพจน์โดยหัวหน้าและเจ้าหน้าที่รัฐบาล และการตีกลอง^{[ 3 ]}

พิธีวาลิเกิดขึ้นเมื่อเด็กหญิงเริ่มมีประจำเดือนครั้งแรก เธอจะถูกพาไปอยู่ในที่สงบและไปยังต้นมะเดื่อ ("มูลิยา") ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ เธอจะอยู่ที่นั่นจนกว่าจะมีการสร้างกระท่อมจากหญ้า ("ลิตุนกู") ให้เธอ เธอจะได้รับยาป้องกันจากหญิงชราผู้ทำหน้าที่เป็นครูและผู้แนะนำในระหว่างกระบวนการ ("ชิลอมโบลา") ผู้เข้าร่วมพิธี (ซึ่งเรียกว่า "มวาลิ") จะได้รับมอบหมายให้มีเด็กหญิงที่อายุน้อยกว่า ("กาจิลู" หรือ "กาสัมบิบิจิกิโล") คอยช่วยเหลือในการทำงานบ้าน

ในช่วงเวลาของการกักตัว (ซึ่งอาจกินเวลาระหว่างสี่ถึงหกเดือน^{[ 19 ]} ) เด็กหญิงจะได้รับการเตรียมพร้อมสำหรับการแต่งงานโดยได้รับการสอนเกี่ยวกับสุขอนามัย เพศ และงานบ้าน ในวันแรกของการกักตัว เด็กหญิงจะทำเข็มขัด ("zeva") ซึ่งเธอจะสวมใส่ตลอดระยะเวลาของพิธี^{[ 19 ]}พวกเธอไม่ได้รับอนุญาตให้วิ่งเร็วเกินไป นอนคว่ำ กินอาหารบางชนิด ถูกพบเห็นกับสมาชิกของเพศตรงข้าม หรือพูดคุยเว้นแต่จำเป็น^{[ 19 ] [ 3 ]}เธอยังต้องงดเว้นจากการสัมผัสกับไฟ ซึ่งเกี่ยวข้องกับชีวิต และการไม่มีไฟ ความเย็นชา เป็นสัญลักษณ์ของความตาย มีเพียงยายของเธอเท่านั้นที่จุดไฟให้เธอ^{[ 19 ]}เมื่อเด็กหญิงกลับไปยังหมู่บ้านของเธอ เธอจะต้องสวมผ้าฝ้ายแบบดั้งเดิม ("chitenge") ในปัจจุบัน การกักตัวกินเวลาเพียงหนึ่งสัปดาห์ถึงหนึ่งเดือนเท่านั้น^{[ 3 ]}

เพื่อสำเร็จการศึกษา เธอต้องแสดงการเต้นรำต่างๆ ที่เป็นสัญลักษณ์ของทักษะที่เธอได้รับ จากนั้นเธอจะถูกทาด้วยน้ำมันและดินแดง หลังจากนั้น เธอจะถูกแนะนำให้รู้จักกับสามีใหม่ของเธอ เนื่องจากระบบกฎหมายที่ทันสมัยขึ้น พิธีเริ่มต้นจึงเกิดขึ้นในภายหลังในชีวิตของผู้หญิง (ก่อนแต่งงาน) แม้ว่าจะยังคงเกิดขึ้นเมื่อเด็กหญิงลูวาเลจากพื้นที่ชนบทเข้าสู่วัยเจริญพันธุ์ การแต่งงานในวัยเด็กเป็นสิ่งผิดกฎหมายในแซมเบีย ดังนั้นแม้ว่าเด็กหญิงจะเข้าสู่วัยเจริญพันธุ์เมื่ออายุ 13 ปีในพื้นที่ชนบท เธอก็อาจทำพิธีวาลิได้ แต่ไม่จำเป็นต้องแต่งงานทันที ก่อนหน้านี้ การแต่งงานแบบคลุมถุงชนจะเกิดขึ้น แต่ในยุคปัจจุบัน คู่รักแต่งงานกันด้วยความรัก^{[ 3 ]}

เด็กชายชาวลูวาเลที่มีอายุระหว่าง 8 ถึง 12 ปีจะเข้าร่วมในพิธี "มุกันดา" ซึ่งบางครั้งเรียกว่า คุมุกันดา ซึ่งเป็นพิธีการเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ โดยทั่วไปจะจัดขึ้นในช่วงต้นฤดูแล้ง^{[ 2 ]}พิธีนี้มีสามขั้นตอนที่แตกต่างกัน ขั้นตอนแรกคือการเตรียมการ ซึ่งเริ่มต้นเมื่อหัวหน้าหมู่บ้าน ("ชิโลโล") หรือผู้อาวุโสสำคัญ ได้ตกลงกับครอบครัวของเด็กชายที่ยังไม่ได้ขลิบอวัยวะเพศ และประกาศต่อสาธารณะว่าถึงเวลาสำหรับพิธีมุกันดาแล้ว จากนั้นผู้สมัครจะถูกรวบรวมไว้ที่มุกันดา ซึ่งพวกเขาจะได้รับการขลิบอวัยวะเพศ ในขั้นตอนนี้ ผู้ริเริ่มพิธีมุกันดาจะเป็นที่รู้จักในนาม "ชิจิกา มุกันดา" หรือ "ผู้ปลูกมุกันดา" จากนั้นพวกเขาจะอัญเชิญวิญญาณต่อหน้าต้นมูยัมโบเพื่ออวยพรและชำระล้างเด็ก ๆ ที่จะเข้ารับการผ่าตัด^{[ 19 ]}ชาวลูวาเลถือว่าผู้ชายที่ยังไม่ได้ขลิบอวัยวะเพศสกปรกหรือไม่ถูกสุขอนามัย^{[ 2 ]}

ขั้นตอนที่สองคือการปลีกวิเวก ซึ่งเด็กชายจะออกจากบ้านและไปใช้ชีวิตในค่ายพักแรมในป่าที่ห่างไกลเป็นเวลาหนึ่งถึงสามเดือน การแยกตัวจากโลกภายนอกนี้ถือเป็นการตายเชิงสัญลักษณ์ของพวกเขาในวัยเด็ก กล่าวกันว่าในบางพื้นที่ชนบทห่างไกลซึ่งมีการรักษาพิธีมุกันดาอย่างเคร่งครัด หากผู้หญิงคนใดเดินผ่าน "ค่ายพักแรม" ของเด็กชายในขณะที่พวกเขากำลังเข้ารับการทำพิธีมุกันดา เธอจะต้องถูกลงโทษหรือแม้กระทั่งถูกฆ่า^{[ 2 ]}ผู้ที่เข้าร่วมพิธี ("vatunduji" หรือ "tundanji") จะต้องผ่านการทดสอบความกล้าหาญและเรียนรู้บทเรียนเกี่ยวกับบทบาทในอนาคตของพวกเขาในฐานะผู้ชายและสามี^{[ 20 ]}พวกเขาจะได้รับการสอนทักษะต่างๆ เช่น การทำหน้ากากหรือ "makishi" การแกะสลักไม้ การสานตะกร้า การตีเหล็ก และทักษะเชิงปฏิบัติอื่นๆ พวกเขายังได้รับอนุญาตให้เล่นเกมและกีฬา หลักสูตรยังรวมถึงการสอนวัฒนธรรมในรูปแบบโบราณของการออกแบบและการคำนวณที่เรียกว่า "tusona" ซึ่งเป็นประเพณีการลากเส้นอักษรภาพที่ทำบนทราย^{[ 19 ]}เช่นเดียวกับเด็กหญิงที่เข้าร่วมพิธี เด็กชายก็มีครูที่คอยแนะนำพวกเขาตลอดกระบวนการ ครูเหล่านี้เรียกอีกอย่างว่า "makishi" ("likishi" เป็นคำเอกพจน์ หมายถึง หน้ากาก) likishi แต่ละคนมีบทบาทที่แตกต่างกัน makishi สวมหน้ากากที่ประณีตและชุดทอที่ย้อมสีซึ่งทำจากผ้าเปลือกไม้^{[ 3 ]}หน้ากากทำจากไม้และประดับด้วยเส้นใยพืช เชือก ลูกปัด และวัสดุอื่นๆ เพื่อสื่อถึงอายุ เพศ สถานะทางสังคม และอำนาจของต้นแบบที่พวกเขาสวมบทบาท สัญลักษณ์บนหน้ากากมีไว้เพื่อบ่งบอกถึงพลังของจักรวาล^{[ 21 ]}พวกเขาเป็นตัวแทนของวิญญาณบรรพบุรุษผู้ล่วงลับที่กลับมาสู่โลกของคนเป็นเพื่อช่วยเหลือเด็กชายในการเปลี่ยนผ่านจากวัยเด็กไปสู่วัยผู้ใหญ่^{[ 2 ]}ในระหว่างพิธี พวกเขาจะลุกขึ้นและรวมตัวกันจากสุสาน ("kuvumbuka") อย่างเป็นสัญลักษณ์^{[ 2 ]}เด็กชายแต่ละคนจะได้รับมอบหมาย likishi เฉพาะ ซึ่งจะอยู่กับเขาตลอดกระบวนการทั้งหมด

บทบาทของมากิชิมีหลากหลาย แม้ว่ามากิชิทั้งหมดจะเป็นผู้ชาย (ไม่เคยมีการเปิดเผยตัวตน และมีเรื่องเล่าว่าพวกเขาแต่งกายในสุสานเพื่อปกปิดตัวเองจากสาธารณชน) แต่ก็มีมากิชิที่แต่งกายเป็นผู้หญิงอยู่บ้าง รายการต่อไปนี้แสดงรายละเอียดของบทบาท มากิชิ ที่เป็นไปได้หลายบทบาท แต่ไม่ใช่ทั้งหมด

• " ชิซาลูเกะ " เป็นตัวแทนของชายผู้ทรงอำนาจและร่ำรวยที่มีอิทธิพลทางจิตวิญญาณ^{[ 20 ]}
• " มูพาลา " หรือ " คายิปู " คือ "เจ้า" หรือกษัตริย์แห่งมูกันดา และเป็นวิญญาณผู้พิทักษ์ที่มีความสามารถเหนือธรรมชาติ มักจะมี"คาปาลู"ซึ่งเป็นองครักษ์หรือบุตรชายอยู่เคียงข้างเสมอ เขาเป็นมาคิชิที่ใหญ่ที่สุดและสง่างามที่สุดในบรรดามาคิชิ ทั้งหมด ด้วยเครื่องประดับศีรษะทรงกลมขนาดใหญ่ที่น่าประทับใจ ซึ่งเกี่ยวข้องกับหัวหน้า^{[ 3 ]}
• " Pwebo " หรือ " Mwanapwebo " เป็นตัวละครหญิงที่เป็นตัวแทนของสตรีในอุดมคติและมีหน้าที่ในการบรรเลงดนตรีประกอบพิธีกรรมและการเต้นรำ Pwebo หมายถึง 'ผู้หญิง' ในภาษา Luvale ^{[ 2 ]}
• " ชิเลีย " หมายถึงคนโง่ที่มีลักษณะนิสัยเหมือนเด็ก เลียนแบบผู้อื่น แต่งกายไม่เหมาะสม และเต้นรำเหมือนมือใหม่ ไม่ใช่มืออาชีพ^{[ 22 ]}
• " ชิวิกิ " หมายถึงหญิงสาวที่มีสไตล์และรักสวยรักงาม สวมวิกผมถักเปีย^{[ 3 ] [ 21 ]}
• " ชิกุนกิลา " เป็นวิญญาณบรรพบุรุษที่คลุมเครือซึ่งทาสีครึ่งแดงครึ่งขาว กล่าวกันว่ามีพลังวิญญาณอันยิ่งใหญ่ ส่วนสีขาวและสีแดงของหน้ากากนั้นกล่าวกันว่าแสดงถึงความสมดุลระหว่างด้านบวกและด้านลบตามลำดับ^{[ 21 ]}
• " Utenu " เป็นที่รู้จักในนาม "ผู้ที่โกรธง่าย" มักอารมณ์ไม่ดีและมักพูดจาดูถูกผู้อื่น^{[ 21 ]}
• " คาโตโย"หรือ " ชินเดเล"เดิมทีเยาะเย้ยชาวต่างชาติและคนนอก ซึ่งมักจะหมายถึงมหาอำนาจอาณานิคม^{[ 21 ]}
• คาโตโตลายังมีพลังเหนือธรรมชาติอีกด้วย คือผู้ที่ค้นพบสิ่งที่ซ่อนอยู่^{[ 21 ]}

การสำเร็จหลักสูตรมุกันดะจะมีการเฉลิมฉลองด้วยพิธีสำเร็จการศึกษาและการแสดงหน้ากากมากิชิ เด็กชายจะได้รับการต้อนรับกลับเข้าสู่ชุมชนในฐานะผู้ใหญ่ ชาวบ้านทั้งหมู่บ้านสามารถเข้าร่วมชมการแสดงหน้ากากมากิชิและการแสดงคล้ายละครใบ้ได้^{[ 20 ]}หลังจากพิธีกรรม หน้ากากมากิชิจะถูกเผาหรือฝัง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการกลับคืนสู่โลกแห่งความตาย ในปัจจุบัน หน้ากากได้รวมเอาแนวคิดใหม่ๆ เข้ามาด้วย การนำเสนอหน้ากากมากิชิในรูปแบบใหม่ๆ อาจรวมถึงใบหน้าของเครื่องเล่นบูมบ็อกซ์ เครื่องเล่นวีซีอาร์ วิทยุ หรืออื่นๆ^{[ 21 ]}

มุคันดะมีหน้าที่ทางการศึกษาในการถ่ายทอดทักษะการเอาชีวิตรอดในทางปฏิบัติ รวมถึงความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ เพศวิถี ความเชื่อทางศาสนา และค่านิยมทางสังคมของชุมชน ในอดีต มุคันดะจะจัดขึ้นเป็นระยะเวลาหลายเดือนและเป็นเหตุผลหลักเบื้องหลังการแสดงหน้ากากมากิชิ การปฏิบัติเช่นนี้ไม่ได้มีเฉพาะในลูวาเลเท่านั้น แต่ยังมีการปฏิบัติโดยกลุ่มอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 22 ] [ 23 ]}ในปัจจุบัน มักจะลดระยะเวลาลงเหลือเพียงหนึ่งเดือนเพื่อให้สอดคล้องกับปฏิทินการศึกษา การปรับเปลี่ยนนี้ควบคู่ไปกับความต้องการนักเต้นมากิชิที่เพิ่มขึ้นในงานสังสรรค์และการชุมนุม อาจส่งผลกระทบต่อลักษณะดั้งเดิมของพิธีกรรม^{[ 20 ]}

ตามธรรมเนียม เมื่อคู่รักพร้อมที่จะแต่งงาน ฝ่ายชายจะต้องจ่ายสินสอดให้แก่ครอบครัวของฝ่ายหญิง ในลูวาเล สินสอดนี้เรียกว่า "มาเตโม" หรือ "วิคุมบา" (หมายถึง 'สิ่งของ') ซึ่งจะมอบให้แก่ญาติของฝ่ายหญิง ("มเวงกา") เพื่อแสดงความเคารพและความกตัญญู

เจ้าบ่าวอาจต้อนรับเจ้าสาวด้วยงานฉลองเล็กๆ ("วิทิเลเกลา") ในช่วงเวลานี้ ผู้คนในหมู่บ้านของเขาจะทักทายเจ้าสาว อวยพรให้เธอเป็นคนดี และเลี้ยงดูเด็กๆ ในหมู่บ้านและคนแปลกหน้า ไม่กี่วันต่อมา เจ้าสาวจะผ่านพิธีกรรมการแนะนำตัวสู่บ้านของตนเอง พิธีกรรม "จุดไฟ" นี้เป็นสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนผ่านของผู้หญิงทุกคน และยังทำสำหรับเด็กหญิงที่เข้าสู่วัยเจริญพันธุ์และสำหรับคุณแม่มือใหม่ด้วย หลังจากนั้นไม่นาน เจ้าบ่าวจะมอบของขวัญ ("วิฟูปา เวงกา") ให้แก่ญาติของเจ้าสาว ซึ่งจะทำให้เขาสามารถรับประทานอาหารในหมู่บ้านของพวกเขาได้ จากนั้นก็จะมีของขวัญตอบแทนให้แก่ญาติฝ่ายแม่ของเจ้าสาว ซึ่งจะทำให้พวกเขามีสิทธิ์รับประทานอาหารในหมู่บ้านของเจ้าบ่าวเช่นกัน

ตามธรรมเนียมแล้ว ฝ่ายชายจะต้องจัดหาทุกอย่างในชีวิตสมรส (บ้าน อาหาร เสื้อผ้า) ดังนั้นฝ่ายหญิงจึงออกจากบ้านโดยไม่มีของใช้ส่วนตัวรวมถึงเสื้อผ้า อย่างไรก็ตาม ในยุคปัจจุบันเนื่องจากเหตุผลทางเศรษฐกิจ การแต่งงานข้ามวัฒนธรรม และการขยายตัวของเมือง ฝ่ายหญิงมักจะนำของใช้ในครัวของตนเองมาด้วย ซึ่งซื้อให้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีเตรียมงานแต่งงานที่เรียกว่างานเลี้ยงครัว^{[ 3 ]}

ชาวลูวาเลมีเศรษฐกิจเกษตรกรรมเป็นหลัก พืชผลหลักได้แก่ มันสำปะหลัง มันเทศ และถั่วลิสง มีการปลูกยาสูบและป่านเพื่อทำยาสูบเคี้ยว และปลูกข้าวโพดเพื่อทำเบียร์ การทำฟาร์มและการแปรรูปผลิตภัณฑ์ทางการเกษตรเกือบทั้งหมดทำโดยผู้หญิงของชาวลูวาเล มีการใช้เทคนิคการเผาป่าและการปลูกพืชหมุนเวียนเพื่ออนุรักษ์ที่ดินตามธรรมชาติ^{[ 14 ]}มีการเลี้ยงหมู ไก่ แกะ และแพะไว้ใช้ในครัวเรือน^{[ 3 ]}

มีสังคมนักล่าเฉพาะกลุ่มที่เรียกว่า "ยังกา" ซึ่งมีหน้าที่จับสัตว์ใหญ่^{[ 3 ]}แต่ทุกคนก็มีส่วนร่วมในการจับสัตว์เล็ก^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม สัตว์ป่าเริ่มหายากในหลายพื้นที่ พวกเขามีชื่อเสียงในฐานะชาวประมงและส่งออกปลาดุกแห้งไปยังศูนย์เหมืองแร่ในเขตคอปเปอร์เบลต์^{[ 1 ]}

เช่นเดียวกับชนเผ่าแอฟริกันอื่นๆ ชื่อของเด็กมักได้รับอิทธิพลจากสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการเกิด^{[ 3 ]}เด็กอาจได้รับการตั้งชื่อตามเวลาและสถานที่เกิด เหตุการณ์หรือสถานการณ์การเกิด ลำดับการเกิด หรือตามญาติพี่น้อง^{[ 19 ]}

ทันทีหลังคลอด หมอตำแย หรือที่รู้จักกันในชื่อ ชิฟุงกิจิ จะตั้งชื่อชั่วคราวให้แก่ทารกแรกเกิด เมื่อสายสะดือของเด็กหลุดออก พ่อแม่ โดยปกติจะเป็นพ่อ จะตั้งชื่อให้แก่ทารกแรกเกิด แม่มีสิทธิ์ตั้งชื่อลูกคนที่สองได้ ส่วนปู่ย่าตายายและลุงป้าก็สามารถตั้งชื่อให้ลูกคนต่อๆ ไปได้เช่นกัน เมื่อพ่อแม่ตั้งชื่อให้ลูกแล้ว ชื่อนั้นจะถูกใช้ตลอดไปในการติดต่อสื่อสาร เป็นเรื่องปกติที่พ่อแม่จะทักทายทารกด้วยคำพูดและบทเพลง โดยใช้ชื่อต่างๆ มากมาย ชื่อที่ทำให้ทารกยิ้มหรือสงบลงนั้นถือว่าเป็นชื่อที่ 'ถูกต้อง' หากเด็กร้องไห้อย่างต่อเนื่องและเป็นประจำ แสดงว่าชื่อนั้นไม่เหมาะสม ชื่อนั้นจะต้องเปลี่ยนเป็นชื่ออื่น นี่เป็นผลมาจากความเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิดของชาวลูวาเล บางครั้งชื่อจะถูกเปลี่ยนหากเด็กป่วยหนัก ในกรณีนั้น หมอพื้นบ้าน ("ชิมบันดา") จะรักษาเด็กและเลือกชื่อใหม่ให้ เพราะเชื่อว่าชื่อเดิมนั้นเกี่ยวข้องกับความโชคร้าย^{[ 19 ]}

ตัวอย่างของชื่อที่ใช้อธิบายสถานการณ์ ได้แก่ "Kahilu" ซึ่งหมายถึง 'ผู้ที่กลับมา/กลับมาแล้ว' ส่วนชื่อที่ใช้กับเพศหญิงคือ "Omba" ศาสนาคริสต์ยังมีผลกระทบต่อวัฒนธรรมการตั้งชื่อด้วย โดยชื่อต่างๆ จะถูกปรับให้เข้ากับท้องถิ่น เช่น 'Daniel' กลายเป็น 'Ndanyele' ^{[ 3 ]}

ความขัดแย้งระหว่างชาวลูวาเลและชาวลุนดามีมาตั้งแต่สมัยสงครามอูลัมบา เมื่อชาวลูวาเลมักบุกโจมตีหมู่บ้านของชาวลุนดาเพื่อจับทาส^{[ 9 ]}ชาวลูวาเลและชาวลุนดามักมีความขัดแย้งกันมาตั้งแต่ทศวรรษ 1940 ความขัดแย้งทวีความรุนแรงขึ้นเนื่องจากดินในภูมิภาคนี้ไม่ค่อยอุดมสมบูรณ์ ทั้งสองกลุ่มต่างก็ต่อต้านเพื่อนบ้านชาวบารอตเซที่มีอำนาจทางตอนใต้^{[ 1 ]}

ในแซมเบีย พบพวกเขาส่วนใหญ่ในจังหวัดตะวันตกเฉียงเหนือของแซมเบียโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองแซมเบซีซึ่งเดิมรู้จักกันในชื่อบาโลวาเลพวกเขาคิดเป็นประมาณ 20.4% ของประชากรในจังหวัด^{[ 3 ]}ชาวลูวาเลในแซมเบียบางส่วนได้ละทิ้งดินแดนบรรพบุรุษของตน ซึ่งมักเป็นเพราะเหตุผลทางเศรษฐกิจ และสามารถพบได้ในสถานที่อื่นๆ ในแซมเบียเช่นบึงลูคังกา นอกจาก นี้ ยังมี การอพยพ จากชนบทสู่ เมือง ลูซากา เป็นจำนวนมาก

ในประเทศแองโกลา พวกเขาอาศัยอยู่ในภาคตะวันออกของจังหวัดม็อกซิโก

ชาวลูวาเลบางส่วนได้อพยพไปยังแอฟริกาใต้และมักถูกตีตราว่าเป็นคนบ้านนอก ส่งผลให้พวกเขามักถูกจำกัดให้ทำงานที่ต่ำต้อยที่สุด^{[ 1 ]}

• ในนวนิยายสืบสวนฆาตกรรมสัญชาติ สวีเดนเรื่อง Faceless Killers ปี 1997 สารวัตรเคิร์ต วอลลันเดอร์สืบสวนคดีฆาตกรรมเหยียดผิวที่เกิดขึ้นในศูนย์ผู้ลี้ภัยในสกาเนและพบว่าเป็นการยากที่จะสื่อสารกับพยานที่พูดได้แต่ภาษาลูวาเล ปัญหาคลี่คลายลงเมื่อพบอดีตมิชชันนารีหญิงวัย 90 ปี ซึ่งพูดภาษาลูวาเลได้อย่างคล่องแคล่วและทำหน้าที่เป็นล่าม