ลวาหรือเรียกอีกอย่างว่าโลอาคือวิญญาณในศาสนาวูดูของพวกมันยังถูกรวมเข้ากับรูปแบบการฟื้นฟูวูดูในหลุยเซียน่าด้วย ^{[ a ]}ลวาหลายตนได้รับอัตลักษณ์ส่วนหนึ่งมาจากเทพเจ้าที่ได้รับการเคารพนับถือในศาสนาดั้งเดิมของแอฟริกาตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งของชาวฟอนและโยรูบา

ในศาสนาวูดูของเฮติ ลวา (Lwa) ทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างมนุษยชาติและ บอนด์ เย (Bondye)เทพผู้สร้างที่อยู่เหนือธรรมชาติ ชาววูดูเชื่อว่ามีลวามากกว่าหนึ่งพันองค์ โดยมีชื่อบันทึกไว้อย่างน้อย 232 องค์ ลวาแต่ละองค์มีบุคลิกเฉพาะตัวและเกี่ยวข้องกับสีและวัตถุเฉพาะ หลายองค์ถูกเปรียบเทียบกับ นักบุญ โรมันคาทอลิกโดยอาศัยลักษณะที่คล้ายคลึงกันหรือสัญลักษณ์ที่ใช้ร่วมกัน ลวาแบ่งออกเป็นกลุ่มต่างๆ ที่เรียกว่านันชอน (nanchon) หรือชาติ กลุ่มที่โดดเด่นที่สุดคือเปตโว (Petwo ) และราดา (Rada ) ตามความเชื่อของวูดู ลวาจะสื่อสารกับมนุษย์ผ่านความฝันและการทำนายและในทางกลับกันจะได้รับเครื่องบูชา รวมถึงสัตว์ที่ถูกสังเวยวูดูสอนว่าในระหว่างพิธีกรรม ลวาจะเข้าสิงผู้ปฏิบัติบางคน ซึ่งในระหว่างการเข้าสิงนั้นจะถือว่าเป็นชวาล (chwal) หรือม้าของลวา ชาววูดูเชื่อว่าโดยการเข้าสิงบุคคล ลวาสามารถสื่อสารกับมนุษย์คนอื่นๆ ได้ โดยให้คำแนะนำ ตักเตือน หรือรักษา

ในช่วงการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึง 19 ชาวแอฟริกาตะวันตกที่ถูกจับเป็นทาสได้นำศาสนาดั้งเดิมของตนติดตัวไปด้วย ในอาณานิคมฝรั่งเศสแห่งแซงต์-โดมิงก์ซึ่งต่อมากลายเป็นสาธารณรัฐเฮติในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ศาสนาวูดูซึ่งเป็นศาสนาที่แพร่หลายในหมู่ผู้อพยพได้ถือกำเนิดขึ้นท่ามกลางการผสมผสานของศาสนาดั้งเดิมต่างๆ ของชาวแอฟริกาตะวันตกและอิทธิพลของศาสนาคาทอลิกโรมันของชาวอาณานิคมฝรั่งเศส อย่างน้อยที่สุดตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ผู้อพยพชาวเฮติได้นำศาสนาของตนไปยังหลุยเซียน่าซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของสหรัฐอเมริกา และมีส่วนร่วมในการก่อตั้งศาสนาวูดูแห่งหลุยเซียน่า ซึ่งเป็นศาสนาที่สูญหายไปส่วนใหญ่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในช่วงปลายศตวรรษนั้น กลุ่มฟื้นฟูศาสนาวูดูได้เกิดขึ้นในหลุยเซียน่า โดยมักจะผสมผสานวิญญาณลวาของศาสนาวูดูเฮติและ วิญญาณ โอริชาของศาสนาซานเตเรีย ของคิวบา เข้ากับการปฏิบัติของพวกเขา

นักภาษาศาสตร์สมัยใหม่หลายคนสืบย้อนรากศัพท์ของคำว่าlwaไปยังกลุ่มคำ ใน ภาษาโยรูบา ซึ่งรวมถึง olúwa (พระเจ้า) และbabalawo (หมอดูหรือนักบวช) ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} คำว่าlwaมีเสียงเหมือนกับคำภาษาฝรั่งเศสที่แปลว่ากฎหมายloiและ คำภาษา ครีโอลเฮติที่แปลว่ากฎหมายlwa ^{[ 5 ]} นักเขียนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 อย่างJean Price-Marsตั้งคำถามว่าคำว่าlwaที่ใช้อ้างถึงวิญญาณวูดูนั้น เกิดขึ้นจากการที่ผู้คนมักระบุว่าวิญญาณเหล่านั้นมีกฎหมายเหมือนกับกฎหมายของคริสตจักรโรมันคาทอลิกหรือไม่^{[ 2 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 นักประวัติศาสตร์ Kate Ramsey เห็นด้วยว่าความคล้ายคลึงกันทางเสียงระหว่างคำที่ใช้เรียกกฎหมายและวิญญาณวูดูนั้น อาจไม่ใช่ "เพียงแค่ความบังเอิญทางภาษา" แต่อาจสะท้อนถึงปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของวัฒนธรรมอาณานิคมแอฟริกันและฝรั่งเศสในเฮติ^{[ 5 ]}

นอกจากนี้lowaยังมีรากฐานมาจากศาสนาของชาวบากองโกซึ่งเป็นที่มาของบางแง่มุมของวูดูในเฮติ ในภาษาถิ่นบางภาษาของชาวบากองโก lowa หมายถึง "ดวงอาทิตย์" ในบริบทนี้Mbumba Lowaเป็นชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของNzambi Ampunguเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์สูงสุด^{[ 6 ]}คำว่าlowaและดวงอาทิตย์ถูกใช้เพื่อสื่อถึงแนวคิดของแสงสว่างทางจิตวิญญาณและสติปัญญา และmbumbaซึ่งมาจากคำกริยาbûmbaหมายถึง "การสร้างรูปร่าง" ดังนั้น Nzambi Ampungu จึงถูกมองว่าเป็นผู้สร้างรูปร่าง จิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ และผู้สร้างชีวิตและแสงสว่างทั้งหมด^{[ 6 ]}หลังจากการนำศาสนาคาทอลิก เข้ามา โดยผู้ล่าอาณานิคมชาวโปรตุเกสแง่มุมเหล่านี้ของ Mbumba Lowa ได้รวมเข้ากับแนวคิดของพระเยซู และ Mbumba Lowa กลายเป็น "พระบุตรของพระเจ้า" ^{[ 6 ]} lwa บางตน เช่น Simbi Dlo (ตั้งชื่อตาม วิญญาณน้ำ simbi ของแอฟริกากลาง ) มีความเชื่อมโยงโดยตรงกับศาสนาของชาวบากองโกและภาษาKikongoทั้งวิญญาณบรรพบุรุษไอวาและซิมบีทำหน้าที่เป็นตัวกลางของน้ำระหว่างชาวบากองโกในโลกทางกายภาพและโลกแห่งจิตวิญญาณของบรรพบุรุษ^{[ 7 ]}

มีการใช้ การสะกดคำว่าlwa หลายแบบ นักเขียนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับศาสนาในเฮติ เช่น Price-Mars มักจะสะกดคำว่าloi [ ^{2 ] ใน}ช่วงศตวรรษนั้น นักเขียนเช่นนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกันMelville Herskovits นิยม การสะกดloa ^{[ 2 ]}แม้ว่าในปี 2008 นักประวัติศาสตร์ Jeffrey E. Anderson จะเขียนว่าการสะกดloaมักพบในงานเขียนเก่าๆ เกี่ยวกับหัวข้อนี้ ซึ่งไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักวิชาการ^{[ 8 ]}การสะกดlwaเป็นที่นิยมในหมู่นักวิชาการรุ่นใหม่กว่า รวมถึง Anderson ^{[ 8 ]} Ramsey ^{[ 9 ]}นักมานุษยวิทยาKaren McCarthy Brown [ ^{10 ] นัก}วิชาการด้านศาสนศึกษาLeslie Desmangles [ ^{11 ]}และนักวิชาการด้านภาษาสเปนMargarite Fernández OlmosและLizabeth Paravisini ^- Gebert ^{[ 12 ]}

ศาสนาวูดูสอนว่ามีลวามากกว่าหนึ่งพันตน^{[ 13 ]}พวกเขาถือเป็นตัวกลางของบอนดีเยเทพผู้สร้างสูงสุดในศาสนาวูดู^{[ 14 ]}เดสแมงเกิลส์แย้งว่าการเรียนรู้เกี่ยวกับลวาต่างๆ จะทำให้ผู้ปฏิบัติเข้าใจแง่มุมต่างๆ ของบอนดีเย^{[ 13 ]}เช่นเดียวกับที่ชาววูดูมักระบุว่าบอนดีเยคือพระเจ้าของศาสนาคริสต์ บางครั้งลวาก็ถูกเทียบเท่ากับเทวดาในจักรวาลวิทยาของศาสนาคริสต์^{[ 15 ]}ลวายังเป็นที่รู้จักในชื่อmystères , anges , saintsและles invisibles ^{[ 16 ]}

ลวาสามารถให้ความช่วยเหลือ การปกป้อง และคำแนะนำแก่มนุษย์ได้ เพื่อแลกกับการทำพิธีกรรม^{[ 17 ]}พวกมันถูกมองว่ามีปัญญาที่เป็นประโยชน์ต่อมนุษย์^{[ 18 ]}แม้ว่าจะไม่ได้ถูกมองว่าเป็นแบบอย่างทางศีลธรรมที่ผู้ปฏิบัติควรเลียนแบบก็ตาม^{[ 10 ]}ลวาแต่ละตนมีบุคลิกของตนเอง^{[ 16 ]}และเกี่ยวข้องกับสีเฉพาะ^{[ 19 ]}วันในสัปดาห์^{[ 20 ]}และวัตถุ^{[ 16 ]}ลวาอาจมีความภักดีหรือเอาแต่ใจในการติดต่อกับผู้ศรัทธาของพวกมัน^{[ 16 ]}ชาววูดูเชื่อว่าลวาโกรธง่าย เช่น หากได้รับอาหารที่พวกมันไม่ชอบ^{[ 21 ]}เมื่อโกรธ ลวาจะถอนการปกป้องจากผู้ศรัทธา หรือจะทำให้เกิดความโชคร้าย ความเจ็บป่วย หรือความบ้าคลั่งแก่บุคคลใดบุคคลหนึ่ง^{[ 22 ]}

แม้จะมีข้อยกเว้นอยู่บ้าง แต่ชื่อของลวาส่วนใหญ่มาจากภาษาฟอนและ โยรู บา^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม ลวาใหม่ๆ ก็ถูกเพิ่มเข้าไปในกลุ่มที่นำมาจากแอฟริกา^{[ 24 ]}ผู้ปฏิบัติเชื่อว่านักบวชและนักบวชหญิงของวูดูบางคนกลายเป็นลวาหลังจากเสียชีวิต หรือเครื่องราง บางอย่าง กลายเป็นลวา^{[ 25 ]}ชาววูดูมักอ้างถึงลวาที่อาศัยอยู่ใน "กินี" แต่ไม่ได้หมายความว่าเป็นสถานที่ทางภูมิศาสตร์ที่แน่นอน^{[ 26 ]}ลวาหลายตนยังเข้าใจกันว่าอาศัยอยู่ใต้น้ำ ที่ก้นทะเลหรือในแม่น้ำ^{[ 20 ]} ชาววูดูเชื่อว่าลวาติดต่อสื่อสารกับมนุษย์ผ่านความฝันและการเข้าสิงร่างมนุษย์^{[ 27 ]}

ในระหว่างพิธีกรรม จะมีการเรียก lwa ผ่านทางลวดลายที่เรียกว่าveve [ ^{28 ] โดย}จะวาดลวดลายเหล่านี้ลงบนพื้นของพื้นที่ประกอบพิธีกรรมด้วยแป้งข้าวโพด ขี้เถ้า กากกาแฟ หรือผงเปลือกไข่^{[ 29 ]}

ลวาเกี่ยวข้องกับนักบุญโรมันคาทอลิกโดยเฉพาะ^{[ 30 ]}ตัวอย่างเช่น อาซากา ลวาแห่งการเกษตร เกี่ยวข้องกับ นักบุญ อิซิโดร์ชาวนา^{[ 31 ]}ในทำนองเดียวกัน เนื่องจากเขาถูกเข้าใจว่าเป็น "กุญแจ" สู่โลกแห่งวิญญาณ ปาปาเลกบาจึงมักเกี่ยวข้องกับนักบุญปีเตอร์ซึ่งมักถูกวาดภาพถือลูกกุญแจในภาพโรมันคาทอลิกแบบดั้งเดิม^{[ 32 ]}เอซิลิ เฟรดา ลวาแห่งความรักและความหรูหรา เกี่ยวข้องกับมาเทอร์ โดโลโรซา [ ^{33 ] ดั}มบาลลา ซึ่งเป็นงู มักเทียบเท่ากับนักบุญแพทริกซึ่งมักถูกวาดภาพในฉากที่มีงู หรืออีกทางหนึ่ง เขามักเกี่ยวข้องกับโมเสส^{[ 34} ] มาราซา หรือฝาแฝดศักดิ์สิทธิ์ มักเทียบเท่ากับนักบุญฝาแฝดคอสมอสและดา^เมียน^{[ 35 ]}

ในศาสนาวูดูของเฮติ ลวาถูกแบ่งออกเป็นนันชอนหรือ "ชาติ" ^{[ 37 ]}ระบบการจำแนกประเภทนี้มาจากการที่ชาวแอฟริกาตะวันตกที่ถูกจับเป็นทาสถูกแบ่งออกเป็น "ชาติ" เมื่อพวกเขามาถึงเฮติ โดยมักจะอิงตามท่าเรือต้นทางในแอฟริกามากกว่าอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรม^{[ 16 ]}อย่างไรก็ตาม นันชอนไม่ได้จัดกลุ่มตามแหล่งกำเนิดทางภูมิศาสตร์ของลวาโดยเฉพาะ^{[ 38 ]} บางครั้ง คำว่าแฟนมิ (ครอบครัว) ถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายกับ "ชาติ" หรือใช้เป็นหมวดหมู่ย่อยของหมวดหมู่หลัง^{[ 39 ]}มักมีการกล่าวอ้างว่ามีนันชอน 17 กลุ่ม แม้ว่าชาวเฮติเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถระบุชื่อพวกเขาทั้งหมดได้^{[ 40 ]}แต่ละกลุ่มถือว่ามีจริยธรรมเฉพาะของตนเอง^{[ 40 ]}

ในบรรดานันชอนที่เป็นที่รู้จักกันทั่วไป ได้แก่ วังโกล, จิเนน, คองโก, นาโก (หรือ อานาโก), อิโบ, ราดา และเปตโว^{[ 40 ]}ในบรรดาเหล่านี้ ราดาและเปตโวมีขนาดใหญ่ที่สุดและมีอำนาจมากที่สุด^{[ 41 ]}ราดาได้รับชื่อมาจากอาราดาเมืองใน อาณาจักร ดาโฮเมย์แห่งแอฟริกาตะวันตก^{[ 42 ]}โดยทั่วไปแล้ว ลวาของราดาถือว่าเป็นdousหรือdouxซึ่งหมายความว่าพวกเขามีอารมณ์ดี^{[ 43 ]}ในทางกลับกัน ลวาของเปตโวถูกมองว่าเป็นlwa chaud ( lwa cho ) ซึ่งบ่งชี้ว่าพวกเขาสามารถมีกำลังหรือความรุนแรงและเกี่ยวข้องกับไฟ^{[ 43 ]}โดยทั่วไปแล้วพวกเขาถูกมองว่าละเมิดบรรทัดฐานทางสังคมและบ่อนทำลาย^{[ 44 ]}ลวาของราดาถูกมองว่า 'เย็น' ส่วนลวาของเปตโวถูกมองว่า 'ร้อน' ^{[ 45 ]} โดยทั่วไปแล้ว เหล่าราดา ลวา ถือว่ามีความชอบธรรม ในขณะที่เหล่าเปตโว ลวา ถูกมองว่ามีศีลธรรมที่คลุมเครือกว่า เกี่ยวข้องกับเรื่องต่างๆ เช่น เงิน^{[ 46 ]}ในขณะเดียวกัน เหล่าราดา ลวา ก็ถูกมองว่ามีประสิทธิภาพหรืออำนาจน้อยกว่าเหล่าเปตโว ลวา^{[ 46 ]}เหล่าเปตโว ลวา มาจากภูมิหลังที่หลากหลาย รวมถึงครีโอล คองโก และดาโฮเมียน^{[ 47 ]}

ในหลายกรณี ลวาบางตนสามารถถูกดูดซับจากนันชอนหนึ่งไปยังอีกนันชอนหนึ่งได้ ลวาของชาวคองโกและอิโบหลายตนถูกรวมเข้าไว้ในนันชอนของเปตโว^{[ 40 ]}ลวาหลายตนมีอยู่แบบ andezoหรือen deux eauxซึ่งหมายความว่าพวกมัน "อยู่ในน้ำสองสาย" และถูกนำมาประกอบพิธีกรรมทั้งในราดาและเปตโว^{[ 43 ]}เป็นที่เข้าใจกันว่าลวาหลายตนมีคู่ตรงข้ามโดยตรงในนันชอนที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ลวาของราดาหลายตนมีคู่ตรงข้ามในเปตโวซึ่งชื่อของพวกมันมีฉายาเช่นFlangbo (ไฟ), Je-Rouge (ตาแดง) หรือZarenyen (แมงมุม) ^{[ 48 ]}ตัวอย่างหนึ่งคือลวาของราดาEziliซึ่งเกี่ยวข้องกับความรัก แต่มีคู่ตรงข้ามในเปตโวที่รู้จักกันในชื่อ Ezili Je-Rouge ซึ่งถือว่าเป็นอันตรายและมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดอันตราย^{[ 48 ]}อีกองค์หนึ่งคือ ราดา ลวาเลกบาผู้ชี้นำชะตากรรมของมนุษย์ และในเทพปกรณัมเปโตมี คาฟู เลกบา ผู้เจ้าเล่ห์ที่ก่อให้เกิดอุบัติเหตุที่เปลี่ยนแปลงชะตากรรมของบุคคล^{[ 48 ]}

ตระกูล เกเด (หรือเกเดหรือเกเด ) แห่งลวาเกี่ยวข้องกับอาณาจักรแห่งความตาย^{[ 49 ]}หัวหน้าตระกูลคือบารอน ซาเมดี (“บารอนวันเสาร์”) ^{[ 50 ]} คู่ครองของเขาคือแกรนด์ บริจิตต์ [ ^{51 ] เธอ}มีอำนาจเหนือสุสานและได้รับการยกย่องว่าเป็นมารดาของเกเดองค์อื่นๆ อีกมากมาย^{[ 52 ]}เมื่อเชื่อกันว่าเกเดมาถึงพิธีวูดู พวกเขามักจะได้รับการต้อนรับด้วยความยินดีเพราะพวกเขานำความสนุกสนานมาให้^{[ 49 ]}ผู้ที่ถูกเกเดเข้าสิงในพิธีเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการพูดจาเชิงลามก^{[ 53 ]}สัญลักษณ์ของเกเดคืออวัยวะเพศชายที่แข็งตัว^{[ 54 ]}ในขณะที่ การเต้นรำ บันดาที่เกี่ยวข้องกับพวกเขานั้นเกี่ยวข้องกับการสอดใส่ในลักษณะทางเพศ^{[ 55 ]}

การให้อาหารแก่ลวาเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งในวูดู^{[ 56 ]}โดยพิธีกรรมมักเรียกว่าmangers-lwa ("การให้อาหารแก่ลวา") ^{[ 57 ]}การถวายอาหารและเครื่องดื่มแก่ลวาเป็นพิธีกรรมที่พบได้บ่อยที่สุดในศาสนานี้ ซึ่งดำเนินการทั้งในชุมชนและในบ้าน^{[ 56 ]}อุงกัน (นักบวช) หรือมันโบ (นักบวชหญิง) จะจัดงานเลี้ยงประจำปีสำหรับกลุ่มผู้ศรัทธาของพวกเขา ซึ่งจะมีการบูชายัญสัตว์แก่ลวาต่างๆ^{[ 58 ]}ชนิดของอาหารและเครื่องดื่มที่ถวายจะแตกต่างกันไปตามลวาแต่ละองค์ โดยเชื่อกันว่าลวาแต่ละองค์โปรดปรานอาหารที่แตกต่างกัน^{[ 59 ]}ตัวอย่างเช่น ดัมบาลลาต้องการอาหารสีขาว โดยเฉพาะไข่^{[ 60 ]}อาหารที่ถวายแก่เลกบา ไม่ว่าจะเป็นเนื้อสัตว์ หัวมัน หรือผัก จะต้องนำไปย่างบนไฟ^{[ 56 ]}ลวาของชนชาติโอกูและนาโกชอบเหล้ารัมดิบหรือแคลรินเป็นเครื่องบูชา^{[ 56 ]}

mange sèc (อาหารแห้ง) คือเครื่องบูชาที่ทำจากธัญพืช ผลไม้ และผัก ซึ่งมักจะใช้ก่อนพิธีกรรมง่ายๆ โดยชื่อนี้มาจากการที่ไม่มีเลือด^{[ 61 ]}สัตว์ที่ใช้ในการบูชายัญ ได้แก่ ไก่ แพะ และวัว โดยหมูมักเป็นที่นิยมสำหรับ petwo lwa ^{[ 57 ]}สัตว์อาจถูกล้าง แต่งกายด้วยสีของ lwa ที่เฉพาะเจาะจง และทำเครื่องหมายด้วยอาหารหรือน้ำ^{[ 62 ]}บ่อยครั้งที่คอของสัตว์จะถูกตัดและเก็บเลือดไว้ในกระบอกน้ำเต้า^{[ 63 ]}ไก่มักจะถูกฆ่าโดยการดึงหัวออก แขนขาของพวกมันอาจถูกหักก่อนหน้านั้น^{[ 64 ]}อวัยวะภายในจะถูกนำออกและวางไว้บนแท่นบูชาหรือ vèvè ^{[ 64 ]}เนื้อจะถูกปรุงสุกและวางไว้บนแท่นบูชา จากนั้นมักจะถูกฝัง^{[ 63 ]} มายา เดเรน เขียนว่า: "เจตนาและจุดเน้นของการบูชายัญไม่ได้อยู่ที่การตายของสัตว์ แต่อยู่ที่การถ่ายทอดชีวิตของมันไปยังลวา เพราะความเข้าใจคือเนื้อและเลือดเป็นแก่นแท้ของชีวิตและพลัง และสิ่งเหล่านี้จะฟื้นฟูพลังศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้า" ^{[ 65 ]}เนื่องจากเชื่อกันว่าอักเวอาศัยอยู่ในทะเล พิธีกรรมที่อุทิศให้กับเขามักจะเกิดขึ้นข้างแหล่งน้ำขนาดใหญ่ เช่น ทะเลสาบ แม่น้ำ หรือทะเล^{[ 66 ]}บางครั้งผู้ศรัทธาของเขาจะแล่นเรือไปยังทรัวส์ อิเลต์พร้อมกับตีกลองและร้องเพลง แล้วโยนแกะสีขาวลงทะเลเพื่อบูชายัญให้เขา^{[ 67 ]}

โดยทั่วไปแล้ว อาหารจะถูกนำมาถวายเมื่อเย็นแล้ว และจะทิ้งไว้สักพักก่อนที่มนุษย์จะสามารถรับประทานได้^{[ 68 ]}อาหารมักจะถูกวางไว้ในkwiซึ่งเป็นชามที่ทำจากเปลือกน้ำเต้า^{[ 68 ]}เมื่อเลือกอาหารแล้ว อาหารจะถูกวางบนภาชนะน้ำเต้า พิเศษ ที่เรียกว่าassiettes de Guinéeซึ่งตั้งอยู่บนแท่นบูชา^{[ 58 ]}ของถวายที่ผู้ร่วมพิธีไม่ได้บริโภคมักจะถูกฝังหรือทิ้งไว้ที่ทางแยก^{[ 69 ]}อาจมีการเทเครื่องดื่มบูชาลงบนพื้นดิน^{[ 58 ]}ชาววูดูเชื่อว่า lwa จะบริโภคแก่นแท้ของอาหาร^{[ 58 ]}อาหารบางชนิดยังถูกนำมาถวายด้วยความเชื่อว่ามีคุณธรรมโดยเนื้อแท้ เช่น ข้าวโพดย่าง ถั่วลิสง และมันสำปะหลัง บางครั้งอาหารเหล่านี้จะถูกโรยลงบนสัตว์ที่กำลังจะถูกบูชายัญหรือกองไว้บน^{ลวดลาย} vèvèบนพื้นของperistil [ ^{58 ]}

การถูกครอบงำโดยลวาถือเป็นองค์ประกอบสำคัญของวูดู^{[ 70 ]}ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของพิธีกรรมหลายอย่าง^{[ 10 ]}โดยทั่วไปพิธีกรรมเหล่านี้จะเกิดขึ้นในวิหารที่เรียกว่าอูนโฟ [ ^{71 ]}โดยเฉพาะในห้องที่เรียกว่า^เพริสติลหรือเพริสไตล์^{[ 72 ]}

บุคคลที่ถูกสิงเรียกว่าchwalหรือchual (ม้า) ^{[ 73 ]}การกระทำของการสิงเรียกว่า "การขี่ม้า" ^{[ 74 ]}วูดูสอนว่า lwa สามารถสิงบุคคลได้โดยไม่คำนึงถึงเพศ ทั้ง lwa เพศชายและเพศหญิงสามารถสิงได้ทั้งชายและหญิง^{[ 75 ]}แม้ว่าเด็กๆ มักจะอยู่ในพิธีกรรมเหล่านี้^{[ 76 ]} แต่ พวกเขาก็แทบจะไม่ถูกสิงเพราะถือว่าอันตรายเกินไป^{[ 77 ]}ในขณะที่กลองและเพลงที่ใช้ถูกออกแบบมาเพื่อกระตุ้นให้ lwa เฉพาะสิงใครบางคน บางครั้ง lwa ที่ไม่คาดคิดก็ปรากฏตัวและสิงแทน^{[ 78 ]}ในบางกรณี lwa หลายตนสิงบุคคลเดียวกันทีละตน^{[ 79 ]}

สภาวะภวังค์แห่งการเข้าทรงเรียกว่าcrise de lwa [ ^{80 ] ชาว}วูดูเชื่อว่าในระหว่างกระบวนการนี้ lwa จะเข้าไปในศีรษะของ chwal และแทนที่gwo bon anj [ ^{81 ] ซึ่ง}เป็นหนึ่งในสองส่วนของจิตวิญญาณของบุคคล^{[ 82 ]}เชื่อกันว่าการแทนที่นี้ทำให้ chwal สั่นและชัก^{[ 83 ]} Maya Deren บรรยายถึงสีหน้าของ "ความทุกข์ทรมาน การทดสอบ และความหวาดกลัวอย่างสุดขีด" บนใบหน้าของผู้ที่ถูกเข้าทรง^{[ 84 ]}เนื่องจากสติสัมปชัญญะของพวกเขาถูกแยกออกจากศีรษะในระหว่างการเข้าทรง ชาววูดูเชื่อว่า chwal จะไม่มีความทรงจำเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในระหว่างเหตุการณ์นั้น^{[ 85 ]}ระยะเวลาของการเข้าทรงแตกต่างกันไป มักจะกินเวลาไม่กี่ชั่วโมง แต่บางครั้งก็หลายวัน^{[ 86 ]}มันอาจจบลงด้วยการที่ chwal ล้มลงในสภาวะกึ่งหมดสติ^{[ 87 ]}โดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะรู้สึกเหนื่อยล้าทางร่างกาย^{[ 84 ]}บางคนที่เข้าร่วมการเต้นรำจะใส่สิ่งของบางอย่าง ซึ่งมักจะเป็นขี้ผึ้ง ไว้ในผมหรือเครื่องประดับศีรษะเพื่อป้องกันการถูกครอบงำ^{[ 88 ]}

เมื่อลวาเข้าสิงบุคคลใดแล้ว ชุมชนจะต้อนรับด้วยการร้องเพลงและเต้นรำอย่างครึกครื้น^{[ 84 ]}โดยทั่วไปแล้ว ชวาลจะโค้งคำนับต่อหน้านักบวชหรือนักบวชหญิงผู้ทำพิธี และหมอบลงต่อหน้าโปโตมิตันซึ่งเป็นเสาหลักกลางภายในวิหาร^{[ 89 ]} ชวาลมักจะถูกนำไปยังห้องที่อยู่ติดกัน ซึ่งพวกเขาจะสวมเสื้อผ้าที่เกี่ยวข้องกับลวาที่เข้าสิง หรืออีกทางหนึ่ง เสื้อผ้าจะถูกนำออกมาและพวกเขาจะสวมในบริเวณเพริสติลเอง^{[ 75 ]}เมื่อชวาลสวมเสื้อผ้าเสร็จแล้ว ผู้ร่วมพิธีจะจูบพื้นต่อหน้าพวกเขา^{[ 75 ]}เครื่องแต่งกายและอุปกรณ์ประกอบฉากเหล่านี้ช่วยให้ชวาลมีลักษณะเหมือนลวา^{[ 90 ]}อุนโฟหลายคนมีอวัยวะเพศชายไม้ขนาดใหญ่ติดตัว ซึ่งผู้ที่ถูกลวาเกเดเข้าสิงจะใช้ในระหว่างการเต้นรำของพวกเขา^{[ 91 ]}

ชวาลจะเลียนแบบพฤติกรรมและการแสดงออกของลวาที่เข้าสิง^{[ 92 ]}การแสดงของพวกเขาอาจมีลักษณะเป็นละครมาก^{[ 78 ]}ตัวอย่างเช่น ผู้ที่เชื่อว่าตนเองถูกงูดัมบาลาเข้าสิง มักจะเลื้อยไปบนพื้น แลบลิ้นออกมา และปีนเสาของเพริสติล^{[ 93 ]}ผู้ที่ถูกซากา ลวาแห่งการเกษตร เข้าสิง จะแต่งกายเป็นชาวนาสวมหมวกฟางพร้อมกับสูบไปป์ดินเผา และมักจะพูดด้วยสำเนียงบ้านนอก^{[ 94 ]}จากนั้นชวาลมักจะเข้าร่วมการเต้นรำ เต้นรำกับใครก็ตามที่พวกเขาต้องการ^{[ 84 ]}หรือบางครั้งก็กินและดื่ม^{[ 90 ]}บางครั้งลวาผ่านทางชวาล จะมีส่วนร่วมในธุรกรรมทางการเงินกับสมาชิกของชุมชน ตัวอย่างเช่น โดยการขายอาหารที่ได้รับถวายหรือให้ยืมเงิน^{[ 95 ]}

การเข้าสิงช่วยอำนวยความสะดวกในการสื่อสารโดยตรงระหว่างลวาและผู้ติดตาม^{[ 84 ]}ผ่านทางชวาล ลวาจะสื่อสารกับผู้ศรัทธา ให้คำแนะนำ การลงโทษ พร คำเตือนเกี่ยวกับอนาคต และการรักษา^{[ 96 ]}การเข้าสิงของลวามีหน้าที่ในการรักษา โดยคาดว่าผู้ที่ถูกสิงจะเปิดเผยวิธีการรักษาที่เป็นไปได้สำหรับโรคภัยไข้เจ็บของผู้ที่มารวมตัวกัน^{[ 84 ]}เสื้อผ้าที่ชวาลสัมผัสถือว่านำโชคมาให้^{[ 97 ]}ลวาอาจให้คำแนะนำแก่บุคคลที่พวกเขากำลังสิงอยู่ด้วย เนื่องจากเชื่อกันว่าบุคคลนั้นจะไม่จดจำเหตุการณ์ใดๆ จึงคาดว่าสมาชิกคนอื่นๆ ในชุมชนจะส่งต่อข้อความของลวา^{[ 97 ]}ในบางกรณี ผู้ปฏิบัติได้รายงานว่าถูกสิงในเวลาอื่นๆ ในชีวิตประจำวัน เช่น เมื่อมีคนอยู่กลางตลาด^{[ 98 ]}หรือเมื่อพวกเขากำลังนอนหลับ^{[ 99 ]}

ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 มีความพยายามที่จะฟื้นฟูวูดูแห่งหลุยเซียน่าโดยมักจะเป็นบุคคลที่นำเอาวูดูของเฮติและซานเตเรียของคิวบามาใช้เป็นอย่างมาก^{[ 100 ]}ในบรรดาผู้ที่นำเอาทั้งลวาของวูดูและโอริชาของซานเตเรียมาใช้เพื่อสร้างวูดูรูปแบบใหม่นั้น มีชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันชื่อมิเรียม ชามานีซึ่งก่อตั้งวิหารวิญญาณวูดูในย่านเฟรนช์ควอเตอร์ของนิวออร์ลีนส์ในปี 1990 ^{[ 101 ]} ผู้เริ่มต้นวูดูของเฮติอีกคนหนึ่งคือ แซลลี แอนน์ กลาสแมนชาวอเมริกันเชื้อสายยูเครน-ยิวได้ก่อตั้งกลุ่มทางเลือกชื่อ La Source Ancienne ในย่านบายวอเตอร์ของเมือง^{[ 102 ]}ผู้เริ่มต้นวูดูของเฮติอีกคนหนึ่งคือ อาวา เคย์ โจนส์ ชาวครีโอลแห่งหลุยเซียน่า ก็เริ่มส่งเสริมวูดูรูปแบบหนึ่งของหลุยเซียน่าเช่นกัน^{[ 103 ]}

บางครั้ง ผู้ที่นับถือวูดูจะกล่าวว่ามีลวามากกว่าหนึ่งพันตน ซึ่งส่วนใหญ่มนุษย์ไม่รู้จัก^{[ 13 ]}ในจำนวนนี้ มีการบันทึกชื่อไว้อย่างน้อย 232 ตน^{[ 104 ]}จำนวนลวาจำนวนมากที่พบในวูดูนั้นแตกต่างจากศาสนาซานเตเรีย ของคิวบา ซึ่งมีเพียงโอริชา (วิญญาณ) 15 ตนเท่านั้นที่ได้รับความนิยมในหมู่ผู้ติดตาม^{[ 104 ]}

• มิเชล ฌองผู้ว่าการทั่วไปแห่งแคนาดา ซึ่งเกิดในเฮติ มีรูปงูโลอาสองตัวเป็นสัญลักษณ์ค้ำยันบนตราประจำตระกูลของเธอ

• ตำนานเทพเจ้าเฮติ
• คามิ
• ทูอาธา เด ดานันน์

• ฟิแลน, เคนาซ (2006). คู่มือวูดูแห่งเฮติ: พิธีการสำหรับการขี่ลวา . ประเพณีภายใน/แบร์. ISBN 978-1-59477-995-4.

• คำอธิบายเกี่ยวกับเทพเจ้าโลอาต่างๆ ในลัทธิวูดู ฤดูใบไม้ผลิปี 1990 โดย แจน แชทแลนด์ ( Webster.edu )