ศาสนามารี

ศาสนาของชาวมารี ( มารี: Чимарий йӱла , โรมันไนซ์: Čimarii jüla ) หรือที่เรียกว่าลัทธิบูชาเทพเจ้าของชาวมารีเป็นศาสนาประจำชาติของชาวมารีซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ฟินนิคแห่งลุ่มแม่น้ำโวลกา ที่อาศัยอยู่ใน มารีเอลสาธารณรัฐแห่งหนึ่งของรัสเซียศาสนานี้ได้มีการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้อิทธิพลของศาสนาเอกเทวนิยมในละแวกใกล้เคียง ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ในขณะที่ยังคงรักษารูปแบบดั้งเดิมไว้ในชนบท การฟื้นฟูลัทธิ บูชาเทพเจ้าแบบใหม่ ที่เป็นระบบ ได้เกิดขึ้น
ประวัติศาสตร์
เมื่อเปรียบเทียบกับกลุ่มชาติพันธุ์ใกล้เคียง ประเพณีของชาวมารีนั้นค่อนข้างโบราณ แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจากศาสนาอิสลามในยุคกลางและศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในยุคต้นสมัยใหม่ ก็ตาม [ 1 ]ในศตวรรษที่ 16 ดินแดนของชาวมารีทำหน้าที่เป็นเขตกันชนระหว่างจักรวรรดิรัสเซียและอาณาจักรคาซานก่อนที่จะตกอยู่ภายใต้การควบคุมของรัสเซียในช่วงสงครามรัสเซีย-คาซาน [ 2 ] เมื่อชาวมารีถูกผนวกเข้ากับจักรวรรดิรัสเซีย พวกเขาได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ แต่ส่วนใหญ่ยังคงปฏิบัติตามศาสนาประจำชาติเดิมของตน[ 1 ]ความพยายามของมิชชันนารีรัสเซียในศตวรรษที่ 17-18 พยายามที่จะเปลี่ยนประชากรชาวมารีทั้งหมดให้มานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์โดยใช้การบังคับและการยกเว้นภาษีและการเกณฑ์ทหาร ชาวมารีบางส่วนหนีไปยังบาชกีเรียเพื่อหลีกเลี่ยงการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ผู้คนทั้งหมดในลุ่มแม่น้ำโวลกาตอนกลางได้รับการบัพติศมาแล้ว ศาสนาคริสต์แพร่หลายมากขึ้นในฝั่งที่สูงของแม่น้ำโวลกาเมื่อเทียบกับฝั่ง "ทุ่งหญ้า" ทางเหนือ ซึ่งยังคงมีการบูชายัญตามประเพณีอยู่[ 3 ]ในศตวรรษที่ 18 และ 19 ศาสนาของชาวมารีเป็นที่ทราบกันดีว่ามีความหลากหลายในแต่ละภูมิภาค และความรู้สึกที่สอดคล้องกันของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวมารีไม่ได้พัฒนาขึ้นจนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 19 [ 1 ]
จนถึงปี 1887 มีการสวดมนต์หมู่เป็นประจำ[ 4 ]ในขณะที่ชาวมารียังคงรักษาศาสนาดั้งเดิมของตนไว้ แรงกดดันให้กลืนเข้ากับวัฒนธรรมรัสเซียออร์โธดอกซ์ยังคงมีอยู่ตลอดศตวรรษที่ 19 ขบวนการฟื้นฟูและปฏิรูปที่รู้จักกันในชื่อKugu-sorta ("เทียนใหญ่") เริ่มขึ้นในทศวรรษ 1870 และมีอิทธิพลในหมู่ชาวมารีจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 หลังจากการปฏิวัติบอลเชวิกนักฟื้นฟูชาวมารีประกาศเอกราชและเรียกร้องให้ขับไล่ชาวสลาฟในดินแดนมารี บอลเชวิกเอาชนะพวกเขาในไม่ช้าและจับกุมปัญญาชนชาวมารีภายใต้การปกครองของโซเวียตศาสนาและภาษาของชาวมารีถูกปราบปราม รวมถึงการตั้งถิ่นฐานของชาวรัสเซียในพื้นที่ แม้จะมีนโยบายปราบปราม แต่ประเพณีของชาวมารีหลายด้านก็ยังคงได้รับการอนุรักษ์ไว้[ 5 ]
ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ศาสนาแบบดั้งเดิมของชาวมารีได้รับการฟื้นฟูอีกครั้ง และมีการก่อตั้งองค์กรใหม่ๆ ขึ้น ในปี 1991 ศูนย์ความเชื่อดั้งเดิมของชาวมารีหรือที่เรียกว่าOshmarii-Chimarii ("มารีขาว" หรือ "มารีสะอาด") ได้รับการจดทะเบียน[ 6 ] [ 7 ]และมีการจัดตั้งศูนย์บูชาแห่งแรกขึ้นในมอสโกพิธีกรรมสาธารณะซึ่งหยุดชะงักไปภายใต้การปกครองของโซเวียตก็เริ่มขึ้นอีกครั้ง[ 5 ]การฟื้นฟูนี้มีลักษณะเด่นคือการสร้างสถาบันที่เป็นทางการซึ่งปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อมในเมือง[ 8 ]นักประวัติศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยาชาวรัสเซียVictor Schnirelmannอธิบายว่าเป็น "ความพยายามที่จะสร้างศาสนาประจำชาติ" [ 6 ]การฟื้นฟูลัทธินีโอเพแกนในมารีเอลมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับมารีอูเชมซึ่งเป็นองค์กรชาตินิยมประชาธิปไตยที่พยายามฟื้นฟูภาษาและวัฒนธรรมของชาวมารี[ 9 ]
องค์กร

ชาวมารีที่นับถือลัทธิเพแกนประกอบด้วยสามกลุ่ม ได้แก่ชาวชิมารีซึ่งไม่ได้รับบัพติศมาและโดยทั่วไปปฏิเสธศาสนา คริสต์ ชาว มาร์ลาเวราซึ่งรับบัพติศมาและปฏิบัติ ประเพณี ผสมผสานระหว่างชาติพันธุ์และศาสนาคริสต์ และชาวคูกูซอร์ตาซึ่งเป็นผู้ที่ฟื้นฟูลัทธิเพแกนใหม่[ 5 ]
ศาสนาของชาวมารีได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการในชื่อ "ศาสนาดั้งเดิมของชาวมารี" (MTR) ในสาธารณรัฐมารีเอล ซึ่งให้การรับรองทางกฎหมายแก่ศาสนานี้ องค์กร MTR ประกอบด้วยกลุ่มศาสนามากกว่า 100 กลุ่ม และรวมถึงชาวมารีทั้งสามประเภท[ 10 ]ความเชื่อพื้นบ้านของชาวมารีได้รับการบรรจุอยู่ในหลักสูตรการเรียนการสอนระดับชาติในมารีเอล[ 11 ]และศาสนาของชาวมารีเป็นหนึ่งในสามศาสนา "ดั้งเดิม" ที่ได้รับการยอมรับของสาธารณรัฐนี้ ร่วมกับศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซียและศาสนาอิสลาม[ 12 ]
ความเชื่อ

ความเชื่อทางศาสนาของชาวมารีแตกต่างกันไปตามภูมิภาคทางภูมิศาสตร์และระหว่างชุมชนเมืองและชนบท[ 13 ]
ตำนาน
ศาสนาของชาวมาริเป็นแบบเอกเทวนิยมเทพเจ้าส่วนใหญ่ถือเป็นการสำแดงของเทพเจ้าสูงสุดคูกู ยูโม [ ก ] คูกู ยูโม ซึ่งมักเรียกว่าโอช โปโร คูกู ยูโม ("เทพเจ้าผู้ดีสีขาวผู้ยิ่งใหญ่") ในการสวดมนต์ เป็นผู้สร้างกฎแห่งจักรวาลและผู้พิทักษ์มนุษยชาติในตำนานเทพเจ้า เขาเกี่ยวข้องกับจักรวาลและเหตุผล[ 14 ]
บุคคลสำคัญอันดับสองในตำนานของชาวมาริคือเทพเจ้าเคเรเมต ผู้คลุมเครือ ซึ่งทำหน้าที่ตรงข้ามกับคูกูยูโม เคเรเมตเป็นเจ้าแห่งแผ่นดินและโดยเฉพาะอย่างยิ่งน้ำ เขาบันทึกความผิดของมนุษย์และการละเมิดพิธีกรรม และแจกจ่ายบทลงโทษ เขาถูกมองว่าเป็นอันตรายแต่ทรงพลังและได้รับการเคารพผ่านพิธีกรรมบูชายัญและการอุทิศต้นไม้ชาวมาริตะวันออกบางครั้งถือว่าเขาเป็นผู้ปกป้องชาวมาริ การรับรู้ว่าเคเรเมตเป็นสิ่งชั่วร้ายมีต้นกำเนิดมาจากอิทธิพลของศาสนาคริสต์ และมีความแตกต่างในมุมมองระหว่างชาวชิมาริและชาวมาร์ลาเวรา[ 14 ]

เทพเจ้าองค์อื่นๆ เป็นตัวแทนของพลังธรรมชาติ วัตถุ สัตว์เลี้ยง เทศกาล และกิจกรรมของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเทพีแห่งการเกิด Shochyn-Ava และเทพเจ้าผู้ปกป้องการเกษตร เทพเจ้าเหล่านี้มักได้รับการเคารพในฐานะเทพีมารดาแม้ว่าจะมีเทพเจ้าเพศชายที่เทียบเท่ากันด้วย นอกจากนี้ยังมีเทวดา เช่น Sukso ผู้พิทักษ์ศรัทธาและผู้ปกป้องมนุษย์ และ Piyambar เทพีพยากรณ์ที่เกี่ยวข้องกับการทำนายและการกำหนดชะตา[ 15 ]
ในพื้นที่ชนบท ความเชื่อในวิญญาณประจำบ้านที่เรียกว่าเวโครี (หรือเวซิโอรี ) เป็นที่แพร่หลายเกือบทุกพื้นที่ เชื่อกันว่า เวโครีเป็นผู้กำหนดโชคชะตาของครอบครัว และมีการถวายเครื่องบูชาเพื่อขอพรให้ประสบความสำเร็จ เชื่อกันว่า เวโครี เพศชาย และวิญญาณปีศาจที่เรียกว่าออฟดี (หรือออบดี ) เป็นผู้รับผิดชอบต่อปัญหาทางสังคม[ 16 ]
การปฏิบัติและพิธีกรรม

พิธีกรรมของมาริจะปฏิบัติกันในป่าศักดิ์สิทธิ์หรือในบ้าน[ 8 ]ในช่วงเวลาที่มีการกดขี่ข่มเหง ผู้บูชาจะสวดมนต์ในป่าในเวลากลางคืนหรือย้ายการบูชาเข้าไปในบ้านเพื่อหลีกเลี่ยงเจ้าหน้าที่[ 17 ]
การบูชาภายในครอบครัวจะนำโดยผู้อาวุโส หากไม่มีผู้อาวุโสอยู่ จะมีการเชิญ คาร์ทมาทำพิธีกรรม ในอดีต พิธีกรรมของครอบครัวจะจัดขึ้นในคูโดซึ่งเป็นอาคารไม้ขนาดเล็กที่ใช้สำหรับงานบ้าน การใช้คูโดนั้นหายากขึ้นในปัจจุบัน[ 18 ]
ในฤดูใบไม้ร่วง สัตว์ปีก (ส่วนใหญ่เป็นห่าน) จะถูกบูชายัญเพื่อเป็นการขอบคุณสำหรับการเก็บเกี่ยวที่ดีและเพื่อขอพรให้มีฤดูหนาวที่ดี ห่านจะถูกฆ่าและรับประทานในหมู่สมาชิกในครอบครัวใกล้ชิด และส่วนที่เหลือทั้งหมดจะถูกเผา[ 19 ]
ข้อมูลประชากร
จากการสำรวจ Mari El ในช่วงกลางทศวรรษ 1990 พบว่าประมาณ 60% ของชาว Mari นับถือศาสนาสองนิกาย และ 5–7% นับถือศาสนาเพแกน "บริสุทธิ์" การสำรวจในปี 2006 พบว่า 67.3% ของชาว Mari ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์ 11.5% ระบุว่าตนเองนับถือศาสนาสองนิกาย และ 2.5% ระบุว่าตนเองนับถือ MTR เท่านั้น สัดส่วนที่แท้จริงของชาว Mari ที่นับถือศาสนาแบบดั้งเดิมไม่ได้สะท้อนอยู่ในผลการสำรวจ เนื่องจากชาว Mari จำนวนมากอาจระบุว่าตนเองเป็นออร์โธดอกซ์ในขณะที่ยังคงรักษาความเชื่อและพิธีกรรมที่ไม่ใช่คริสเตียนไว้ นอก Mari El ประชากรชาว Mari ในพื้นที่ใกล้เคียง เช่นBashkortostan , Tatarstan , Udmurtia , Perm Kraiและภูมิภาค Uralมีสัดส่วนของผู้ที่นับถือศาสนาเพแกนสูงกว่า ในอดีต ชาว Mari จำนวนมากอพยพเพื่อหลีกเลี่ยงการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์[ 20 ]
หมายเหตุ
อ่านเพิ่มเติม
- ซาดิคอฟ, รานัส (2021) "Марийцы-лютеране Башкирии: между старыми традициями и новыми религиозными правилами" [ Mari Lutherans of Bashkiria: Between Old Traditions and New Religious Rules ] . ศาสนา (ภาษารัสเซีย) (3): 15– 25. doi : 10.22250/2072-8662.2021.3.15-25 . ISSN 2712-7575 .
- ชไนเรลมันน์, วิคเตอร์ (2001) Неоязычество на просторах Евразии: сборник выпущен по материалам конференции, проведенной Институтом этнологии и антропологии РАН [ Neo-paganism ในความกว้างใหญ่ของยูเรเซีย: คอลเลกชันที่ตีพิมพ์โดยอิงจากเนื้อหาของการประชุมที่จัดขึ้นโดยสถาบันชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยาแห่ง Russian Academy of Sciences ] (ในภาษารัสเซีย) มอสโก: สถาบันพระคัมภีร์และเทววิทยาของนักบุญแอนดรูว์อัครสาวกไอเอสบีเอ็น 9785896470502. OCLC 50699614 .
- ตูลูซ, เอวา (2017) “ศาสนามารี vaatluse ทั้งหมด” [ศาสนามารี อยู่ระหว่างการสังเกต] . Mäetagused (ในภาษาเอสโตเนีย) (68) : 250– 253. ISSN 1406-9938
- อุสตีอันเซฟ, HY (2023) "Богатыри и правители: герои фольклора в этнической идентичности и религиозных практиках марийцев Вятки" [ Bogatyrs and Rulers : Folklore ตัวละครในอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และการ ปฏิบัติทางศาสนาของ Vyatka Mari ] RUDNวารสารประวัติศาสตร์รัสเซีย (ในภาษารัสเซีย) 22 (4): 532– 545. ดอย : 10.22363/2312-8674-2023-22-4-532-545 . ISSN 2312-8690 .