สมาคมมูฮัมมาดิยาห์

เปอร์เซียริกาตัน มูฮัมมาดิยาห์
ตราสัญลักษณ์ของมูฮัมมาดิยะห์
ธงของมูฮัมมาดิยะห์
การก่อตัว	18 พฤศจิกายน 2455
พิมพ์	องค์กรอิสลาม
วัตถุประสงค์	ด้านสังคมและศาสนา เศรษฐกิจ การศึกษา และสุขภาพ
สำนักงานใหญ่	ยอกยาการ์ตาและจาการ์ตาอินโดนีเซีย
พื้นที่ให้บริการ	อินโดนีเซีย
สมาชิก	60 ล้าน (ปี 2019)
ประธาน	ฮาเอดาร์ นาชีร์
เลขาธิการ	อับดุล มูติ
สิ่งพิมพ์	สุอารา มูฮัมมาดิยาห์
สังกัด	อิสลามนิกายซุนนี ( อิสลามสมัยใหม่ ) [ 1 ]
เว็บไซต์	en .muhammadiyah .or .id

มูฮัมมาดิยะห์ ( ภาษาอาหรับ : محمدية , โรมันไนซ์ :  Muḥammadiyyah , แปล ตรงตัวว่า ' ผู้ ติดตามของมูฮัมหมัด ' ) หรือชื่ออย่างเป็นทางการ คือ สมาคมมูฮัมมาดิยะห์ ( ภาษาอินโดนีเซีย : Persyarikatan Muhammadiyah ) เป็น องค์กร อิสลามที่ไม่ใช่รัฐบาล ที่สำคัญ ในอินโดนีเซีย^{[ 2 ]}องค์กรนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1912 โดยอะห์มัด ดาห์ลันในเมืองยอกยาการ์ตาในฐานะ ขบวนการ ปฏิรูปทางสังคมและศาสนา โดยสนับสนุนอิจติฮาด — การตีความอัลกุรอานและซุนนะห์ตามแบบฉบับของแต่ละบุคคล ซึ่งตรงข้ามกับตักลิด — การปฏิบัติตามการตีความแบบดั้งเดิมที่เสนอโดยอุละมาอ์ [ ^{3 ] นับ}ตั้งแต่ก่อตั้ง มูฮัมมาดิยะห์ได้นำเอาแพลตฟอร์มการปฏิรูปมาใช้ โดยผสมผสานการศึกษาทางศาสนาและทางโลก^{[ 4 ]}โดยหลักแล้วเป็นวิธีการส่งเสริมความก้าวหน้าของชาวมุสลิมไปสู่ชุมชนที่ "ทันสมัย" และเพื่อชำระล้างศาสนาอิสลามในอินโดนีเซียจากแนวปฏิบัติแบบผสมผสาน ในท้องถิ่น ^{[ 4 ]}ยังคงสนับสนุนวัฒนธรรมท้องถิ่นและส่งเสริมความอดทนทางศาสนาในอินโดนีเซีย ในขณะที่สถาบันการศึกษาระดับสูงบางแห่งมีนักเรียนส่วนใหญ่เป็นผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม โดยเฉพาะใน จังหวัด นูซาเต็งการาตะวันออกและปาปัวกลุ่มนี้ยังดำเนินกิจการโรงพยาบาลการกุศลขนาดใหญ่^{[ 2 ]}และดำเนินงานมหาวิทยาลัย 128 แห่งในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ^{[ 5 ]}

เมื่อดะห์ลันเสียชีวิตในปี 1923 องค์กรรายงานว่ามีสมาชิกชาย 2,622 คนและหญิง 724 คน ส่วนใหญ่เป็นผู้อยู่อาศัยในยอกยาการ์ตา^{[ 6 ]}จำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องเป็น 10,000 คนในปี 1928, 17,000 คนในปี 1929 และ 24,000 คนในปี 1931 ^{[ 7 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในช่วงทศวรรษ 1930 องค์กรได้เริ่มจัดตั้งสาขานอกเกาะชวาซึ่งเป็นศูนย์กลางประชากรหลัก ไปทั่วอินโดนีเซีย และในปัจจุบันกล่าวกันว่าเป็นองค์กรอิสลามที่ใหญ่เป็นอันดับสองในอินโดนีเซีย (รองจากนาห์ดลาตุล อูลามะฮ์ ) โดยมีสมาชิก 29 ล้านคนในปี 2008 ^{[ 8 ]}สมาชิกส่วนใหญ่เป็นคนเมืองและชนชั้นกลาง^{[ 3 ]}แม้ว่าผู้นำและสมาชิกของมูฮัมมาดิยะห์มักจะมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการกำหนดทิศทางการเมืองในอินโดนีเซียแต่มูฮัมมาดิยะห์ไม่ใช่พรรคการเมือง องค์กรได้อุทิศตนให้กับกิจกรรมทางสังคมและการศึกษา

เมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน พ.ศ. 2455 อาหมัด ดาห์ลาน เจ้าหน้าที่ราชสำนักแห่งรัฐ สุลต่าน ยอกยาการ์ตา^{[ 9 ]}และนักวิชาการมุสลิมผู้มีการศึกษาจากเมกกะได้ก่อตั้งมูฮัมมาดิยะห์ขึ้นในยอกยาการ์ตา มีแรงจูงใจหลายประการอยู่เบื้องหลังการก่อตั้งขบวนการนี้ ในบรรดาแรงจูงใจที่สำคัญ ได้แก่ ความล้าหลังของสังคมมุสลิมและการแทรกซึมของศาสนาคริสต์ อาหมัด ดาห์ลาน ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมูฮัมหมัด อับดุฮ์นักปฏิรูปชาวอียิปต์ถือว่าการทำให้ทันสมัยและการชำระล้างศาสนาจากแนวปฏิบัติแบบผสมผสานมีความสำคัญอย่างยิ่งในการปฏิรูปศาสนานี้ ดังนั้น นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง มูฮัมมาดิยะห์จึงให้ความสำคัญอย่างมากกับการรักษาเตาฮีดและการปรับปรุงเอกเทวนิยมในสังคม

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2456 ถึง พ.ศ. 2461 มูฮัมมาดิยะห์ได้ก่อตั้งโรงเรียนอิสลามขึ้น 5 แห่ง ในปี พ.ศ. 2462 ได้มีการก่อตั้ง โรงเรียนมัธยมอิสลามขึ้น คือ โรงเรียนฮูเก มูฮัมมาดิยะห์^{[ 10 ]}ในการก่อตั้งโรงเรียน มูฮัมมาดิยะห์ได้รับความช่วยเหลืออย่างมากจากบูดิ อูโตโมซึ่งเป็นขบวนการชาตินิยมที่สำคัญในอินโดนีเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ซึ่งได้จัดหาครูมาให้^{[ 11 ]}โดยทั่วไปแล้ว มูฮัมมาดิยะห์ได้หลีกเลี่ยงการเมือง ต่างจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมอย่างนาห์ดลาตุล อูลามะฮ์ ที่ไม่เคยจัดตั้งพรรคการเมืองใดๆนับตั้งแต่ก่อตั้งขึ้น มูฮัมมาดิยะห์ได้อุทิศตนให้กับกิจกรรมด้านการศึกษาและสังคม

ในปี พ.ศ. 2468 สองปีหลังจากที่ดะห์ลันเสียชีวิต มูฮัมมาดิยาห์มีสมาชิกเพียง 4,000 คน แต่ได้สร้างโรงเรียน 55 แห่งและคลินิก 2 แห่งในสุราบายาและยอกยาการ์ตา [ ^{12 ] หลังจาก} ที่อับดุล การิม อัมรุลลาห์แนะนำองค์กรนี้ให้กับชาวมินังกะเบาซึ่งเป็นชุมชนมุสลิมที่มีพลัง มูฮัมมาดิยาห์ก็พัฒนาอย่างรวดเร็ว ในปี พ.ศ. 2481 องค์กรนี้อ้างว่ามีสมาชิก 250,000 คน บริหารจัดการมัสยิด 834 แห่ง ห้องสมุด 31 แห่ง โรงเรียน 1,774 แห่ง และอุละมาอ์ 7,630 คนนักธุรกิจชาวมินังกะเบาได้เผยแพร่องค์กรนี้ไปทั่วประเทศอินโดนีเซีย^{[ 13 ]}

ในช่วงความวุ่นวายทางการเมืองและความรุนแรงในปี 1965–66มูฮัมมาดิยาห์ประกาศว่าการกำจัดพรรคคอมมิวนิสต์อินโดนีเซียถือเป็นสงครามศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นมุมมองที่ได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มอิสลามอื่นๆ^{[ 14 ]} (ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับการสังหารหมู่ในอินโดนีเซียในปี 1965–66 ) ในช่วงเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการล่มสลายของซูฮาร์โต ในปี 1998 บางส่วนของมูฮัมมาดิยาห์ได้กระตุ้นให้ผู้นำจัดตั้งพรรคการเมือง ดังนั้น ผู้นำ รวมถึงประธานของมูฮัมมาดิยาห์ อาเมียน ไรส์จึงได้ก่อตั้งพรรคอาณัติแห่งชาติขึ้นแม้ว่าจะได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากสมาชิกของมูฮัมมาดิยาห์ แต่พรรคนี้ไม่มีความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับมูฮัมมาดิยาห์ ผู้นำของมูฮัมมาดิยาห์กล่าวว่าสมาชิกขององค์กรของเขามีอิสระที่จะเข้าร่วมกับพรรคการเมืองที่พวกเขาเลือกได้ ตราบใดที่พรรคเหล่านั้นมีค่านิยมร่วมกับมูฮัมมาดิยาห์^{[ 15 ]}

ในปี พ.ศ. 2551 ด้วยจำนวนสมาชิก 29 ล้านคน มูฮัมหมัดดียาห์จึงเป็นองค์กรมุสลิมที่ใหญ่เป็นอันดับสองในอินโดนีเซีย รองจากนะฮดลาตุล อุลามา

มูฮัมมาดิยะฮ์ยึดมั่นในประเพณีซุนนีของศาสนาอิสลาม โดยมีแนวทางทางเทววิทยาที่ได้รับอิทธิพลทางประวัติศาสตร์จาก ความคิด ของอัชอะรีโดยเฉพาะอย่างยิ่งในตำราหลักคำสอนยุคแรก เช่นกิตาบ งาโกอิดและฮิมปูนัน ปูตูซัน ตาร์จิฮ์ปี 1929แม้ว่าขบวนการนี้จะเน้นการกลับไปสู่คัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์ในฐานะแหล่งที่มาสูงสุดของความเข้าใจทางศาสนา แต่ก็ไม่ได้ระบุว่า ตนเองเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิซา ลาฟิสม์อย่างที่เข้าใจกันทั่วไปในปัจจุบัน ตรงกันข้าม มูฮัมมาดิยะฮ์ส่งเสริมการชำระล้างความเชื่อและการปฏิบัติของศาสนาอิสลามจากองค์ประกอบที่ถือว่าเป็นบิดอะฮ์ (นวัตกรรมที่ไม่เหมาะสม) ความเชื่อโชลาง หรือชิรก์ (การบูชาหลายเทพ) ในขณะที่ยังคงเคารพในวิชาการซุนนีแบบดั้งเดิม มูฮัมมาดิยะฮ์ไม่ได้สังกัดสำนักคิดทางเทววิทยาหรือกฎหมาย (มัซฮับ) ใด ๆ อย่างเป็นทางการ แต่มีส่วนร่วมในการอิจติฮาด ร่วมกัน ผ่านสภาตาร์จิฮ์ของตน มูฮัมมาดิยะฮ์ส่งเสริมการวิเคราะห์วิจารณ์ข้อความผ่านทั้งนาคลี (การตีความตามคัมภีร์) และอัคลี (การใช้เหตุผล) อย่างรอบคอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องของสวัสดิการสาธารณะ แม้ว่าขบวนการนี้จะถูกเปรียบเทียบกับนักคิดปฏิรูปเช่นมูฮัมหมัด ราชิด ริดาหรืออะห์มัด อิบนุ ตัยมิยะฮ์ แต่กรอบทางเทววิทยาของมูฮัมมาดิยะฮ์ยังคงหยั่งรากอยู่ในประเพณีทางปัญญาอิสลามของอินโดนีเซีย และรักษาแนวทางที่เป็นกลางและเป็นสถาบันมากกว่าขบวนการซาลาฟีสมัยใหม่^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

มูฮัมมาดิยะห์ต่อต้าน การผสมผสานทางศาสนาอย่างรุนแรงซึ่งศาสนาอิสลามได้ผสมผสานกับลัทธิวิญญาณนิยม (การบูชาวิญญาณ) และองค์ประกอบของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาที่แพร่กระจายในชุมชนตั้งแต่ก่อนยุคอิสลาม มูฮัมมาดิยะห์ต่อต้านประเพณีซูฟีที่อนุญาตให้ผู้นำซูฟี ( เชค ) เป็นผู้มีอำนาจอย่างเป็นทางการเหนือชาวมุสลิม ในปี 2549 มีการกล่าวว่าองค์กรนี้ "หันไปสู่ศาสนาอิสลามแบบอนุรักษ์นิยมมากขึ้น" ภายใต้การนำของดิน ซัมซุดดินหัวหน้า สภาอุละมา อ์อินโดนีเซีย^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม บางกลุ่มของมูฮัมมาดิยะห์มีแนวโน้มที่จะสนับสนุน ขบวนการ สมัยใหม่ของมูฮัมหมัด อับดุฮ์มากกว่าหลักคำสอนซาลาฟีของราชิด ริดา ซึ่งถูกอธิบายว่า "เข้มงวดและอนุรักษ์นิยม" ^{[ 20 ]}มูฮัมมาดิยะห์ปฏิเสธที่จะประณามกลุ่ม LGBT เพราะเชื่อว่าการประณามผู้คนที่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์และรสนิยมเหล่านั้นต่อสาธารณะจะไม่ช่วยให้พวกเขา "กลับคืนสู่ภาวะปกติ" ^{[ 21 ]}

มูฮัมมาดิยาห์เป็นที่รู้จักในฐานะองค์กรปฏิรูปศาสนาอิสลาม กิจกรรมหลักคือการปฏิบัติศาสนาและการศึกษา ได้สร้างโรงเรียนอิสลามสมัยใหม่ซึ่งแตกต่างจากเปซันเตรน แบบดั้งเดิม โรงเรียนบางแห่งเปิดรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมด้วย^{[ 22 ]}ในปี 2549 มีโรงเรียนประมาณ 5,754 แห่งที่เป็นของมูฮัมมาดิยาห์^{[ 23 ]}

นอกจากนี้ยังทำหน้าที่เป็นองค์กรการกุศลที่เกี่ยวข้องกับการดูแลสุขภาพในปี 2016 องค์กรนี้เป็นเจ้าของคลินิกและโรงพยาบาลทางการแพทย์ที่ไม่แสวงหาผลกำไรหลายร้อยแห่งทั่วประเทศอินโดนีเซีย^{[ 2 ]}ในปี 2006 องค์กรนี้มีบทบาทในการรณรงค์เกี่ยวกับอันตรายของไข้หวัดนกในประเทศอินโดนีเซีย^{[ 24 ]}

ณ ปี 2024 มูฮัมมาดิยาห์มีมหาวิทยาลัย 89 แห่ง ซึ่งกระจายอยู่ตามจังหวัดต่างๆ ของอินโดนีเซีย เช่น:

• มหาวิทยาลัยอาหมัด ดาห์ลัน แห่งยอกยาการ์ตา (UAD)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดิยะห์มาลัง (UMM)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดียาห์แห่งยอกยาการ์ตา (UMY)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งสุราการ์ตา (UMS)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งการรังกันยาร์ (UMUKA)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์ แห่งPurwokerto
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดิยะห์แห่งมากัสซาร์ (Unismuh)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งมาเกลัง (UMMGL)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดิยะห์ เซอมารัง
• มหาวิทยาลัยเมโทรมูฮัมหมัดดียาห์
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งปาเล็มบัง
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งเบงกูลู
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งสุมาตราตะวันตก
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดียาห์ สุมาตราเหนือ
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดิยะห์แห่งอาเจะห์
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดิยะห์แห่งซิเรบอน
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดิยะห์แห่งเบกาซี
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งปูร์โวเรโจ
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งสุราบายา
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งซิโดอาร์โจ
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งเกรซิค
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งเจมเบอร์
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งกูปัง
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งเทอร์นาเต
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งโกรอนตาโล
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งจาการ์ตา
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดียาห์ ศ.ฮัมกา (UHAMKA)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งปาเรปาเร
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งซูกาบูมี
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งโปโนโรโก
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์ปอนเตียนัค
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดียาห์ กาลิมันตันตะวันออก (UMKT)
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งโซรง
• มหาวิทยาลัยมูฮัมมาดิยาห์แห่งมาตาราม
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดียาห์แห่งบิมา
• มหาวิทยาลัยมูฮัมหมัดดิยาห์ มาเลเซีย (UMAM) ปาดังเบซาร์ปะลิส

มูฮัมมาดิยะห์ได้ตีพิมพ์นิตยสารของตนเองชื่อSuara Muhammadiyah ( ภาษาอังกฤษ : The Voice of Muhammadiyah ) ซึ่งริเริ่มโดยอะห์มัด ดาห์ลานเอง และตีพิมพ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2458 ทำให้เป็นหนึ่งในสิ่งพิมพ์ที่เก่าแก่ที่สุดในอินโดนีเซีย^{[ 25 ]}เนื้อหาประกอบด้วยข้อมูลเกี่ยวกับหลักคำสอนของขบวนการและรายงานเกี่ยวกับกิจกรรมของมูฮัมมาดิยะห์

เดิมทีสำนักงานใหญ่ของประเทศตั้งอยู่ที่ยอกยาการ์ตา อย่างไรก็ตาม ภายในปี พ.ศ. 2513 คณะกรรมการที่ดูแลด้านการ ^{ศึกษา}เศรษฐกิจ สุขภาพ และสวัสดิการสังคมได้ย้ายไปอยู่ที่เมืองหลวงจาการ์ตา^{[ 26} ]

Muhammadiyah ได้รับการสนับสนุนจากองค์กรอิสระหลายแห่ง: ^{[ 27 ]}

• ไอชียะห์ (ผู้หญิง)
• เยาวชนมูฮัมมาดิยาห์
• นัสยีอาตุล ไอซียาห์ (เยาวชนหญิง)
• อิกาตัน เปลาจาร์ มูฮัมมาดิยาห์ (นักศึกษา)
• อิกาตัน มหาซิสวา มูฮัมมาดียาห์ (นักศึกษาวิทยาลัย/มหาวิทยาลัย)
• ตาปัก ซูจี ปูเตรา มูฮัมมาดิยาห์ (ศิลปะการต่อสู้แบบปันจักสีลัต )
• ฮิซบุล วาธาน (หน่วยสอดแนม)

โครงสร้างของคณะกรรมการกลางประกอบด้วยที่ปรึกษาห้าคน ประธานพร้อมรองประธานหลายคน รองประธาน เลขาธิการพร้อมรองประธานบางคน และเหรัญญิกพร้อมรองประธานบางคน^{[ 28 ]}

เลขที่	ภาพเหมือน	ชื่อ	เริ่มภาคเรียน	สิ้นสุดภาคการศึกษา	ผลการเลือกตั้ง	อ้างอิง
1		อาหมัด ดาห์ลาน	1 สิงหาคม พ.ศ. 2455	23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2466	1912 1913 1914 1915 1916 1917 1918 1919 1920 1921 1922
2		อิบราฮิม	23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2466	13 ตุลาคม พ.ศ. 2475	1923 1924 1925 1926 1927 1928 1929 1930 1931 1932 1933
3		ฮิสจาม	10 พฤศจิกายน 2477	20 พฤษภาคม 2479	1934 1935 1936
4		มาส มันโซเออร์	25 มิถุนายน พ.ศ. 2480	25 เมษายน พ.ศ. 2485	1937 1938 1939 1940 1941
5		Bagoes Hadikoesoemo	24 พฤศจิกายน 1944	4 พฤศจิกายน 2496	1942 1944 1946 1950
6		อาหมัด ราชิด สุตัน มันซูร์	4 พฤศจิกายน 2496	25 มีนาคม 2502	1953 1956
7		ยูนัส อานิส	25 มีนาคม 2502	3 มิถุนายน 2505	1959
8		อาหมัด บาดาวี	3 มิถุนายน 2505	25 เมษายน 2511	พ.ศ. 2505 พ.ศ. 2508
9		ฟากิห์ อุสมาน	25 เมษายน 2511	3 ตุลาคม พ.ศ. 2511	กันยายน พ.ศ. 2511
10		อับดุล โรซัค ฟาครุดดิน	3 ตุลาคม พ.ศ. 2511	15 ธันวาคม พ.ศ. 2533	ตุลาคม พ.ศ. 2511 1969 1971 พ.ศ. 2517 พ.ศ. 2521 พ.ศ. 2528
11		อาหมัด อัซฮาร์ บาซีร์	15 ธันวาคม พ.ศ. 2533	28 มิถุนายน 2538	1990
12		อาเมียน เรส์	28 มิถุนายน 2538	26 เมษายน 2541	พ.ศ. 2537 พ.ศ. 2538 อาเมียน ไรส์ – 1,245 ซูตริสโน มุชดัม – 1,048 ชาฟิอี มาริฟ – 1,047 วาติกปราติคนยา – 886 โรสยาด โชเลห์ – 874 ยาห์ยา มูไฮมิน – 866 รามลี โธฮา – 852 อซิมมูนี อับดุลเราะห์มาน – 802 มุคลาส อับราร์ – 730 ลุคมาน ฮารุน – 660 อันฮาร์ บูร์ฮานุดดิน – 628 รุสจดี้ ฮัมกา – 624 ซูครียันโต – 589
13		อาหมัด ซยาฟีอี มาอาริฟ	26 เมษายน 2541	6 พฤษภาคม 2558	1998 โดยไม่มีคู่แข่ง 2000
14		ดิน ซยัมซุดดิน	31 สิงหาคม 2548	8 กรกฎาคม 2553	2548 ดิน ชัมซุดดิน – 1,718 ฮาเอดาร์ นาชีร์ – 1,375 มูฮัมหมัด มุกโคดาส – 1,285 เอ. มาลิค ฟัดจาร์ – 1,277 ยูนาฮาร์ อิลยาส – 1,264 โรสยาด โซเลห์ – 1,209 อาหมัด ดาห์ลัน ไรส์ – 1,135 2010 ดิน ชัมซุดดิน – 1,915 มูฮัมหมัด มูกอดดาส– 1,650 เอ. มาลิค ฟัดจาร์ – 1,562 อาหมัด ดาห์ลัน ไรส์– 1,508 ฮาเอดาร์ นาชีร์ – 1,482 ยูนาฮาร์ อิลยาส – 1,431 อับดุล มูติ – 1,322 อากุง ดานาร์โต – 1,034 ชาฟิก เอ. มูห์นี – 952 Fatah Wibisono – 942 M ค่าความนิยม Zubir – 931 Bambang Sudibyo – 887 Syukriyanto AR– 797	[ 29 ]
15		ฮาเอดาร์ นาชีร์	7 พฤษภาคม 2558	ผู้ดำรงตำแหน่งปัจจุบัน	2015 ฮาเอดาร์ นาชีร์ – 1,947 ยูนา ฮาร์อิลยาส – 1,928 อาหมัด ดาห์ลัน ไรส์ – 1,827 บูซีโร มูกอดดาส – 1,811 อับ ดุล มูติ – 1,802 อันวาร์ อับ บาส – 1,436 มูฮัดจิร์ เอฟเฟนดี้ – 1,279 ชาฟิก เอ. มูห์นี – 1,198 ดาดัง คาห์หมัด – 1,146 ซูยัตโน – 1,096 อากุง ดานาร์โต – 1,051 ม. กู๊ดวิล ซูบีร์– 1,049 ฮัจริยันโต วาย. โตฮารี– 968 2020 ขยายเวลา 2 ปี 2022 ฮาเอดาร์ นาชีร์ – 2,203 อับดุล มูติ – 2,159 อันวาร์ อับบาส – 1,820 บูซีโร มูกอดดาส – 1,778 ฮิลมาน ลาตีฟ – 1,675 มูฮัดจิร์ เอฟเฟนดี – 1,598 ชัมซุล อันวาร์ – 1,494 อากุง ดานาร์โต – 1,489 ซาอัด อิบราฮิม – 1,333 ชาฟิค เอ. มูห์นี่ – 1,152 ดาดัง คาห์หมัด – 1,119 อาหมัด ดาห์ลัน ไรส์ – 1,080 เออร์วาน อากิบ – 1,001

• นาห์ดาตุล อุลามะ
• ศาสนาอิสลามในอินโดนีเซีย
• ปันจักสีลัต

• วารสารกิจการแปซิฟิก เล่มที่ 27 ฉบับที่ 3 (กันยายน 1954) หน้า 255-263อิสลามสมัยใหม่ในอินโดนีเซีย: มูฮัมมาดิยะห์หลังได้รับเอกราช
• อาลี โชดิจิน, โมชามหมัด. 2014. "Muhammadiyah itu NU!: Dokumen Fiqh yang Terlupakan". จาการ์ตา: NouraBooks.
• Burhani, Ahmad Najib. 2005. "การเปิดเผยภารกิจที่ถูกละเลย: ความคิดเห็นบางประการเกี่ยวกับองค์ประกอบของชาวชวาในการปฏิรูปมูฮัมมาดิยะห์" Studia Islamika , 12 (1): 101–129.
• บูร์ฮานี, อาหมัด นาจิบ. 2010. มูฮัมมาดิยาห์ จาวา . จาการ์ตา: อัล-วาซัต.
• พีค็อก, เจ.แอล. (1978). การชำระล้างศรัทธา: ขบวนการมูฮัมมาดิยาห์ในศาสนาอิสลามของอินโดนีเซีย . สำนักพิมพ์คัมมิงส์.
• "มูฮัมมาดิยะห์"ภาควิชาศาสนาและปรัชญา วิทยาลัยเซนต์มาร์ติน สหราชอาณาจักร เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2551 เรียกดูเมื่อ28 สิงหาคม 2549
• ริคเลฟส์, เอ็มซี 1991. ประวัติศาสตร์อินโดนีเซียสมัยใหม่ตั้งแต่ประมาณ ค.ศ. 1300. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 , สแตนฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. ISBN 0-333-57690-X

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับมุฮัมมัดดิยะฮ์

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Suara Muhammadiyah