จริยธรรมธรรมชาตินิยม (เรียกอีกอย่างว่าจริยธรรมธรรมชาตินิยมหรือนิยามธรรมชาตินิยม ) ^{[ 1 ]}เป็นแนวคิดในอภิปรัชญาจริยธรรมที่ถือว่าคุณสมบัติหรือข้อเท็จจริงทางศีลธรรมสามารถลดทอนลงได้ หรือประกอบขึ้นจากคุณสมบัติทางธรรมชาติ (ตามที่เข้าใจในปรัชญาธรรมชาตินิยม ) และโดยหลักการแล้วสามารถตรวจสอบได้โดยใช้วิธีการเชิงประจักษ์หรือทางวิทยาศาสตร์^{[ 2 ]}โดยทั่วไปถือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของสัจนิยมทางศีลธรรมเนื่องจากถือว่าข้อความทางศีลธรรมอาจเป็นจริงหรือเท็จได้ขึ้นอยู่กับลักษณะของโลกธรรมชาติ^{[ 2 ]}

จริยธรรมธรรมชาตินิยมแตกต่างจากจริยธรรมอธรรมชาตินิยมซึ่งยืนยันว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมไม่สามารถลดทอนหรือประกอบขึ้นจากคุณสมบัติทางธรรมชาติได้ และแตกต่างจากรูปแบบของจริยธรรมต่อต้านสัจนิยมซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่เป็นปรนัย^{[ 2 ] [ 3 ]}

แนวคิดธรรมชาตินิยมเชิงจริยธรรมที่แตกต่างกันระบุคุณสมบัติทางศีลธรรมกับคุณสมบัติทางธรรมชาติประเภทต่างๆ เช่น ความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ ความชอบ หรือความสุข^{[ 2 ]}

ตำแหน่งนี้ปรากฏในประเพณีทางจริยธรรมหลายประการ รวมถึงลัทธิอรรถประโยชน์นิยมบางรูปแบบจริยธรรมคุณธรรมและจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการ^{[ 2 ]}ในอภิจริยธรรมร่วมสมัย มักจะเกี่ยวข้องกับมุมมองต่างๆ เช่นสัจนิยมของคอร์เนลล์ [ ^{2 ] ลัทธิ}ธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมยังเป็นหัวข้อของการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อโต้แย้งคำถามเปิดของGE Mooreซึ่งท้าทายข้ออ้างที่ว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมสามารถกำหนดได้อย่างครบถ้วนในแง่ของธรรมชาติ^{[ 4 ]}

การถกเถียงเกี่ยวกับธรรมชาตินิยมเชิงจริยธรรมยังเกี่ยวข้องกับว่าการสอบสวนทางศีลธรรมสามารถต่อเนื่องกับการตรวจสอบเชิงประจักษ์และคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ได้หรือไม่ หรือว่าแนวคิดทางศีลธรรมไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงคำอธิบายเกี่ยวกับโลกธรรมชาติได้อย่างสมบูรณ์^{[ 2 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คำว่าธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมและธรรมชาตินิยมทางศีลธรรมมักใช้แทนกันได้ในอภิปรัชญาจริยธรรมร่วมสมัย^{[ 2 ]}คำว่านิยามนิยมแบบธรรมชาตินิยมเคยถูกนำมาใช้ในการอภิปรายถึงความพยายามในการกำหนดนิยามแนวคิดทางศีลธรรม เช่น "ความดี" ในแง่ของธรรมชาตินิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการถกเถียงที่ตามมาหลังจากการวิจารณ์ของมัวร์^{[ 5 ]}

โดยทั่วไปแล้ว จริยธรรมธรรมชาตินิยมเกี่ยวข้องกับข้ออ้างที่เกี่ยวข้องกันหลายประการ ได้แก่ ประโยคทางศีลธรรมแสดงถึงข้อเสนอ ข้อเสนอเหล่านี้บางส่วนเป็นจริง และความจริงของข้อเสนอเหล่านี้ขึ้นอยู่กับลักษณะเชิงวัตถุของโลกซึ่งเป็นอิสระจากความคิดเห็นของมนุษย์และสามารถลดทอนลงเหลือคุณสมบัติเชิงประจักษ์หรือธรรมชาติได้^{[ 6 ]}

จริยธรรมธรรมชาตินิยมครอบคลุมมุมมองที่หลากหลายซึ่งพยายามลดคุณสมบัติทางจริยธรรม เช่น "ความดี" ให้เป็นคุณสมบัติที่ไม่ใช่จริยธรรม จริยธรรมธรรมชาตินิยมในรูปแบบต่างๆ ระบุคุณสมบัติทางศีลธรรมด้วยลักษณะทางธรรมชาติที่แตกต่างกัน เช่น ความสุขความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์หรือความพึงพอใจในความต้องการ^{[ 2 ]}

แนวคิดเรื่องธรรมชาตินิยมเชิงจริยธรรมหลายเวอร์ชันที่กล่าวถึงในปรัชญาร่วมสมัย เช่นสัจนิยมของคอร์เนลล์แตกต่างจากมุมมองที่ว่าบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นเพียงผลสืบเนื่องมาจากความเป็นจริงของโลก^{[ 2 ]}

นักปรัชญามักจะแยกแยะความแตกต่างระหว่างรูปแบบต่างๆ ของธรรมชาตินิยมทางจริยธรรม รวมถึงแบบลดทอนและแบบไม่ลดทอน^{[ 2 ]}นักธรรมชาตินิยมแบบลดทอนพยายามกำหนดคุณสมบัติทางศีลธรรมในแง่ของคุณสมบัติทางธรรมชาติเชิงพรรณนา ในขณะที่นักธรรมชาตินิยมแบบไม่ลดทอนยืนยันว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมเป็นส่วนหนึ่งของโลกธรรมชาติ แต่ไม่สามารถลดทอนได้ด้วยคำจำกัดความเชิงวิเคราะห์แบบง่ายๆ^{[ 2 ]}

รูปแบบหนึ่งของธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมที่ไม่ลดทอนที่มีอิทธิพลนั้นเกี่ยวข้องกับสัจนิยมคอร์เนลล์ซึ่งเป็นจุดยืนที่พัฒนาโดยนักปรัชญา เช่นริชาร์ด บอยด์นิโคลัส สเตอร์เจียนและเดวิด โอ . บริงค์ นักสัจนิยมคอร์เนลล์โต้แย้งว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมเป็นคุณสมบัติทางธรรมชาติและสามารถมีบทบาทในการอธิบายในเชิงวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกได้ แม้ว่าจะไม่สามารถกำหนดได้ด้วยการวิเคราะห์เชิงแนวคิดอย่างง่ายก็ตาม^{[ 7 ] [ 8 ]}ในมุมมองนี้ คุณสมบัติทางศีลธรรมมักจะเข้าใจได้โดยการเปรียบเทียบกับคุณสมบัติเชิงทฤษฎีอื่นๆ ในวิทยาศาสตร์ ซึ่งสามารถค้นพบตัวตนได้ผ่านการตรวจสอบเชิงประจักษ์มากกว่าการวิเคราะห์เชิงแนวคิดอย่างเดียว^{[ 7 ] [ 8 ]}

มุมมองนี้เกิดขึ้นส่วนหนึ่งเพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับธรรมชาตินิยมทางจริยธรรม เช่นข้อโต้แย้งคำถามเปิด ของมัวร์ และความพยายามที่จะปกป้องสัจนิยมทางศีลธรรมในขณะที่ปฏิเสธคำอธิบายที่ไม่ใช่ธรรมชาตินิยมเกี่ยวกับคุณสมบัติทางศีลธรรม^{[ 2 ]}

แนวคิดที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมปรากฏในประเพณีปรัชญาก่อนหน้านี้ที่พยายามอธิบายศีลธรรมในแง่ของธรรมชาติของมนุษย์หรือข้อเท็จจริงทางธรรมชาติ องค์ประกอบของการคิดแบบธรรมชาตินิยมมักเกี่ยวข้องกับคำอธิบายของอริสโตเติล เกี่ยวกับการเจริญเติบโตและคุณธรรมของมนุษย์ ^{[ 2 ]}

การถกเถียงเรื่องอภิปรัชญาจริยธรรมในศตวรรษที่ 20 ได้กลับมาให้ความสนใจอีกครั้งว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมสามารถระบุได้ว่าเป็นคุณสมบัติทางธรรมชาติหรือไม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์ เช่น ข้อโต้แย้งคำถามเปิดของมัวร์^{[ 2 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาหลายคนที่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เรียกว่าสัจนิยมคอร์เนลล์ได้ปกป้องรูปแบบของธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมที่พยายามจะประสานสัจนิยมทางศีลธรรมเข้ากับโลกทัศน์แบบธรรมชาตินิยมโดยทั่วไป^{[ 7 ] [ 8 ]}

โดยทั่วไปแล้ว จริยธรรมแบบธรรมชาตินิยมถือเป็นรูปแบบหนึ่งของสัจนิยมทางศีลธรรมเนื่องจากถือว่าข้อความทางศีลธรรมสามารถเป็นจริงหรือเท็จได้อย่างเป็นกลาง^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม มันแตกต่างจากสัจนิยมแบบที่ไม่ใช่ธรรมชาตินิยมตรงที่อ้างว่าข้อเท็จจริงทางศีลธรรมขึ้นอยู่กับลักษณะทางธรรมชาติของโลกในที่สุด^{[ 2 ]}

จริยธรรมธรรมชาตินิยมมักถูกกล่าวถึงในความสัมพันธ์กับความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่าและปัญหาระหว่างสิ่งที่เป็นและสิ่งที่ควรจะเป็นทฤษฎีธรรมชาตินิยมมักถูกนำเสนอเพื่อท้าทายการตีความที่เข้มงวดของความแตกต่างนี้ โดยโต้แย้งว่าข้อเท็จจริงทางศีลธรรมมีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงทางธรรมชาติเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์หรือการจัดระเบียบทางสังคม^{[ 2 ]}

• ความเสียสละ
• ผลลัพธ์นิยม
• ลัทธิเสรีนิยมเชิงผลลัพธ์
• สัจนิยมแบบคอร์เนลล์
• ความเห็นแก่ตัวทางจริยธรรม
• จริยธรรมเชิงวิวัฒนาการ
• ลัทธิสุขนิยม
• จริยธรรมมนุษยนิยม
• กฎธรรมชาติ
• ลัทธิเสรีนิยมตามสิทธิธรรมชาติ
• ลัทธิวัตถุนิยม
• ลัทธิอรรถประโยชน์นิยม
• จริยธรรมคุณธรรม

ข้อโต้แย้งคำถามเปิดของมัวร์และการอภิปรายเรื่องความผิดพลาดทางธรรมชาติยังคงเป็นหนึ่งในคำวิจารณ์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดของธรรมชาตินิยมทางจริยธรรม^{[ 4 ] [ 2 ]}มัวร์โต้แย้งว่าสำหรับคำจำกัดความของ "ความดี" ทางธรรมชาติที่เสนอมานั้น ยังคงมีความหมายที่จะถามว่าคุณสมบัติทางธรรมชาติที่กล่าวถึงนั้นดีหรือไม่ ซึ่งชี้ให้เห็นว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมไม่สามารถลดทอนเชิงวิเคราะห์ลงเหลือคุณสมบัติทางธรรมชาติได้

RM Hareโต้แย้งว่าภาษาทางศีลธรรมทำหน้าที่กำหนดมากกว่าอธิบาย ดังนั้นจึงไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงคุณสมบัติทางธรรมชาติที่อธิบายอย่างเดียวได้^{[ 9 ]}

งานวิจัยในสาขาต่างๆ เช่น ชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการ จิตวิทยา และประสาทวิทยาศาสตร์ ได้ศึกษาต้นกำเนิดและหน้าที่ของพฤติกรรมทางศีลธรรมและพื้นฐานตามธรรมชาติของการตัดสินทางศีลธรรม^{[ 10 ]}

นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์บางคน เช่นแซม แฮร์ริสได้โต้แย้งว่าคำถามทางศีลธรรมสามารถศึกษาได้ทางวิทยาศาสตร์โดยพิจารณาจากความเป็นอยู่ที่ดีหรือความเจริญรุ่งเรืองของสิ่งมีชีวิตที่มีสติ^{[ 11 ]}

นักฟิสิกส์Sean M. Carrollได้วิพากษ์วิจารณ์แนวทางนี้ โดยโต้แย้งว่าความพยายามที่จะกำหนดกรอบศีลธรรมให้เป็นสาขาวิทยาศาสตร์นั้นเสี่ยงที่จะขยายคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ออกไปนอกขอบเขตที่เหมาะสม^{[ 12 ]}

นักปรัชญาJohn Shookยังได้หารือเกี่ยวกับโอกาสในการศึกษาจริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ โดยโต้แย้งว่าการวิจัยเชิงประจักษ์อาจมีส่วนช่วยในการสอบสวนทางจริยธรรม แม้ว่าความขัดแย้งทางปรัชญาเกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางศีลธรรมจะยังไม่ได้รับการแก้ไขก็ตาม^{[ 13 ]}

• สัจนิยมทางศีลธรรม
• ลัทธิปฏิเสธความจริงทางศีลธรรม
• จริยธรรมที่ไม่เป็นธรรมชาติ
• อภิจริยศาสตร์
• ปัญหา "เป็น" หรือ "ควรจะเป็น"
• ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่า

• การ์เนอร์, ริชาร์ด ที.; โรเซน, เบอร์นาร์ด (1967). ปรัชญาศีลธรรม: บทนำอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานและอภิจริยธรรม . นิวยอร์ก: แมคมิลแลน. OCLC 362952 . {{cite book}}: CS1 maint: ref duplicates default ( link )
• Hare, RM (1952). ภาษาแห่งศีลธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.{{cite book}}: CS1 maint: ref duplicates default ( link )
• เรลตัน, ปีเตอร์ (2003). ข้อเท็จจริง ค่านิยม และบรรทัดฐาน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
• Sayre-McCord, Geoffrey, บรรณาธิการ (1988). บทความว่าด้วยสัจนิยมทางศีลธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์.

• Zalta, Edward N. (บรรณาธิการ). "ธรรมชาตินิยมทางศีลธรรม" . สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .