ในอภิปรัชญาจริยธรรมความผิดพลาดเชิงธรรมชาติคือการอ้างว่าสามารถกำหนดความดีได้โดยใช้เพียงแค่สิ่งที่ถูกอธิบาย คุณสมบัติ หรือกระบวนการ เช่นน่าพึง พอใจ เป็นที่ปรารถนาหรือเหมาะสม^{[ 1 ]}คำนี้ได้รับการแนะนำโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษGE MooreในหนังสือPrincipia Ethicaของ เขา ใน ปี 1903 ^{[ 2 ]}

ความผิดพลาดเชิงธรรมชาติของมัวร์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับปัญหา "เป็นอยู่-ควรจะเป็น"ซึ่งมาจากตำราธรรมชาติของมนุษย์ของเดวิด ฮิวม์ (ค.ศ. 1738–40) อย่างไรก็ตาม แตกต่างจากมุมมองของฮิวม์เกี่ยวกับปัญหา "เป็นอยู่-ควรจะเป็น" มัวร์ (และผู้สนับสนุน แนวคิด จริยธรรมที่ไม่ใช่ธรรมชาตินิยม คนอื่นๆ ) ไม่ได้มองว่าความผิดพลาดเชิงธรรมชาติขัดแย้งกับ สัจนิยม ทาง ศีลธรรม

บางครั้งมีการใช้ คำว่าความผิดพลาดเชิงธรรมชาติเพื่อระบุการอนุมานที่ผิดพลาดของสิ่งที่ควรจะเป็นจากสิ่งที่เป็นอยู่ ( ปัญหาของสิ่งที่เป็นอยู่-สิ่งที่ควรจะเป็น ) ^{[ 3 ]}ไมเคิล ริดจ์ได้อธิบายเพิ่มเติมว่า “[แนวคิดโดยสัญชาตญาณคือข้อสรุปเชิงประเมินต้องมีข้อสมมติเชิงประเมินอย่างน้อยหนึ่งข้อ—ข้อสมมติเชิงข้อเท็จจริงล้วนๆ เกี่ยวกับลักษณะเชิงธรรมชาติของสิ่งต่างๆ ไม่ได้บ่งชี้หรือแม้แต่สนับสนุนข้อสรุปเชิงประเมิน” ^{[ 1 ]}การอนุมานที่ผิดพลาดนี้มักอยู่ในรูปแบบของการกล่าวว่า หากโดยทั่วไปแล้วผู้คนทำบางสิ่งบางอย่าง (เช่น กินอาหารสามมื้อต่อวัน สูบบุหรี่ แต่งตัวอบอุ่นในสภาพอากาศหนาวเย็น) แล้วผู้คนก็ควรทำสิ่งนั้น ความผิดพลาดเชิงธรรมชาติเกิดขึ้นเมื่อการอนุมานของสิ่งที่เป็นอยู่-สิ่งที่ควรจะเป็น (“ผู้คนกินอาหารสามมื้อต่อวัน ดังนั้นการที่ผู้คนกินอาหารสามมื้อต่อวันจึงเป็นสิ่งที่ดีทางศีลธรรม”) ได้รับการพิสูจน์โดยการอ้างว่าการปฏิบัติใดๆ ที่มีอยู่เป็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติ (“เพราะการกินอาหารสามมื้อต่อวันเป็นสิ่งที่น่าพึงพอใจและพึงปรารถนา”)

เบนแธมในการอภิปรายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายและศีลธรรม พบว่าเมื่อผู้คนพูดคุยถึงปัญหาและประเด็นต่างๆ พวกเขามักพูดถึงสิ่งที่พวกเขาปรารถนาให้เป็น มากกว่าสิ่งที่เป็นอยู่จริง สิ่งนี้สามารถเห็นได้ในการอภิปรายเกี่ยวกับกฎธรรมชาติและกฎหมายลายลักษณ์อักษรเบนแธมวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีกฎธรรมชาติ เพราะในมุมมองของเขา มันเป็นตัวอย่างของความผิดพลาดเชิงธรรมชาตินิยม กล่าวคือ มันอธิบายว่าสิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร มากกว่าที่จะอธิบายว่าสิ่งต่างๆ ควรเป็นอย่างไร

ตามหนังสือ Principia EthicaของGE Mooreเมื่อนักปรัชญาพยายามนิยามความดีโดยลดทอนความหมายลง โดยใช้คุณสมบัติทางธรรมชาติ เช่นน่าพึงพอใจหรือเป็นที่ปรารถนาพวกเขากำลังกระทำความผิดพลาดทางตรรกะแบบธรรมชาตินิยม:

...สมมติฐานที่ว่าเนื่องจากคุณสมบัติบางอย่างหรือการรวมกันของคุณสมบัติบางอย่างมักจะมาพร้อมกับคุณสมบัติของความดี หรือมักจะมาพร้อมกับความดี หรือทั้งสองอย่าง คุณสมบัติหรือการรวมกันของคุณสมบัตินี้จึงเหมือนกับความดี ตัวอย่างเช่น หากเชื่อว่าสิ่งใดก็ตามที่น่าพึงพอใจย่อมดีและต้องดี หรือสิ่งใดก็ตามที่ดีย่อมน่าพึงพอใจ หรือทั้งสองอย่าง การอนุมานจากสิ่งนี้ว่าความดีและความพึงพอใจเป็นคุณสมบัติเดียวกันนั้นเป็นการกระทำผิดพลาดแบบธรรมชาตินิยม ความผิดพลาดแบบธรรมชาตินิยมคือสมมติฐานที่ว่าเนื่องจากคำว่า 'ดี' และ 'น่าพึงพอใจ' อธิบายถึงวัตถุเดียวกันโดยจำเป็น จึงต้องให้คุณสมบัติเดียวกันแก่วัตถุเหล่านั้น^{[ 4 ]}

ในการปกป้องจริยธรรมที่ไม่เป็นธรรมชาติจากจริยธรรมที่เป็นธรรมชาติข้อโต้แย้งของมัวร์เกี่ยวข้องกับ รากฐาน ทางความหมายและอภิปรัชญาของจริยธรรม มัวร์โต้แย้งว่าความดีในแง่ของค่าที่แท้จริงนั้นไม่สามารถอธิบายได้ ไม่สามารถนิยามได้เพราะไม่สามารถลดทอนลงเป็นคุณสมบัติอื่นได้ โดยเป็น "หนึ่งในวัตถุแห่งความคิดมากมายนับไม่ถ้วนซึ่งไม่สามารถนิยามได้ เพราะเป็นเงื่อนไขขั้นสุดท้ายที่ต้องอ้างอิงถึงสิ่งใดก็ตามที่ 'เป็น' ที่สามารถนิยามได้" ^{[ 5 ]}ในทางกลับกัน นักจริยธรรมที่เป็นธรรมชาติจะหลีกเลี่ยงหลักการดังกล่าวเพื่อสนับสนุนการวิเคราะห์ ที่เข้าถึงได้ง่ายกว่า ในเชิงประจักษ์ว่าการเป็นคนดีหมายถึงอะไร ตัวอย่างเช่น ในแง่ของความสุขในบริบทของลัทธิสุขนิยม

การที่คำว่า "พอใจ" ไม่ได้หมายความว่า "มีความรู้สึกเหมือนสีแดง" หรืออะไรอื่นใดนั้น ไม่ได้ทำให้เราเข้าใจความหมายที่แท้จริงของมันได้ยาก เพียงแค่เรารู้ว่า "พอใจ" หมายถึง "มีความรู้สึกถึงความสุข" ก็เพียงพอแล้ว และถึงแม้ว่าความสุขจะเป็นสิ่งที่นิยามไม่ได้อย่างสิ้นเชิง ถึงแม้ว่าความสุขก็คือความสุขและไม่มีอะไรอื่นใดเลย แต่เราก็ไม่รู้สึกว่ายากที่จะบอกว่าเราพอใจ เหตุผลก็คือ เมื่อฉันพูดว่า "ฉันพอใจ" ฉันไม่ได้หมายความว่า "ฉัน" เป็นสิ่งเดียวกับ "มีความสุข" และในทำนองเดียวกัน ก็ไม่จำเป็นต้องมีปัญหาอะไรในการที่ฉันพูดว่า "ความสุขเป็นสิ่งที่ดี" โดยที่ไม่ได้หมายความว่า "ความสุข" เป็นสิ่งเดียวกับ "ดี" ความสุขหมายถึงดี และดีหมายถึงพอใจ ถ้าฉันจินตนาการว่าเมื่อฉันพูดว่า "ฉันพอใจ" ฉันหมายความว่าฉันเป็นสิ่งเดียวกับ "พอใจ" อย่างแท้จริง ฉันก็คงไม่เรียกสิ่งนั้นว่าเป็นความผิดพลาดแบบธรรมชาตินิยม ถึงแม้ว่ามันจะเป็นความผิดพลาดแบบเดียวกับที่ฉันเคยเรียกว่าธรรมชาตินิยมในส่วนที่เกี่ยวกับจริยศาสตร์ก็ตาม

ในหัวข้อที่ 7 มัวร์แย้งว่า คุณสมบัติหนึ่งๆ อาจเป็นคุณสมบัติเชิงซ้อนของคุณสมบัติเชิงเดี่ยว หรือไม่ก็เป็นคุณสมบัติเชิงเดี่ยวที่ไม่สามารถลดทอนได้ คุณสมบัติเชิงซ้อนสามารถนิยามได้โดยใช้ส่วนประกอบต่างๆ แต่คุณสมบัติเชิงเดี่ยวขาดส่วนประกอบ นอกจากความดีและความพึงพอใจแล้ว มัวร์ยังเสนอว่าคุณสมบัติ เชิงสี นั้นไม่มีนิยามที่ชัดเจน หากต้องการเข้าใจสีเหลือง ก็ต้องดูตัวอย่างของมัน การอ่านพจนานุกรมแล้วเรียนรู้ว่า สี เหลืองคือสีของไข่แดงและมะนาวสุก หรือว่า สี เหลืองคือสีหลักระหว่างสีเขียวและสีส้มในสเปกตรัม หรือว่าการรับรู้สีเหลืองถูกกระตุ้นด้วยรังสีแม่เหล็กไฟฟ้าที่มีความยาวคลื่นระหว่าง 570 ถึง 590 นาโนเมตรนั้นไม่มีประโยชน์ เพราะสีเหลืองคือทั้งหมดนั้นและมากกว่านั้น ตาม ข้อโต้แย้งแบบ คำถาม เปิด

บางคนใช้คำว่า " ความผิดพลาดเชิงธรรมชาติ " หรือ " การอ้างอิงถึงธรรมชาติ"ในความหมายที่แตกต่างออกไป เพื่ออธิบายการอนุมานในรูปแบบ "บางสิ่งเป็นธรรมชาติ ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ทางศีลธรรม" หรือ "คุณสมบัตินี้ไม่เป็นธรรมชาติ ดังนั้นคุณสมบัตินี้จึงไม่พึงปรารถนา" การอนุมานเช่นนี้พบได้ทั่วไปในการอภิปรายเรื่องการแพทย์การรักร่วมเพศสิ่งแวดล้อมและการกินมังสวิรัติ

ความเข้าใจผิดเรื่องธรรมชาตินิยม คือความคิดที่ว่าสิ่งที่พบในธรรมชาติเป็นสิ่งที่ดี นี่เป็นพื้นฐานของทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม (Social Darwinism) ซึ่งเป็น ความเชื่อที่ว่าการช่วยเหลือคนยากจนและคนป่วยจะขัดขวางวิวัฒนาการ ซึ่งขึ้นอยู่กับการอยู่รอดของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด ในปัจจุบัน นักชีววิทยาประณามความเข้าใจผิดเรื่องธรรมชาตินิยม เพราะพวกเขาต้องการอธิบายโลกธรรมชาติอย่างซื่อสัตย์ โดยปราศจากการตัดสินทางศีลธรรมว่าเราควรประพฤติตนอย่างไร (เช่น ถ้าหากนกและสัตว์ป่ามีพฤติกรรมผิดศีลธรรม เช่น การนอกใจ การฆ่าลูก การกินเนื้อพวกเดียวกันเอง มันก็ต้องไม่เป็นไร)

เบอร์นาร์ด วิลเลียมส์เรียกการใช้คำว่า " ความผิดพลาดทางธรรมชาติ " ของมัวร์ ว่าเป็น "คำเรียกผิดที่น่าทึ่ง" เนื่องจากประเด็นที่กล่าวถึงนั้นเป็นเรื่องอภิปรัชญา ตรงข้ามกับเรื่องเหตุผล^{[ 7 ]}

นักปรัชญาบางคนปฏิเสธความผิดพลาดเชิงธรรมชาติ หรือเสนอแนวทางแก้ไขสำหรับปัญหา "เป็นอยู่-ควรจะเป็น" ที่ถูกยกขึ้นมา

ราล์ฟ แมคอินเนอร์นี เสนอว่าควรจะเป็นนั้นผูกพันอยู่กับที่เป็นอยู่แล้วตราบใดที่ธรรมชาติของสิ่งต่างๆ มีจุดมุ่งหมาย/เป้าหมายอยู่ในตัวมันเอง ตัวอย่างเช่น นาฬิกาเป็นอุปกรณ์ที่ใช้ในการบอกเวลา เมื่อเข้าใจหน้าที่ของนาฬิกาแล้ว มาตรฐานการประเมินก็จะแฝงอยู่ในคำอธิบายของนาฬิกา กล่าวคือ เพราะมันเป็นนาฬิกา มันจึงควรจะบอกเวลาได้ ดังนั้น หากไม่สามารถแยกแยะนาฬิกาที่ดีออกจากนาฬิกาที่ไม่ดีได้ ก็จะไม่รู้จริงๆ ว่านาฬิกาคืออะไร ในทำนองเดียวกัน หากไม่สามารถแยกแยะการกระทำที่ดีของมนุษย์ออกจากการกระทำที่ไม่ดีได้ ก็จะไม่รู้จริงๆ ว่ามนุษย์คืออะไร^{[ 8 ]}

ความเชื่อที่ว่าความผิดพลาดแบบธรรมชาตินั้นมีข้อบกพร่องโดยเนื้อแท้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าขาดพื้นฐานทางเหตุผลและถูกเรียกว่าความผิดพลาดแบบต่อต้านธรรมชาติ^{[ 9 ]}ตัวอย่างเช่น อเล็กซ์ วอลเตอร์ เขียนว่า:

“ความผิดพลาดทางธรรมชาติและ 'กฎ' ของฮิวม์มักถูกอ้างถึงเพื่อกำหนดขอบเขตของการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับจริยธรรมและศีลธรรม ข้อโต้แย้งทั้งสองนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่มีน้ำหนัก” ^{[ 10 ]}

นั่นเป็นเพราะความเชื่อดังกล่าวยืนยันโดยปริยายว่าไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างข้อเท็จจริงและบรรทัดฐาน (โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างข้อเท็จจริงและกระบวนการทางจิตที่นำไปสู่การยอมรับบรรทัดฐาน) ^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาบางคนโต้แย้งว่าความเชื่อมโยงเหล่านี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

ตัวอย่างพื้นฐานที่สุดก็คือ หากผู้คนมองว่าการช่วยเหลือผู้อื่นเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามหลักศีลธรรม ความคิดนี้ก็จะส่งผลต่อความเชื่อของพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่ถือว่าเป็นอันตรายและสถานการณ์ใดที่ควรเข้าไปแทรกแซง สำหรับตัวอย่างที่กว้างขึ้น หากคนหนึ่งเชื่อว่ากลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งมีแนวโน้มทางพันธุกรรมในระดับประชากรที่จะทำลายอารยธรรม ในขณะที่อีกคนหนึ่งไม่เชื่อเช่นนั้น ความแตกต่างในความเชื่อเกี่ยวกับข้อเท็จจริงนี้จะทำให้คนแรกสรุปว่าการกดขี่ข่มเหงกลุ่มชาติพันธุ์ดังกล่าวเป็น "ความชั่วร้ายที่จำเป็น" ที่พอจะให้อภัยได้ ในขณะที่คนที่สองจะสรุปว่ามันเป็นความชั่วร้ายที่ไม่อาจยอมรับได้โดยสิ้นเชิง

ในทำนองเดียวกัน หากคนสองคนคิดว่าการบังคับให้คนทำงานหนักมากในความยากจนสุดขีดเป็นสิ่งชั่วร้าย พวกเขาก็จะสรุปผลที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิทธิโดยพฤตินัย (ตรงข้ามกับสิทธิตามความหมายล้วนๆ) ของ เจ้าของ ทรัพย์สินซึ่งอย่างหลังขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาเชื่อว่าเจ้าของทรัพย์สินมีส่วนรับผิดชอบต่อการเอารัดเอาเปรียบดังกล่าวหรือไม่ ผู้ที่ยอมรับสมมติฐานนี้จะสรุปได้ว่าจำเป็นต้องลงโทษเจ้าของทรัพย์สินเพื่อลดการเอารัดเอาเปรียบ ในทางกลับกัน ผู้ที่ไม่ยอมรับสมมติฐานนี้จะสรุปได้ว่าการลงโทษนั้นไม่จำเป็นและเป็นสิ่งชั่วร้าย^{[ 12 ] [ 13 ]}

นักวิจารณ์บางคนของสมมติฐานที่ว่าข้อสรุปแบบ "เป็น-ควรจะเป็น" เป็นความผิดพลาด ชี้ให้เห็นถึงการสังเกตว่าผู้คนที่อ้างว่าพิจารณาข้อสรุปดังกล่าวว่าเป็นความผิดพลาดไม่ได้ทำเช่นนั้นอย่างสม่ำเสมอ ตัวอย่างที่กล่าวถึงคือนักจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการที่บ่นเกี่ยวกับ "ความผิดพลาดแบบธรรมชาติ" เองก็สรุปแบบ "เป็น-ควรจะเป็น" เช่นกัน เมื่อกล่าวหาว่าแนวคิดเรื่องกระดานเปล่าจะนำไปสู่การวิศวกรรมสังคมแบบเผด็จการ หรือมุมมองบางอย่างเกี่ยวกับเรื่องเพศจะนำไปสู่ความพยายามที่จะเปลี่ยนคนรักร่วมเพศให้เป็นคนรักต่างเพศ นักวิจารณ์ชี้ให้เห็นว่านี่เป็นสัญญาณว่าข้อกล่าวหาเรื่องความผิดพลาดแบบธรรมชาติเป็นเพียงกลยุทธ์ทางวาทศิลป์ที่ไม่สอดคล้องกันมากกว่าการตรวจจับความผิดพลาด^{[ 14 ] [ 15 ]}

ข้อวิจารณ์หนึ่งเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความผิดพลาดเชิงธรรมชาติคือ ในขณะที่ข้อความ "เชิงพรรณนา" (ในที่นี้ใช้ในความหมายกว้างๆ เกี่ยวกับข้อความที่อ้างว่าเป็นข้อเท็จจริงโดยไม่คำนึงว่าจะเป็นจริงหรือเท็จ ใช้เพียงเพื่อเปรียบเทียบกับข้อความเชิงบรรทัดฐาน) เกี่ยวกับความแตกต่างเฉพาะในผลกระทบสามารถพลิกกลับได้ขึ้นอยู่กับค่านิยม (เช่น ข้อความ "คนกลุ่ม X มีแนวโน้มที่จะกินเด็กทารก" เป็นบรรทัดฐานต่อกลุ่ม X เฉพาะในบริบทของการปกป้องเด็ก ในขณะที่ข้อความ "บุคคลหรือกลุ่ม X มีแนวโน้มที่จะปล่อยก๊าซเรือนกระจก" เป็นบรรทัดฐานต่อบุคคล/กลุ่ม X เฉพาะในบริบทของการปกป้องสิ่งแวดล้อม) แต่ข้อความ "บุคคล/กลุ่ม X มีแนวโน้มที่จะทำร้ายค่านิยมใดๆ ก็ตามที่ผู้อื่นมี" เป็นบรรทัดฐานต่อบุคคล/กลุ่ม X ในทุกกรณี นี่หมายถึงการที่บุคคล/กลุ่ม X ถูกกล่าวหา "เชิงพรรณนา" ว่าตรวจจับสิ่งที่หน่วยงานอื่นๆ ที่สามารถให้คุณค่าได้กำลังปกป้องและทำลาย โดยที่บุคคล/กลุ่ม X ไม่มีค่านิยมของตนเองเลย ตัวอย่างเช่น ในบริบทของปรัชญาหนึ่งที่สนับสนุนการคุ้มครองเด็ก โดยมองว่าการกินทารกเป็นความชั่วร้ายที่สุด และสนับสนุนอุตสาหกรรมที่ปล่อยก๊าซเรือนกระจกเพื่อเป็นทุนในการสร้างสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยในระยะสั้นสำหรับเด็ก ในขณะที่อีกปรัชญาหนึ่งมองว่าความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อมในระยะยาวเป็นความชั่วร้ายที่สุด และสนับสนุนการกินทารกเพื่อลดจำนวนประชากรล้นโลกและการบริโภคที่ปล่อยก๊าซเรือนกระจก บุคคล/กลุ่ม X ดังกล่าวอาจถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนทั้งการกินทารกและการสร้างอุตสาหกรรมอิสระเพื่อเพิ่มการปล่อยก๊าซเรือนกระจกให้สูงสุด ทำให้ปรัชญาที่เป็นศัตรูกันสองปรัชญากลายเป็นพันธมิตรกันเพื่อต่อต้านบุคคล/กลุ่ม X ในฐานะ "ศัตรูร่วม" หลักการที่ว่า การกล่าวหาว่าบุคคลหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งมีแนวโน้มที่จะปรับเปลี่ยนการกระทำที่เป็นอันตรายของตนให้ทำลายคุณค่าใดๆ รวมถึงการกระทำที่เป็นอันตรายร่วมกันของค่านิยมที่ดูเหมือนจะตรงกันข้าม ซึ่งย่อมส่งผลกระทบเชิงบรรทัดฐานอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่ว่าค่านิยมเฉพาะนั้นจะเป็นอะไรก็ตาม หลักการนี้ได้รับการโต้แย้งว่าขยายไปถึงสถานการณ์อื่นๆ ที่มีค่านิยมอื่นๆ ด้วยเช่นกัน เนื่องจากข้อกล่าวหาคือบุคคลหรือกลุ่มนั้นปรับเปลี่ยนการทำลายล้างของตนให้เข้ากับค่านิยมที่แตกต่างกัน มีการกล่าวถึงเรื่องนี้เป็นตัวอย่างอย่างน้อยหนึ่งประเภทของการกล่าวหาแบบ "พรรณนา" ที่ย่อมส่งผลให้เกิดนัยยะเชิงบรรทัดฐานในระดับสากล รวมถึงการกล่าวหาที่ไม่สามารถแก้ไขตัวเองได้ทางวิทยาศาสตร์เนื่องจากมีการกล่าวหาว่าบุคคลหรือกลุ่ม X บงการผู้อื่นเพื่อสนับสนุนวาระทำลายล้างของตน ซึ่งทำให้การวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์ใดๆ ต่อการกล่าวหานั้นถูกมองว่าเป็น "ส่วนหนึ่งของวาระที่ทำลายทุกสิ่ง" และข้อโต้แย้งที่ว่าค่านิยมบางอย่างอาจประณามวิธีการเฉพาะบางอย่างในการกดขี่ข่มเหงบุคคล/กลุ่ม X นั้นไม่เกี่ยวข้อง เนื่องจากค่านิยมที่แตกต่างกันก็จะมีวิธีการต่างๆ ในการกระทำต่อบุคคลหรือกลุ่มที่พวกเขาพิจารณาว่ายอมรับได้เช่นกันนี่คือตัวอย่างค้านที่หักล้างข้ออ้างที่ว่า "ไม่มีข้อความบรรยายใดสามารถกลายเป็นบรรทัดฐานได้ในตัวมันเอง ^{"16 ] [ 17 ]}

ในปี พ.ศ. 2482 วิลเลียม แฟรงเคนา^{[ 18 ]}ได้วิจารณ์แนวคิดเรื่องความผิดพลาดทางธรรมชาติของGE Moore โดยอ้างว่าแนวคิดดังกล่าวเป็นตัวอย่างของ ความผิดพลาดแบบนิยามแฟรงเคนากล่าวว่า ในการโต้แย้งว่าความดีไม่สามารถนิยามได้ด้วยคุณสมบัติทางธรรมชาติ มัวร์พยายามหลีกเลี่ยงความสับสนที่กว้างกว่าซึ่งเกิดจากการพยายามนิยามคำศัพท์โดยใช้คุณสมบัติที่ไม่เหมือนกัน^{[ 19 ]}

แฟรงเคนาแย้งว่าความผิดพลาดเชิงธรรมชาติเป็นชื่อที่ไม่ถูกต้องโดยสิ้นเชิง เพราะมันไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะคุณสมบัติเชิงธรรมชาติและไม่จำเป็นต้องเป็นความผิดพลาด ในส่วนของคำแรก ( เชิงธรรมชาติ ) เขาตั้งข้อสังเกตว่ามัวร์ปฏิเสธการนิยามความดีในแง่ที่ไม่ใช่ธรรมชาติเช่นเดียวกับในแง่ธรรมชาติ^{[ 20 ]}แฟรงเคนาปฏิเสธความคิดที่ว่าคำที่สอง ( ความผิดพลาด ) แสดงถึงข้อผิดพลาดในการให้เหตุผลซึ่งเป็นความผิดพลาดอย่างที่มักได้รับการยอมรับ มากกว่าจะเป็นข้อผิดพลาดในความหมาย^{[ 21 ]}

ในการโต้แย้งแบบคำถามเปิด ของมัวร์ เนื่องจากคำถามเช่น "สิ่งที่ทำให้พึงพอใจเป็นสิ่งที่ดีหรือไม่" ไม่มีคำตอบที่แน่นอน ดังนั้นความพึงพอใจจึงไม่เหมือนกับความดี แฟรงเคนาปฏิเสธการโต้แย้งนี้โดยกล่าวว่า ข้อเท็จจริงที่ว่ามีคำถามเปิดอยู่เสมอเป็นเพียงการสะท้อนให้เห็นว่าการถามว่าสิ่งสองสิ่งที่อาจเหมือนกันนั้นเหมือนกันจริงหรือไม่นั้นสมเหตุสมผล^{[ 22 ]}ดังนั้น แม้ว่าความดีจะเหมือนกับความพึงพอใจ การถามว่ามันเหมือนกันหรือไม่ก็ยังสมเหตุสมผล คำตอบอาจเป็น "ใช่" แต่คำถามนั้นก็ถูกต้องตามกฎหมาย สิ่งนี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกับมุมมองของมัวร์ที่ยอมรับว่าบางครั้งคำตอบทางเลือกอาจถูกปฏิเสธโดยไม่ต้องโต้แย้ง อย่างไรก็ตาม แฟรงเคนาคัดค้านว่านี่จะเป็นการกระทำผิดพลาดของการตั้งคำถามแบบวนลูป^{[ 21 ]}

• Frankena, WK (1939). "The Naturalistic Fallacy". Mind . XLVIII (192): 464– 77. doi : 10.1093/mind/XLVIII.192.464 . JSTOR  2250706 .
• Curry, Oliver (2006). "ใครกลัวความผิดพลาดทางธรรมชาติ?" . จิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ . 4 : 234– 47. doi : 10.1177/147470490600400120 .
• Walter, Alex (2006). "ความผิดพลาดต่อต้านธรรมชาติ: จิตวิทยาเชิงศีลธรรมวิวัฒนาการและการยืนกรานในข้อเท็จจริงที่โหดร้าย"จิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ 4 : 33– 48. doi : 10.1177 /147470490600400102 .
• วิลสัน, เดวิด สโลน ; ดีทริช, เอริค; คลาร์ก, แอนน์ บี. (2003). "เกี่ยวกับการใช้ความผิดพลาดทางธรรมชาติที่ไม่เหมาะสมในจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ" ชีววิทยาและปรัชญา 18 ( 5): 669– 81. doi : 10.1023/A:1026380825208 . S2CID  30891026 .

• Principia Ethica ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 เมษายน 2021 ที่Wayback Machine
• Zalta, Edward N. (บรรณาธิการ). "GE Moore" . สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Zalta, Edward N. (บรรณาธิการ). "ศีลธรรมที่ไม่เป็นธรรมชาติ" . สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• บทความ "Appeal to Nature"ในThe Fallacy Files