ในยุคสมัยใหม่ ลัทธิแพนอิสลามได้รับการสนับสนุนจากจามาล อัล-ดิน อัล-อัฟกานีผู้แสวงหาความเป็นเอกภาพในหมู่ชาวมุสลิมเพื่อต่อต้านการยึดครองดินแดนมุสลิมโดยอาณานิคม อัฟกานีเกรงว่าลัทธิชาตินิยมจะแบ่งแยกโลกมุสลิม และเชื่อว่าความเป็นเอกภาพของชาวมุสลิมมีความสำคัญมากกว่าอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์^{[ 24 ]}แม้ว่าบางครั้งจะถูกอธิบายว่าเป็น "เสรีนิยม" ^{[ 25 ]}อัล-อัฟกานีไม่ได้สนับสนุนรัฐบาลตามรัฐธรรมนูญ แต่เพียงแค่จินตนาการถึง "การโค่นล้มผู้ปกครองรายบุคคลที่หย่อนยานหรือยอมจำนนต่อชาวต่างชาติ และแทนที่พวกเขาด้วยผู้ชายที่แข็งแกร่งและรักชาติ" ^{[ 26 ]}ในการตรวจสอบบทความเชิงทฤษฎีของหนังสือพิมพ์ของเขาในปารีส ไม่มีอะไร "ที่สนับสนุนประชาธิปไตยทางการเมืองหรือระบบรัฐสภา" ตามที่ผู้เขียนชีวประวัติของเขากล่าวไว้^{[ 26 ]}

ในขณะที่อัฟกานีเป็นผู้สนับสนุนการปฏิวัติจากเบื้องบนอับดุห์ ซึ่งเป็นศิษย์ของเขา เชื่อในการปฏิวัติจากเบื้องล่าง ผ่านการปฏิรูปทางศาสนาและการศึกษา แม้ว่าอัล-อัฟกานีจะมีอิทธิพลอย่างมากต่ออับดุห์ แต่ในที่สุดอับดุห์ก็แยกตัวออกจากเส้นทางการเมืองของอัฟกานี เขาหันมามุ่งเน้นความพยายามทีละน้อยในด้านการศึกษา ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพมากกว่าสำหรับการปฏิรูป เขาวิจารณ์อัฟกานีและปัญญาชนกลุ่มแพนอิสลามิสต์สำหรับกิจกรรมทางการเมืองของพวกเขา อัฟกานีมีการโต้เถียงอย่างรุนแรงกับอับดุห์และกล่าวหาเขาเป็นประจำว่าขี้ขลาดและหมดกำลังใจ^{[ 27 ]}

ในทางกลับกันมูฮัมหมัด ราชิด ริดานักนิติศาสตร์อิสลาม ซึ่งเป็นศิษย์ของอับดุห์และอัฟกานี เป็น ผู้ต่อต้านจักรวรรดินิยม อย่างเปิดเผย และเป็นผู้สนับสนุนการปฏิวัติแบบเคร่งครัด โดยได้รับแรงบันดาลใจจากความโหยหาอดีตยุคแรกของอิสลาม ตามความเชื่อของริดา นักวิชาการที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐละเลยการฟื้นฟูประเพณีอิสลามยุคแรกในประชาคมมุสลิมเขาเชื่อว่าการรวมเป็นหนึ่งเดียวของชุมชนอิสลามจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีการฟื้นฟูรัฐเคาะลีฟะฮ์อิสลามที่บังคับใช้ชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) วารสารอิสลามที่มีอิทธิพลของเขาอัล-มานาร์ส่งเสริม การต่อต้าน อังกฤษตลอดจนการฟื้นฟูอิสลามบนพื้นฐานของหลักการซาลาฟียะฮ์ริดาวางตัวเป็นผู้สืบทอดการเคลื่อนไหวเพื่อความเป็นเอกภาพของอิสลามของอัฟกานีและอับดุห์ โดยเรียกร้องโครงการเพื่อความเป็นเอกภาพของอิสลามบนพื้นฐานของการฟื้นฟูรัฐเคาะลีฟะฮ์อิสลามที่นำโดยชาวอาหรับและการปฏิรูปมุสลิม^{[ 28 ]}ในช่วงทศวรรษ 1920 ริดาได้วางกรอบหลัก คำสอน รัฐอิสลาม อย่างครอบคลุม ในตำราที่มีชื่อเสียงของเขา ชื่อ อัล-คิลาฟา อาว อัล-อิมามา อัล-อุซมา ("รัฐเคาะลีฟะฮ์หรืออิมามัตอันสูงส่ง") ซึ่งเขาเรียกร้องให้ชาวมุสลิมพยายามสร้างระบบการเมืองบนพื้นฐานของศรัทธา แทนที่จะเป็นชาตินิยมเขาต่อต้านการยอมรับแนวคิดตะวันตกที่เพิ่มมากขึ้นในหมู่ชาวมุสลิมโดยโต้แย้งว่าการกลับคืนสู่ศาสนาอิสลามเท่านั้นที่จะฟื้นฟูสถานะอันชอบธรรมของชาวมุสลิมในยุคสมัยใหม่ เครือข่ายแพนอิสลามที่นำโดยราชิด ริดาและผู้ร่วมงานของเขามีบทบาทสำคัญในการพัฒนาขบวนการอิสลาม ในเวลาต่อมา ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

ขบวนการซาลาฟียะห์ของริดาสนับสนุนความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของกลุ่มแพนอิสลาม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการรณรงค์ทางสังคมและการเมืองเพื่อจัดตั้งชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) หลังสงครามโลกครั้งที่ 1ริดาและลูกศิษย์ของเขากลายเป็นศัตรูตัวฉกาจของกลุ่มฆราวาสและกลุ่มชาตินิยมและโจมตีแนวคิดประชาธิปไตย ทุกรูปแบบอย่างรุนแรง ^{[ 32 ]}ราชีด ริดาได้เขียนถึงวิสัยทัศน์แพนอิสลามของเขาในอัล-มานาร์ในปี พ.ศ. 2445 ว่า:

"โดยสรุป สิ่งที่ฉันหมายถึงโดยความเป็นเอกภาพของอิสลามก็คือ ผู้นำ ( ahl al-Hal wal-'aqd ) ในหมู่นักวิชาการและผู้มีชื่อเสียงควรพบปะกันและรวบรวมหนังสือบัญญัติซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักการพื้นฐานของกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์สอดคล้องกับความต้องการของยุคสมัย ใช้งานง่าย และปราศจากความขัดแย้ง ( khilaf ) จากนั้นอิหม่ามสูงสุดจะสั่งให้ผู้ปกครองของชาวมุสลิมปฏิบัติตาม ( al-'amal bihi )" ^{[ 33 ]}

เพื่อที่จะประเมินความสำคัญที่เพิ่มขึ้นของขบวนการแพนอิสลามในช่วงหลายปีที่ผ่านมาLothrop StoddardในหนังสือThe New World of Islam ปี 1921 ของเขา ได้พิจารณาการเติบโตของสื่อแพนอิสลาม โดยเขียนว่า "ในปี 1900 มีวารสารโฆษณาชวนเชื่อในโลกอิสลามทั้งหมดไม่เกิน 200 ฉบับ" ตามที่เขากล่าวไว้ แต่ "ในปี 1906 มี 500 ฉบับ ในขณะที่ในปี 1914 มีมากกว่า 1000 ฉบับ" ^{[ 34 ]}

หลังจากการยกเลิกตำแหน่งกาลิฟาในปี 1924 ลัทธิแพนอิสลามได้ระดมมวลชนมุสลิมทั้งจากขบวนการดั้งเดิมและขบวนการปฏิรูปในศาสนาอิสลามโดยได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของราชิด ริดา ขบวนการ ปฏิรูปที่นำโดยริดาจะกลายเป็นพวกหัวรุนแรงและยึดถือตัวอักษรมากขึ้น โดยเน้นการยึดมั่นในยุคซาลาฟ ในอุดมคติ และพยายามฟื้นฟูประเพณีที่สูญหายไป^{[ 35 ]}มุมมองทางสังคมและการเมืองของราชิด ริดาเป็นสัญลักษณ์ของการบรรจบกันของหลักคำสอนของ ขบวนการ ปฏิรูปซาลาฟีและแพนอิสลาม^{[ 36 ]}ในช่วงทศวรรษ 1920 ริดาและลูกศิษย์ซาลาฟีของเขาได้ก่อตั้งสมาคมมุสลิมหนุ่ม (YMMA) ซึ่งเป็นองค์กรเยาวชนอิสลามที่มีอิทธิพลซึ่งเป็นผู้นำในการโจมตี กระแส เสรีนิยมและวัฒนธรรมตะวันตกสิ่งนี้ได้สร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเติบโตของขบวนการปฏิวัติอิสลามต่างๆ^{[ 32 ]}

วิวัฒนาการของขบวนการแพนอิสลามิสต์ยุคแรกใน โลก หลังยุคอาณานิคมมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับอิสลามิสต์ผู้นำอิสลามิสต์ เช่นซัยยิด กุตบ์ [ ^{37 ] อับ}ดุล อะลา เมาดูดีและอยาตอลลาห์ โคมัยนี ต่างเน้นย้ำความเชื่อของพวกเขาว่าการกลับไปสู่ กฎหมาย ชารีอะห์ แบบดั้งเดิม จะทำให้ศาสนาอิสลามรวมเป็นหนึ่งเดียวและแข็งแกร่งอีกครั้ง ลัทธิสุดโต่งภายในศาสนาอิสลามย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 7 ในยุคคอริจิเตสจากจุดยืนทางการเมืองของพวกเขา พวกเขาได้พัฒนาหลักคำสอนสุดโต่งที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากมุสลิมซุนนีและชีอะห์กระแสหลัก คอริจิเตสเป็นที่รู้จักกันดีเป็นพิเศษในการใช้แนวทางที่รุนแรงในการตัดสินว่าใครเป็นผู้ไม่ศรัทธา โดยพวกเขาประกาศว่ามุสลิมคนอื่นๆ เป็นผู้ไม่ศรัทธาและจึงถือว่าพวกเขาสมควรตาย^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

ในยุคหลังสงครามโลก ครั้ง ที่สองลัทธิชาตินิยมอาหรับมีอิทธิพลเหนือกว่าลัทธิอิสลาม ซึ่งประณามลัทธิชาตินิยมว่าไม่เป็นไปตามหลักอิสลาม ในโลกอาหรับพรรคการเมืองชาตินิยมอาหรับแบบฆราวาส เช่น พรรคบาธและ พรรค นัสเซอร์มีสาขาในเกือบทุกประเทศอาหรับ และได้ขึ้นครองอำนาจในอียิปต์ลิเบียอิรักและซีเรียกลุ่มอิสลามิสต์ถูกปราบปรามอย่างรุนแรง นักคิดคนสำคัญ อย่างซั ยยิด กุตบ์ถูกจำคุก ถูกทรมาน และต่อมาถูกประหารชีวิต^{[ 41 ]} ประธานาธิบดี นัสเซอร์แห่งอียิปต์ถือว่าแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพของชาวมุสลิมเป็นภัยคุกคามต่อ^{ลัทธิ}ชาตินิยมอาหรับ [ ^{42 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1950 รัฐบาล ปากีสถานสนับสนุนความร่วมมือกับประเทศมุสลิมเช่นเดียวกับประเทศมุสลิมอื่นๆ อีกหลายประเทศ อย่างไรก็ตาม ความพยายามของปากีสถานมีความซับซ้อนมากขึ้นเนื่องจากการมีส่วนร่วมในสนธิสัญญาแบกแดดและการทูตต่างประเทศที่สนับสนุนตะวันตกในบริบทของความขัดแย้งระหว่างปาเลสไตน์และอิสราเอล อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ในภายหลังจะดีขึ้นมาก ประเทศมุสลิมหลายประเทศสงสัยว่าปากีสถานกำลังมุ่งหมายที่จะเป็นผู้นำของโลกมุสลิมเพื่อช่วยเหลือชาติตะวันตกในการสร้างความสัมพันธ์กับรัฐมุสลิมอื่นๆ^{[ 43 ]}

Following the defeat of Arab armies in the Six-Day War, Islamism and Pan-Islam began to reverse their relative position of popularity with nationalism and pan-Arabism. Political events in the Muslim world in the late 1960s convinced many Muslim states to shift their earlier ideas and respond favourably to Pakistan's goal of Muslim unity. Nasser abandoned his opposition to a pan-Islamic platform and such developments facilitated the first summit conference of Muslim heads of state in Rabat in 1969. This conference was eventually transformed into a permanent body called Organisation of Islamic Conference.^[44]

In 1979 the Iranian Revolution ousted ShahMohammad Reza Pahlavi from power. Ten years later in 1989; the Afghan mujahideen, with major support from the United States, would successfully force the Soviet Union from Afghanistan. Pan-Islamic Sunni Muslims such as Maududi and the Muslim Brotherhood, embraced the creation of a new caliphate, at least as a long-term project.^[45] Shia leader Ruhollah Khomeini^{[Note 1]} also embraced a united Islamic supra-state^{[Note 2]} but saw it led by a (Shia) religious scholar of fiqh (a faqih).^[52]

These events galvanised Islamists the world over and heightened their popularity with the Muslim public. Throughout the Middle-East, and in particular Egypt, the various branches of the Muslim Brotherhood have significantly challenged the secular nationalist or monarchical Muslim governments. In Pakistan the Jamaat-e-Islami enjoyed popular support especially since the formation of the MMA, and in Algeria the FIS was expected to win the cancelled elections in 1992. Since the collapse of the Soviet Union, Hizb-ut-Tahrir has emerged as a Pan-Islamist force in Central Asia and in the last five years has developed some support from the Arab world.^[53]

ผู้สนับสนุนแนวคิดแพนอิสลามเมื่อไม่นานมานี้คืออดีตนายกรัฐมนตรีตุรกี และผู้ก่อตั้ง ขบวนการMillî Görüş อย่างเนคเมตติน เออร์บาแคนซึ่งสนับสนุนแนวคิดสหภาพแพนอิสลาม (İslam Birliği) และดำเนินขั้นตอนในรัฐบาลของเขาเพื่อบรรลุเป้าหมายนั้นโดยการจัดตั้งกลุ่มประเทศกำลังพัฒนา 8 ประเทศ (หรือ D8 ซึ่งตรงข้ามกับG8 ) ในปี 1996 โดยมีตุรกี อียิปต์ อิหร่าน ปากีสถาน อินโดนีเซีย มาเลเซีย ไนจีเรีย และบังกลาเทศ วิสัยทัศน์ของเขาคือการรวมตัวกันอย่างค่อยเป็นค่อยไปของประเทศมุสลิมผ่านความร่วมมือทางเศรษฐกิจและเทคโนโลยีที่คล้ายกับสหภาพยุโรปด้วยหน่วยเงินเดียว (İslam Dinarı) ^{[ 54 ]}โครงการด้านอวกาศและการป้องกันประเทศร่วมกัน การพัฒนาเทคโนโลยีปิโตรเคมี เครือข่ายการบินพลเรือนระดับภูมิภาค และข้อตกลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปเกี่ยวกับค่านิยมประชาธิปไตย แม้ว่าองค์กรจะมีการประชุมในระดับประธานาธิบดีและคณะรัฐมนตรี และโครงการความร่วมมือระดับปานกลางยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน แต่แรงผลักดันก็หายไปในทันทีเมื่อการรัฐประหารที่เรียกว่า Post-Modern Coup เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ 1997ในที่สุดก็โค่นล้มรัฐบาลของเออร์บาแคน^{[ 55 ]}