ทาคูร์ ปันชานัน
เกิด	( 1866-02-14 ) 14 กุมภาพันธ์ 1866 หมู่บ้าน Khalisamari, Mathabhanga , Cooch Behar State , บริติชอินเดีย (ปัจจุบันคือเบงกอลตะวันตก , อินเดีย)
เสียชีวิต	9 กันยายน 2478 (1935-09-09) (อายุ 69 ปี) กัลกัตตา , เบงกอล , อินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ (ปัจจุบันคือเมืองโกลกาตารัฐเวสต์เบงกอล ประเทศอินเดีย)
การศึกษา	ปริญญาโท, ปริญญาตรีด้านกฎหมาย
อัลมา มัธยฐาน	มหาวิทยาลัยกัลกัตตา
อาชีพ	นักปฏิรูปสังคม
เป็นที่รู้จัก ในด้าน	การยกระดับชุมชน Rajbanshi (Koch)
ผู้ปกครอง	โคชาล ซาร์การ์ (พ่อ) ชัมปาลา สาร์การ์ (มารดา)

Thakur Panchanan (14 กุมภาพันธ์ 1866 – 9 กันยายน 1935) หรือที่รู้จักกันในชื่อPanchanan BarmaหรือPanchanan Sarkarเป็น เจ้าของที่ดิน ชาว อินเดีย ผู้ก่อตั้งบริษัท Barma และนักปฏิรูปสังคมในอดีตรัฐเจ้าชาย Cooch Behar ในสมัยบริติชราชเขาได้ก่อตั้งองค์กรที่เรียกว่าKshatriya SabhāสำหรับชาวRajbongshi เพื่อให้พวกเขาปฏิบัติ ตามแบบพราหมณ์เพื่อยกระดับสังคมและปรับปรุงสถานะวรรณะของพวกเขา^{[ 1 ]}เขาได้รับการยอมรับและเกียรติยศจากฝ่ายบริหารของอังกฤษหลังจากที่เขาช่วยเหลือพวกเขาในการเกณฑ์ทหารในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1โดยการสนับสนุนให้เยาวชน Rajbongshi เข้าร่วมกองทัพเพื่อแสดงความกล้าหาญของวรรณะKshatriyaและได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่สภานิติบัญญัติแห่งเบงกอลในยุคปัจจุบัน บางครั้งเขาถูกเข้าใจผิดว่าเป็น "ผู้ปกครอง" หรือ "กษัตริย์"

ปันชานัน บาร์มา เกิดเมื่อวันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1866 ในครอบครัว ชนชั้นกลางที่หมู่บ้านคาลิสามารี ในเขตมาทา บังกา ในรัฐ คูชเบฮาร์เดิมเขาเป็นบุตรชายของโคชัล สาร์การ์ (บิดา) และชัมปาลา สาร์การ์ (มารดา) บิดาของเขาได้ส่งเขาไป เรียนที่ โรงเรียนมัธยมศึกษาตอนต้นภาษาอังกฤษ ชื่อ โรงเรียนมัธยมมาทาบังกา หลังจากสอบผ่าน ระดับมัธยมศึกษา ตอนต้นภาษาอังกฤษจากโรงเรียนมัธยมมาทาบังกาแล้ว เขาได้เข้าเรียนต่อที่โรงเรียนมัธยมเจนกินส์และสอบผ่าน ระดับมัธยมศึกษา ตอนปลายภาษาอังกฤษเขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีในปี ค.ศ. 1893 จากวิทยาลัยวิกตอเรีย (ปัจจุบันคือวิทยาลัยอัชารยา โบรเจนดรา นาถ ซีล ) ซึ่งในขณะนั้นสังกัดมหาวิทยาลัยกัลกัตตาโดยได้รับเกียรตินิยมในสาขาวิชาสันสกฤตต่อมาเขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทสาขา วิชา สันสกฤต (ปริญญาโท) และ ปริญญา ตรีด้านกฎหมาย (LL.B ) ในปี ค.ศ. 1897 และ 1900 ตามลำดับ จากมหาวิทยาลัยกัลกัตตา

เขาเป็นคนแรกในชุมชนราชบันชีที่สำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทและปริญญาตรีด้านกฎหมาย ไม่เพียงแต่ในรัฐคูชเบฮาร์ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงทั่วภาคเหนือของเบงกอล อัสสัม และพิหารด้วย

ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้า ความภาคภูมิใจในวรรณะนั้นแข็งแกร่งมากในหมู่ชาวฮินดูวรรณะสูงสถานะของราชบันชีไม่ได้รับการเคารพนับถือในสังคม และพวกเขาต้องเผชิญกับการดูถูกเหยียดหยามจากชาวฮินดูวรรณะสูง ส่งผลให้ชุมชนนี้พัฒนาความรู้สึกแปลกแยกและจิตวิญญาณแห่งความสามัคคีในชุมชนการเคลื่อนไหวของราชบันชีเพื่อเรียกร้อง ให้เป็นวรรณะกษัตริย์ เริ่มต้นขึ้นครั้งแรกในปี 1891 เมื่อรัฐบาลพยายามรวมราชบันชีและโคชไว้ในวรรณะเดียวกัน ภายใต้การนำของศรีหริโมฮอน รอย คาจันชี ราชบันชีได้เริ่มการเคลื่อนไหวเพื่อเรียกร้องให้เป็นวรรณะกษัตริย์ครั้งแรกต่อต้านเจ้าหน้าที่สำมะโนประชากร และอ้างว่าแท้จริงแล้วพวกเขาเป็นกษัตริย์พวกเขาอ้างว่าพวกเขามาจาก วรรณะ กษัตริย์ แต่กำเนิด และพวกเขาออกจากบ้านเกิดเพราะความกลัวการถูกทำลายล้างโดยพราหมณ์ปรศุรามพวกเขาถึงกับละทิ้งด้ายศักดิ์สิทธิ์เพื่อปกปิดตัวตน และไปหลบภัยในภูมิภาคที่ชื่อว่าปันดราเดชซึ่งปัจจุบันคือเขตปกครองรังปุระดินาจปุระคูชเบฮาร์และพื้นที่ใกล้เคียง พวกเขายังละทิ้งพิธีกรรมตามคัมภีร์เวทที่ ชาว กษัตริย์ ปฏิบัติ เพื่อปกปิดตัวตน และเริ่มใช้ชีวิตร่วมกับคนท้องถิ่น ค่อยๆ พวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อบังคะกษัตริย์หรือพรัทยะกษัตริย์และชื่อวรรณะราชบันชีก็มีความหมายเช่นเดียวกัน ภายใต้การนำของศรี หริโมฮอน รอย คาจันชี ได้มีการจัดตั้ง สมาคมพัฒนาชุมชนชาวโคชแห่งรังปุระ พรัทยะกษัตริย์ขึ้นพวกเขายื่นจดหมายประท้วงต่อผู้ว่าราชการจังหวัดรังปุระ เรียกร้องให้ยอมรับราชบันชีเป็นวรรณะที่แยกต่างหากจากชาติพันธุ์โคช ดั้งเดิม และอนุญาตให้พวกเขาระบุวรรณะเป็นกษัตริย์ในสำมะโนประชากร จากนั้นผู้พิพากษาประจำเขตจึงขอความเห็นจากปราชญ์ท้องถิ่นและธรรมสภาในเรื่องนี้ หลังจาก การประชุม ธรรมสภา อันยาวนาน ปราชญ์ได้ให้ความเห็นว่าชาวโคเชเป็นกษัตริย์แต่ตกจากตำแหน่งเนื่องจากการไม่ปฏิบัติตามพิธีกรรมเวทของ ชุมชน กษัตริย์ดังนั้นพวกเขาจึงควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นกษัตริย์ชั้นสูงผู้พิพากษาประจำเขตเมืองรังปุระยอมรับความเห็นของพวกเขาและสั่งว่าชาวราชบันชีจะได้รับอนุญาตให้เรียกตนเองว่ากษัตริย์ชั้นสูงด้วยวิธีนี้ การเคลื่อนไหวของ กษัตริย์ในปี 1891 จึงยุติลง^{[ 3 ] [ 4 ]}

หลังจากสอบผ่าน วิชา กฎหมายแล้ว ปัญจานันเริ่มประกอบวิชาชีพกฎหมายที่ ศาล รังปุระในปี พ.ศ. 2444 ในเวลานั้น กฎหมายเป็นธุรกิจที่เฟื่องฟูในอินเดีย และรังปุระก็เป็นหนึ่งในศูนย์กลางสำคัญของกฎหมาย อย่างไรก็ตาม เขาพบว่าทนายความส่วนใหญ่มาจากชุมชนฮินดูวรรณะสูง แทบไม่มีใครมาจากชุมชนวรรณะต่ำเลย เขาเผชิญกับการดูหมิ่นเหยียดหยามมากมายในที่ทำงานเนื่องจากภูมิหลังวรรณะต่ำของเขาที่เป็นราชบันชี วันหนึ่ง เขาไปที่ศาลโดยหยิบเสื้อคลุมทนายความ (โทกา) ของทนายความวรรณะสูงคนอื่นมาโดยไม่ได้ตั้งใจ เมื่อเขารู้ตัวว่าทำผิด เขาจึงไปคืนให้ทนายความคนนั้น ทนายความคนนั้นปฏิเสธที่จะรับเสื้อคลุมนั้น โดยกล่าวว่า “ ฉันเกลียดการใช้เสื้อคลุมของราชบันชี วรรณะต่ำ” ^{[ 6 ]}เขาเสียใจอย่างมากกับการกระทำของทนายความคนนั้น จากเหตุการณ์นี้ เขาเข้าใจความเป็นจริงของสังคมฮินดูที่แบ่งวรรณะในเวลานั้น เขายังเข้าใจสถานะทางสังคมของชุมชนราชบันชีของเขาเองใน สังคม ฮินดูในเวลานั้น ด้วย ในเวลานั้น ชุมชนชายขอบและด้อยโอกาสหลายแห่งในอินเดียเริ่มก่อตั้งสมาคมของตนเองเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของชุมชนของตนเอง เขายังเป็นห่วงชุมชนราชบันชีของตนเองและต้องการพัฒนาชุมชนของเขา ในการสำรวจสำมะโนประชากรปี 1901 ราชบันชีถูกรวมอยู่ในวรรณะเดียวกันกับชุมชนโคชอีกครั้ง และไม่ได้รับ สถานะ กษัตริย์เขาจึงรับบทบาทเป็นผู้นำของราชบันชี ภายใต้การนำของเขา ราชบันชีได้เริ่ม การเคลื่อนไหว เพื่อยกระดับ สถานะเป็นกษัตริย์อย่างแข็งขัน ด้วยความกระตือรือร้นใหม่เพื่อความยุติธรรมทางสังคม^{[ 3 ]}

เขาเชื่อว่าไม่มีใครจะมอบ สถานะ กษัตริย์ ให้แก่พวกเขา เว้นแต่พวกเขาจะได้รับสถานะนั้นด้วยตนเอง เขาเริ่มต้นการรณรงค์โดยกล่าวว่าชาวราชบันชีสืบเชื้อสายมาจากราชวงศ์และแตกต่างจากชุมชนโคชภายใต้การนำของเขาขบวนการยกระดับสถานะเป็นกษัตริย์ได้แพร่กระจายไปทั่วภาคเหนือของเบงกอล ชาวราชบันชีจำนวนมากเริ่มสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ (หรือที่เรียกว่าอุปาภิตาหรือปาอิตา ) เช่นเดียวกับ ชุมชน กษัตริย์พวกเขายังเริ่มปฏิบัติตามกฎพิธีกรรมเวทของ ชุมชน กษัตริย์ด้วย อย่างไรก็ตาม สังคมฮินดูวรรณะสูงต่อต้านขบวนการนี้อย่างรุนแรงและไม่พร้อมที่จะยอมรับชาวราชบันชีเป็นกษัตริย์ แม้แต่เจ้าของที่ดิน นักวิชาการ และข้าราชการในราชสำนักคูชเบฮาร์หลายคนก็ต่อต้านขบวนการนี้ พราหมณ์วรรณะสูงหลายคนปฏิเสธที่จะให้บริการชาวราชบันชีในพิธีกรรมทางศาสนาและสังคมของพวกเขา อย่างไรก็ตามมิถิลากัมรูปและพราหมณ์ท้องถิ่นบางส่วนให้การสนับสนุนและเข้าร่วมในขบวนการของพวกเขาอย่างแข็งขัน ในขณะเดียวกัน ชาวราชบันชีผู้กระตือรือร้นบางคนเริ่มรวบรวมประวัติศาสตร์ สุภาษิต เพลง และนิทานพื้นบ้านที่เป็นที่นิยมเพื่อสร้าง อัตลักษณ์ กษัตริย์ ของตน ให้มั่นคง^{[ 3 ]}

ในปี ค.ศ. 1906 เขาได้เข้าร่วมการประชุมระดับจังหวัดของพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียที่เมืองบาริซาล และได้ติดต่อกับผู้นำพรรคคองเกรสที่มีชื่อเสียงหลายคนในเวลานั้น เขาได้เข้าร่วมกับพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียและพยายามแก้ไขปัญหาต่างๆ ของชุมชนที่ด้อยโอกาสของตนเอง อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าเขาก็ตระหนักถึงทัศนคติที่แข็งกร้าวของผู้นำพรรคคองเกรสชนชั้นสูงในเมืองกัลกัตตาและเข้าใจว่าพวกเขาจะไม่ช่วยเหลือเขาในงานพัฒนาสังคม เขาคิดว่าเพื่อให้ได้รับการเคารพและยอมรับจากสังคมฮินดูชนชั้นสูง ราชบันชีต้องได้รับการศึกษาและจัดตั้งองค์กร เขาและผู้นำราชบันชีคนอื่นๆ จึงตัดสินใจจัดตั้งองค์กรเพื่อจุดประสงค์นี้ การประชุมจัดขึ้นในวันที่ 1 พฤษภาคม ค.ศ. 1910 ที่เมืองรังปุระ ผลจากการประชุมนั้นสมาคมกษัตริยะ (หรือที่รู้จักกันในชื่อกษัตริยะสภา ) ได้ถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อการพัฒนาโดยรวมของชุมชนราชบันชีของเขาเอง ในการประชุมนั้น ยังมีการตัดสินใจว่าพวกเขาจะถ่ายทอดข้อเรียกร้องและข้อร้องเรียนของพวกเขาไปยังรัฐบาลอังกฤษโดยการยื่นบันทึกข้อความ ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2454 มีการมอบบันทึกที่ลงนามโดย Rajbanshis มากกว่าสองพันคนให้กับพลโทแห่งอัสสัมและเบงกอล ในที่สุดผู้นำราชบันชีก็ทำสำเร็จ ในรายงานการสำรวจสำมะโนประชากร พ.ศ. 2454 Rajbanshis ถูกรวมไว้เป็นวรรณะฮินดูที่แยกจากกัน ชื่อRajbanshiโดยมีกษัตริย์ Kshatriyaอยู่ในวงเล็บ^{[ 2 ] [ 3 ]}

ในช่วงหลายปีต่อมาสมาคมกษัตริย์ ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ได้นำ การเคลื่อนไหว เพื่อยกระดับฐานะทางสังคมของชาวราชบันชีให้สูงขึ้นอย่างแข็งขัน สมาคมของเขา (สมาคม) พยายามฟื้นฟูมรดกอันรุ่งเรืองในอดีตของชาวราชบันชีที่เป็นกษัตริย์ และพยายามพัฒนาพวกเขาในด้านสังคมและเศรษฐกิจ พวกเขายังติดต่อกับชาวกษัตริย์และราชปุตอื่นๆ ในภาคเหนือและภาคตะวันตกของอินเดียเพื่อสร้างความสามัคคีในหมู่ชาวกษัตริย์ ในการประชุมประจำปีครั้งที่สามของสมาคมกษัตริย์เขาได้ประกาศพิธีอุปาภิตา (ด้ายศักดิ์สิทธิ์) สำหรับชาวราชบันชี พวกเขายังขอความเห็นจากปราชญ์ฮินดูในเรื่องนี้ ปราชญ์ฮินดูให้ความเห็นว่าชาวราชบันชีเป็นกษัตริย์และพวกเขาสามารถสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ได้ ในปี 1913 สมาคมของเขาได้จัดพิธีมหามิลัน ครั้งแรก ที่โปโรลบารีในเดบิกันจ์ริมฝั่งแม่น้ำโกโรตยา ในพิธีนี้ ราชบันชีได้เปลี่ยนสถานะเป็นกษัตริย์โดยการสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ ( อุปาภิตา ) ต่อหน้านักวิชาการผู้มีชื่อเสียงหลายท่านที่มาจากส่วนต่างๆ ของอินเดีย เช่นนาบัดวิปโกลกาตากัมรูป เป็นต้น ต่อมากษัตริยะสมิติได้จัดพิธีสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ ( มิลาเกษตร ) ขึ้นในหลายอำเภอของเบงกอลและอัสสัม พิธีกรรมพราหมณ์ในการสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์อุปาภิตา (หรือที่รู้จักกันในชื่อ พิธี อุปนยานะ ) ได้ถูกจัดขึ้นเพื่อเปลี่ยนสถานะของราชบันชีหลายพันคนให้เป็น 'กษัตริย์ราชบันชี' ในหมู่บ้านทางตอนเหนือของเบงกอลมีคนจากชุมชนชายขอบอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งที่เปลี่ยนสถานะเป็นกษัตริย์ราชบันชีในกระบวนการเปลี่ยนสถานะนี้ ด้วย ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 3 ] [ 4 ]}

ระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรในปี พ.ศ. 2464 Khatriya Samitiได้จัดตั้ง Rajbanshis ขึ้นอีกครั้งและยื่นอุทธรณ์ต่อเจ้าหน้าที่สำรวจสำมะโนประชากรให้ลงทะเบียนพวกเขาเป็นเพียงKshatriyaแทนที่จะเป็นRajbanshi Kshatriyaข้อเรียกร้องของพวกเขาได้รับการยอมรับ และในที่สุดชุมชน Rajbanshi ของพวกเขาก็ได้รับสถานะ Kshatriya ในการสำรวจสำมะโนประชากรปี พ.ศ. 2464 ^{[ 9 ] [ 10 ]}

เมื่อสงครามโลกครั้งที่หนึ่งเริ่มต้นขึ้นในปี 1914 รัฐบาลอังกฤษได้เรียกร้องให้ชาวอินเดียเข้าร่วมสงคราม ไม่มีผู้นำชาติอินเดียคนใดในเวลานั้นออกมาช่วยเหลือรัฐบาลอังกฤษในเรื่องนี้ อย่างไรก็ตาม ปัญจานันได้เรียกร้องให้เยาวชนชาวราชบันชีเข้าร่วมสนามรบกับอังกฤษเพื่อแสดงความกล้าหาญหรือความเป็นกษัตริย์ของพวกเขา^{[ 2 ]}รัฐบาลอังกฤษยังได้ริเริ่มการปฏิรูปสังคมบางอย่างในอินเดียในช่วงสงครามเพื่อกระตุ้นให้เยาวชนอินเดียเข้าร่วมสงคราม ในช่วงเวลานี้ ปัญจานันยังเข้าใจว่าชุมชนราชบันชีจะไม่ก้าวหน้ามากนักในด้านเศรษฐกิจและสังคมหากปราศจากการศึกษา ในปี 1917 เขาได้ส่งจดหมายถึงรัฐบาลอินเดียของอังกฤษเพื่อขอให้มีการปฏิรูปในเบงกอล เขาเน้นย้ำถึงการปฏิรูปการศึกษาและการปฏิรูปสังคมในจดหมายของเขา ในช่วงเวลานั้น ประชากรที่ด้อยโอกาสส่วนใหญ่ในพื้นที่เบงกอลเหนือมาจากชุมชนราชบันชีหรือมุสลิม ในทางกลับกัน เจ้าของที่ดินและผู้ให้กู้เงินมาจากสังคมฮินดูวรรณะสูง เขาจัดตั้งกลุ่มคนด้อยโอกาสในสังคมเหล่านี้เพื่อต่อต้านเจ้าที่ดินวรรณะสูงและทำงานเพื่อพวกเขา เขาร่วมกับผู้นำทางสังคมชาวราชบันชีคนอื่นๆ ริเริ่มส่งเสริมการศึกษาในหมู่ชาวราชบันชี^{[ 4 ]}สมาคมกษัตริย์ของเขาให้ความช่วยเหลือทางการเงินแก่นักเรียนที่ยากจนในชุมชน เขาได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากกลุ่มคนด้อยโอกาสในสังคม เขากลายเป็นผู้นำทางการเมืองที่ไม่มีใครโต้แย้งได้ของชุมชนด้อยโอกาสในพื้นที่เบงกอลเหนือ ในปี 1919 รัฐบาลอังกฤษได้มอบ ตำแหน่ง Rai Sahib ให้แก่เขา สำหรับการปฏิรูปสังคม และมอบ MBE ( สมาชิกแห่งจักรวรรดิอังกฤษ ) ให้แก่เขาสำหรับการส่งกองทหารราชบันชีเข้าร่วมสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกลายเป็นRai Sahib Panchanan Barma, MBE ^{[ 3 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง รัฐบาลอังกฤษได้ดำเนินการปฏิรูปหลายอย่างในระบบการบริหารของอินเดียภายใต้พระราชบัญญัติรัฐบาลอินเดีย ค.ศ. 1919 [ ^{11 ] [ 12 ] รัฐบาล}อังกฤษตั้งเป้าที่จะค่อยๆ นำสถาบันการปกครองตนเองเข้ามาในบริติชอินเดีย การปกครองแบบสองโหมดในระดับจังหวัด ซึ่งเรียกว่าแบบสงวนและแบบโอนก็ได้รับการแนะนำภายใต้พระราชบัญญัตินี้เช่นกัน ผู้ว่าราชการจังหวัดของอังกฤษมีหน้าที่ควบคุมเรื่องที่สงวนไว้ ซึ่งรวมถึงความยุติธรรม ตำรวจ รายได้จากที่ดิน และการชลประทาน ในทางกลับกัน รัฐมนตรีประจำจังหวัดของอินเดียที่มาจากการเลือกตั้งมีหน้าที่ควบคุมเรื่องที่โอน ซึ่งรวมถึงการปกครองตนเองในท้องถิ่น สาธารณสุข การศึกษา เกษตรกรรม การประมง และป่าไม้ เพื่อจุดประสงค์ในการพัฒนาชนบท คณะกรรมการสหภาพจึงถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้พระราชบัญญัตินี้สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งก็มอบให้แก่ชาวอินเดียที่จ่ายภาษีขั้นต่ำจำนวนหนึ่งให้แก่รัฐบาล^{[ 13 ]}หลายคนจากชุมชนราชบันชีและมุสลิมที่ด้อยโอกาสก็ได้รับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง เช่นกัน เขาใช้Khatriya Samiti ของเขา เป็นเวทีทางการเมืองสำหรับการประท้วงทางการเมือง เมื่อเห็นการขึ้นมามีอำนาจของเขาในเวทีการเมืองอินเดีย ผู้นำระดับชาติก็เริ่มกังวล ในการเลือกตั้งทั่วไปปี 1920 เขาได้รับชัยชนะอย่างถล่มทลายจากเมืองรังปุระ เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งเบงกอลหลังจากชนะการเลือกตั้งทั่วไป เขาใช้พลังทางการเมืองของเขารวมถึงKshatriya Samitiเพื่อปรับปรุงชีวิตของชุมชนที่ด้อยโอกาส^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

กษัตริย์แห่ง Cooch Beharต่อต้านขบวนการ Kshatriya Movement มาโดยตลอด และไม่เคยให้ความร่วมมือกับKshatriya SamitiพวกเขายังพยายามขัดขวางMilankshetras ต่างๆ ภายในรัฐ Cooch Behar อีกด้วย ในปี พ.ศ. 2469 Panchanan ถูกเนรเทศออกจาก รัฐ Cooch Beharและมีคำสั่งห้ามไม่ให้เขากลับเข้ามา ในรัฐ Cooch Beharโดยไม่ได้รับอนุญาตเป็นพิเศษ^{[ 4 ]}เขาเสียชีวิตที่ เมืองโก ลกาตาเมื่อวันที่ 9 กันยายน พ.ศ. 2478

ในปี 2012 รัฐบาลเวสต์เบงกอลได้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยแห่งหนึ่งชื่อมหาวิทยาลัยคูชเบฮาร์ ปัญจานัน บาร์มาเพื่อการศึกษาระดับสูง ชื่อของมหาวิทยาลัยนี้เป็นการระลึกถึงมรดกของเขา เขาเสียชีวิตที่เมืองโกลกาตาเมื่อวันที่ 9 กันยายน พ.ศ. 2478 ^{[ 14 ] [ 15 ]}เมื่อวันที่ 1 ธันวาคม พ.ศ. 2563 รัฐบาลเวสต์เบงกอลประกาศให้หยุดเรียนในวันเกิดของปัญจานัน บาร์มา โดยระบุว่า: ^{[ 16 ]}

ได้มีการตัดสินใจแล้วว่านับจากนี้เป็นต้นไป จะมีการกำหนดให้เป็นวันหยุดราชการเนื่องในวันคล้ายวันเกิดของฐากูร ปัญจานัน บาร์มา ซึ่งตรงกับวันที่ 1 ของเดือนผัลกุนในทุกปีเบงกาลี ตรงกับวันที่ 13/14 กุมภาพันธ์

• Thakur Panchanan Barmar Jivan Charit (ภาษาเบงกาลี) โดย Upendra Nath Barman
• ปาชิมบังกา: ฉบับพิเศษเกี่ยวกับ รอย ซาเฮบ ปันชานัน บาร์มาเล่มที่ 38 ฉบับที่ 7 กุมภาพันธ์ 2548 จัดพิมพ์โดยกรมสารสนเทศและวัฒนธรรม รัฐบาลรัฐเบงกอลตะวันตก
• Thakur Panchanan Smarak (ในภาษาเบงกาลี) โดย Kshitwish Chandra Burman (โกลกาตา: Behala Central Government Quarter, 2001)
• Adhikary, Chanchal (กรกฎาคม 2556). "Upendra Nath Barman และการเมืองวรรณะในหมู่ Rajbanshis แห่งเบงกอลเหนือ". Voice of Dalit . 6 (2): 137. doi : 10.1177/0974354520130203 . S2CID 157810204 .