ขบวนการสันติภาพคือขบวนการทางสังคมที่มุ่งสู่การบรรลุอุดมคติ เช่น การยุติสงครามใดสงครามหนึ่ง หรือการลดความรุนแรงระหว่างมนุษย์ในสถานที่หรือสถานการณ์ใดสถานการณ์หนึ่ง มักเชื่อมโยงกับเป้าหมายในการสร้างสันติภาพโลกวิธีการที่ใช้เพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านี้ ได้แก่ การสนับสนุนลัทธิสันติวิธี การต่อต้าน โดยไม่ใช้ความรุนแรงการทูต การคว่ำบาตรค่ายสันติภาพ การบริโภค อย่างมีจริยธรรม การสนับสนุน ผู้สมัครทางการเมือง ที่ต่อต้านสงครามการสนับสนุนกฎหมายเพื่อขจัดผลกำไรจากสัญญาของรัฐบาลกับกลุ่มอุตสาหกรรมทางทหารการห้ามอาวุธปืนการสร้างเครื่องมือเพื่อรัฐบาลที่เปิดเผยและโปร่งใสประชาธิปไตยโดยตรงการสนับสนุนผู้แจ้งเบาะแสที่เปิดเผยอาชญากรรมสงครามหรือการสมคบคิดเพื่อสร้างสงครามการเดินขบวนประท้วงและการล็อบบี้ทางการเมือง

กลุ่มนักเคลื่อนไหวและกลุ่มผลประโยชน์ทางการเมืองทั่วโลกที่มีเป้าหมายร่วมกันและประกอบกันเป็นขบวนการเดียว เรียกว่า " ขบวนการสันติภาพ" หรือ "ขบวนการต่อต้านสงคราม" ที่ครอบคลุมทุกด้าน เมื่อมองจากมุมมองนี้ กลุ่มเหล่านี้มักแยกแยะได้ยาก และเป็นการทำงานร่วมกันอย่างหลวมๆ ตอบสนองต่อเหตุการณ์ต่างๆ โดยมีแรงจูงใจจากมนุษยนิยมสิ่งแวดล้อมนิยมมังสวิรัติการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติสตรีนิยมการกระจายอำนาจการต้อนรับขับสู้อุดมการณ์ศาสนศาสตร์และความเชื่อ

แนวคิดเกี่ยวกับ "สันติภาพ" (หรือสิ่งที่ควรจะเป็น) แตกต่างกันออกไป ส่งผลให้มีขบวนการต่างๆ มากมายที่แสวงหาอุดมคติแห่งสันติภาพที่แตกต่างกัน แม้ว่าขบวนการ "ต่อต้านสงคราม" มักจะมีเป้าหมายระยะสั้น แต่ขบวนการสันติภาพสนับสนุนวิถีชีวิตที่ต่อเนื่องและนโยบายของรัฐบาลเชิงรุก^{[ 1 ]}

บ่อยครั้งที่ไม่ชัดเจนว่าขบวนการหรือการประท้วงใด ๆ นั้นต่อต้านสงครามโดยทั่วไปหรือต่อต้านการที่รัฐบาลของตนเข้าร่วมในสงคราม ความไม่ชัดเจน (หรือความไม่ต่อเนื่องในระยะยาว) นี้เป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์ของผู้ที่ต้องการยุติสงคราม เช่นสงคราม เวียดนาม

การประท้วงทั่วโลกต่อต้านการรุกรานอิรักของสหรัฐฯในช่วงต้นปี 2546 เป็นตัวอย่างของ "ขบวนการ" เฉพาะเรื่องระยะสั้น ที่มีการรวมกลุ่มกันอย่างหลวมๆ และมุ่งเน้นประเด็นเดียวประกอบด้วยลำดับความสำคัญทางอุดมการณ์ที่ค่อนข้างกระจัดกระจาย ตั้งแต่ลัทธิสันติภาพไปจนถึงลัทธิอิสลามนิยมและการต่อต้านอเมริกาผู้ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการระยะสั้นที่คล้ายคลึงกันหลายๆ ขบวนการ จะสร้างความสัมพันธ์ที่ไว้วางใจกันกับผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ และมีแนวโน้มที่จะเข้าร่วมขบวนการระดับโลกและระยะยาวมากขึ้น

กลุ่มเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพระดับโลกมุ่งมั่นที่จะรับประกันความมั่นคงด้านสุขภาพโดยการยุติสงคราม และรับรองสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นสิทธิมนุษยชน ขั้นพื้นฐาน รวมถึงสิทธิของทุกคนในการเข้าถึงอากาศบริสุทธิ์ น้ำ อาหาร ที่อยู่อาศัย และการดูแลสุขภาพนักเคลื่อนไหวแสวงหาความยุติธรรมทางสังคมในรูปแบบของการคุ้มครองที่เท่าเทียมกันและโอกาสที่เท่าเทียมกันภายใต้กฎหมายสำหรับกลุ่มที่ถูกกีดกันสิทธิ

ขบวนการสันติภาพมีลักษณะเด่นคือความเชื่อที่ว่ามนุษย์ไม่ควรทำสงครามหรือทำการล้างเผ่าพันธุ์ด้วยเหตุผลทางภาษา เชื้อชาติ หรือทรัพยากรธรรมชาติหรือมีส่วนร่วมในความขัดแย้งทางจริยธรรมเกี่ยวกับศาสนาหรืออุดมการณ์ ส่วนผู้ต่อต้านสงครามในระยะยาวมีลักษณะเด่นคือความเชื่อที่ว่า อำนาจ ทางทหารไม่ได้หมายถึงความยุติธรรม เสมอ ไป

ขบวนการสันติภาพต่อต้านการแพร่กระจายของเทคโนโลยีอันตรายและอาวุธทำลายล้างสูงโดยเฉพาะอย่างยิ่งอาวุธนิวเคลียร์และสงครามชีวภาพผู้สนับสนุนจำนวนมากคัดค้านการส่งออกอาวุธ (รวมถึงปืนกล มือ และระเบิดมือ ) จากประเทศเศรษฐกิจชั้นนำไปยังประเทศกำลังพัฒนาสถาบันวิจัยสันติภาพระหว่างประเทศสตอกโฮล์มแสดงความกังวลว่าปัญญาประดิษฐ์วิศวกรรมโมเลกุลพันธุศาสตร์และโปรตีโอมิกส์มีศักยภาพในการทำลายล้าง ขบวนการสันติภาพมีความเกี่ยวพันกับลัทธิลัดดิสม์ใหม่และลัทธิอนุรักษ์นิยมและ กับนักวิจารณ์กระแสหลัก เช่นพรรคกรีนกรีนพีซและขบวนการสิ่งแวดล้อม

การเคลื่อนไหวเหล่านี้ส่งผลให้เกิดการก่อตั้งพรรคสีเขียวในประเทศประชาธิปไตยหลายแห่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ขบวนการสันติภาพได้ส่งอิทธิพลต่อพรรคเหล่านี้ในประเทศต่างๆเช่น เยอรมนี

การเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพครั้งแรกๆ ได้แก่ สันติภาพแห่งพระเจ้า ( ภาษาละติน : Pax Deiซึ่งประกาศในปี ค.ศ. 989 ในการประชุมสภาชาร์รูซ์ ) และการสงบศึกแห่งพระเจ้า ซึ่งประกาศในปี ค.ศ. 1027 สันติภาพแห่งพระเจ้าได้รับการริเริ่มโดยบรรดาบิชอปเพื่อตอบสนองต่อความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นต่ออารามต่างๆ หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์คาโรลิงการเคลื่อนไหวนี้ได้รับการส่งเสริมในการประชุมสภาศาสนาหลายครั้งต่อมา รวมถึงชาร์รูซ์ (989 และประมาณ ค.ศ. 1028) นาร์บอนน์ (990) ลิโมจส์ (994 และ ค.ศ. 1031) ปัวติเย ร์ (ประมาณ ค.ศ. 1000) และบูร์จส์ (ค.ศ. 1038) การสงบศึกแห่งพระเจ้ามุ่งที่จะยับยั้งความรุนแรงโดยการจำกัดจำนวนวันในสัปดาห์และเวลาของปีที่ขุนนางสามารถใช้ความรุนแรงได้ การเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพเหล่านี้ "วางรากฐานสำหรับการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพในยุโรปสมัยใหม่" ^{[ 2 ]}

การปฏิรูปศาสนาก่อให้เกิดนิกายโปรเตสแตนต์จำนวนมากตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 รวมถึง คริสตจักร แห่งสันติภาพ คริสตจักรที่สำคัญที่สุดในกลุ่มนี้ได้แก่ สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย ( เควกเกอร์ ) ชาวอามิชชาวเมนโนไนต์และคริสตจักรแห่งพี่น้องเควกเกอร์เป็นผู้สนับสนุนลัทธิสันติวิธีที่โดดเด่น ซึ่งปฏิเสธความรุนแรงทุกรูปแบบและนำเอาการตีความศาสนาคริสต์ แบบสันติวิธีมาใช้ ตั้งแต่ปี 1660 ^{[ 3 ]}ตลอดสงครามในศตวรรษที่ 18 ที่อังกฤษเข้าร่วม เควกเกอร์ยึดมั่นในหลักการที่จะไม่รับใช้ในกองทัพหรือกองกำลังอาสาสมัครและไม่จ่ายค่าปรับ 10 ปอนด์

ขบวนการสันติภาพที่สำคัญในศตวรรษที่ 18 เป็นผลผลิตจากสองสำนักคิดที่รวมตัวกันในช่วงปลายศตวรรษ สำนักคิดหนึ่งมีรากฐานมาจากยุคแห่งการตรัสรู้ทางโลก ซึ่งส่งเสริมสันติภาพในฐานะยาแก้พิษที่มีเหตุผลสำหรับความชั่วร้ายของโลก อีกสำนักคิดหนึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นฟูศาสนาแบบอีแวนเจลิคัลซึ่งมีบทบาทสำคัญในการรณรงค์เพื่อยกเลิกการเป็นทาสตัวแทนของสำนักคิดแรก ได้แก่ฌอง-ฌาคส์ รุสโซในExtrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756); ^{[ 4 ]}อิมมานูเอล คานต์ในThoughts on Perpetual Peace [ ^{5 ] และ}เจเรมี เบนแธมผู้เสนอให้จัดตั้งสมาคมสันติภาพในปี 1789 ตัวแทนคนหนึ่งของสำนักคิดหลังคือวิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซ วิลเบอร์ฟอร์ซคิดว่าการปฏิบัติตามอุดมคติของคริสเตียนเรื่องสันติภาพและภราดรภาพ ควรมีการกำหนดข้อจำกัดที่เข้มงวดต่อการมีส่วนร่วมของอังกฤษในสงครามปฏิวัติฝรั่งเศส^{[ 6 ]}

ในช่วงสงครามนโปเลียน (ค.ศ. 1793–1814) ไม่มีการจัดตั้งขบวนการสันติภาพอย่างเป็นทางการในบริเตนจนกระทั่งการสู้รบสิ้นสุดลง ขบวนการสันติภาพระดับรากหญ้าที่สำคัญซึ่งขับเคลื่อนด้วยอุดมการณ์สากลนิยมได้เกิดขึ้นจากการรับรู้ว่าบริเตนต่อสู้ในบทบาทที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลง และผลกระทบของสงครามที่มีต่อสวัสดิภาพของชาติในรูปแบบของภาษีที่สูงขึ้นและการสูญเสียชีวิตที่เห็นได้ชัดมากขึ้น มีการลงนามในคำร้องสันติภาพต่อรัฐสภาจำนวน 16 ฉบับโดยประชาชนทั่วไปมีการจัดการเดินขบวน ต่อต้านสงครามและต่อต้าน พิตต์ และมีการเผยแพร่เอกสารเกี่ยวกับสันติภาพอย่างกว้างขวาง ^{[ 7 ]}

ขบวนการสันติภาพอย่างเป็นทางการครั้งแรกปรากฏขึ้นในปี 1815 และ 1816 ขบวนการแรกในสหรัฐอเมริกาคือสมาคมสันติภาพนิวยอร์กซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1815 โดยนักศาสนศาสตร์เดวิด โลว์ ดอดจ์ตามมาด้วยสมาคมสันติภาพแมสซาชูเซตส์กลุ่มเหล่านี้รวมตัวกันเป็นสมาคมสันติภาพอเมริกันซึ่งจัดการประชุมรายสัปดาห์และผลิตเอกสารที่เผยแพร่ไปไกลถึงยิบรอลตาร์และมอลตาโดยบรรยายถึงความโหดร้ายของสงครามและสนับสนุนลัทธิสันติภาพบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์^{[ 8 ]}สมาคมสันติภาพลอนดอนหรือที่รู้จักกันในชื่อสมาคมเพื่อการส่งเสริมสันติภาพถาวรและสากล ก่อตั้งขึ้นโดยนักการกุศลวิลเลียม อัลเลนในปี 1816 เพื่อส่งเสริมสันติภาพถาวรและสากล ในช่วงทศวรรษ 1840 ผู้หญิงชาวอังกฤษได้ก่อตั้ง "วงเวียนใบมะกอก" จำนวน 15-20 คน เพื่ออภิปรายและส่งเสริมแนวคิดสันติภาพ^{[ 9 ]}

อิทธิพลของสมาคมสันติภาพลอนดอนเริ่มเติบโตขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ภายใต้การนำของElihu BurrittและHenry Richardสมาคมได้จัดการประชุมสันติภาพระหว่างประเทศ ครั้งแรกขึ้น ที่ลอนดอนในปี 1843 ^{[ 10 ]}การประชุมครั้งนี้ได้กำหนดเป้าหมายไว้สองประการ คือ การบรรลุอุดมคติของการไกล่เกลี่ยข้อพิพาทระหว่างประเทศอย่างสันติ และการสร้างสถาบันระหว่างประเทศเพื่อบรรลุเป้าหมายดังกล่าว Richard ได้ดำรงตำแหน่งเลขานุการเต็มเวลาของสมาคมในปี 1850 เขาดำรงตำแหน่งนี้เป็นเวลา 40 ปีต่อมา และเป็นที่รู้จักในฐานะ "อัครทูตแห่งสันติภาพ" เขามีส่วนช่วยให้การเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพได้รับชัยชนะครั้งแรกๆ ครั้งหนึ่ง โดยการได้รับคำมั่นสัญญาเรื่องการไกล่เกลี่ยจากมหาอำนาจในสนธิสัญญาปารีส (1856)ในช่วงท้ายของสงครามไครเมีย ท่ามกลางความวุ่นวายทางสังคมการประชุมสันติภาพครั้งแรกในทวีปยุโรปจัดขึ้นที่บรัสเซลส์ในปี 1848 และครั้งที่สองจัดขึ้นที่ปารีสในอีกหนึ่งปีต่อมา^{[ 11 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1850 ขบวนการเหล่านี้เริ่มมีการจัดระเบียบอย่างดีในประเทศสำคัญๆ ของยุโรปและอเมริกาเหนือ โดยเข้าถึงนักเคลื่อนไหวชนชั้นกลางที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของการเชื่อมโยงทางศาสนาในยุคแรก^{[ 12 ]}

การสนับสนุนลดลงในช่วงที่ลัทธิทหารกลับมาเฟื่องฟูอีกครั้งในช่วงสงครามกลางเมืองอเมริกาและสงครามไครเมียการเคลื่อนไหวนี้เริ่มแพร่กระจายไปทั่วยุโรปและแทรกซึมเข้าไปใน ขบวนการ สังคมนิยม ชนชั้น แรงงาน ที่เพิ่งเริ่มต้น ในปี 1870 แรนดัล เครเมอร์ได้ก่อตั้งสมาคมสันติภาพของคนงานขึ้นในลอนดอน เครเมอร์และนักเศรษฐศาสตร์ชาวฝรั่งเศสเฟรเดอริก ปาสซีเป็นผู้ก่อตั้งสหภาพรัฐสภาระหว่างประเทศ ซึ่งเป็นองค์กรระหว่างประเทศแห่งแรกสำหรับการไกล่เกลี่ยข้อขัดแย้งในปี 1889 สภาสันติภาพแห่งชาติก่อตั้งขึ้นหลังจากการประชุมสันติภาพสากล ครั้งที่ 17 ในลอนดอนในเดือนกรกฎาคมและสิงหาคม 1908 ^{[ 13 ]}

ในจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี บารอนเนส เบอร์ธา ฟอน ซุตต์เนอร์ (ค.ศ. 1843–1914) นักเขียนนวนิยาย ได้กลายเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการสันติภาพหลังจากปี ค.ศ. 1889 ด้วยการตีพิมพ์นวนิยายต่อต้านสงครามของเธอเรื่องDie Waffen nieder! ( วางอาวุธลง! ) หนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์ถึง 37 ครั้งและแปลเป็น 12 ภาษา เธอช่วยจัดตั้งสมาคมสันติภาพเยอรมันและเป็นที่รู้จักในระดับนานาชาติในฐานะบรรณาธิการของวารสารต่อต้านสงครามระหว่างประเทศDie Waffen nieder!ในปี ค.ศ. 1905 เธอเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ^{[ 14 ]}

มหาตมะ คานธี (1869–1948) เป็นหนึ่งในโฆษกที่มีอิทธิพลมากที่สุดของศตวรรษที่ 20 ในเรื่องสันติภาพและความไม่รุนแรง และ ลัทธิ คานธีคือแนวคิดและหลักการที่คานธีส่งเสริม หนึ่งในแนวคิดที่สำคัญที่สุดคือการต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรง ตามที่ M. M. Sankhdher กล่าว ลัทธิคานธีไม่ใช่จุดยืนที่เป็นระบบในอภิปรัชญาหรือปรัชญาการเมือง แต่เป็นหลักความเชื่อทางการเมือง หลักคำสอนทางเศรษฐกิจ มุมมองทางศาสนา หลักศีลธรรม และโลกทัศน์ด้านมนุษยธรรม เป็นความพยายามที่จะไม่จัดระบบภูมิปัญญา แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงสังคม โดยอาศัยศรัทธาในความดีงามของธรรมชาติมนุษย์^{[ 15 ]}

คานธีได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิสันติวิธีของเลโอ ตอลสตอยตอลสตอยเขียนจดหมายถึงชาวฮินดูในปี 1908 ซึ่งกล่าวว่าชาวอินเดียสามารถโค่นล้มการปกครองอาณานิคมได้ด้วยการต่อต้านอย่างสันติ เท่านั้น ในปี 1909 คานธีและตอลสตอยเริ่มติดต่อกันทางจดหมายเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้ความไม่รุนแรงในทาง ปฏิบัติและทางศาสนศาสตร์ ^{[ 16 ]}คานธีมองว่าตนเองเป็นศิษย์ของตอลสตอยเพราะพวกเขามีความเห็นตรงกันในประเด็นการต่อต้านอำนาจรัฐและลัทธิอาณานิคม เกลียดชังความรุนแรง และสั่งสอนเรื่องการไม่ต่อต้าน อย่างไรก็ตาม พวกเขามีความเห็นต่างกันในเรื่องกลยุทธ์ทางการเมือง คานธีเรียกร้องให้มีการมีส่วนร่วมทางการเมือง ในฐานะนักชาตินิยม เขาพร้อมที่จะใช้กำลังที่ไม่ใช้ความรุนแรง แต่ก็เต็มใจที่จะประนีประนอมเช่นกัน^{[ 17 ]}

คานธีเป็นบุคคลแรกที่นำหลักการไม่ใช้ความรุนแรงมาใช้ในวงกว้าง^{[ 18 ]}แนวคิดเรื่องอหิงสา ( ahimsa ) และการไม่ต่อต้านมีประวัติศาสตร์อันยาวนานในความคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดีย และมีการฟื้นฟูหลายครั้งในบริบทของศาสนาฮินดู พุทธศาสนา ศาสนาเชน ศาสนายิว และศาสนาคริสต์ คานธีอธิบายปรัชญาและวิถีชีวิตของเขาในอัตชีวประวัติของเขาเรื่อง The Story of My Experiments with Truthคำพูดบางส่วนของเขาได้รับการอ้างอิงอย่างกว้างขวาง เช่น "มีหลายสาเหตุที่ฉันพร้อมจะตายเพื่อ แต่ไม่มีสาเหตุใดที่ฉันพร้อมจะฆ่าเพื่อ" ^{[ 19 ]}

ต่อมาคานธีตระหนักว่าการไม่ใช้ความรุนแรงในระดับสูงนั้นต้องอาศัยศรัทธาและความกล้าหาญอย่างมาก ซึ่งไม่ใช่ทุกคนจะมี เขาแนะนำว่าไม่จำเป็นต้องยึดมั่นในการไม่ใช้ความรุนแรงอย่างเคร่งครัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเป็นการปกปิดความขี้ขลาด: "ในกรณีที่มีทางเลือกเพียงระหว่างความขี้ขลาดกับความรุนแรง ฉันขอแนะนำให้ใช้ความรุนแรง" ^{[ 20 ] [ 21 ]}

คานธีถูกโจมตีทางการเมืองเนื่องจากวิจารณ์ผู้ที่พยายามได้รับเอกราชด้วยความรุนแรง เขาตอบว่า "มีช่วงเวลาหนึ่งที่ผู้คนฟังผมเพราะผมแสดงให้พวกเขาเห็นวิธีการต่อสู้กับอังกฤษโดยไม่ต้องใช้อาวุธเมื่อพวกเขาไม่มีอาวุธ ... แต่วันนี้ผมได้รับแจ้งว่าการไม่ใช้ความรุนแรงของผมไม่มีประโยชน์ต่อการจลาจลระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิม ดังนั้นผู้คนควรติดอาวุธเพื่อป้องกันตนเอง" ^{[ 22 ]}

มุมมองของคานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์ในอังกฤษระหว่างยุทธการแห่งบริเตนเขาบอกกับชาวอังกฤษในปี 1940 ว่า "ผมอยากให้พวกคุณวางอาวุธลง เพราะมันไร้ประโยชน์ในการช่วยชีวิตพวกคุณหรือมนุษยชาติ พวกคุณเชิญฮิตเลอร์และมุสโซลินีมาเอาสิ่งที่พวกเขาต้องการจากประเทศที่พวกคุณเรียกว่าเป็นสมบัติ... ถ้าสุภาพบุรุษเหล่านี้เลือกที่จะยึดครองบ้านของพวกคุณ พวกคุณจะต้องอพยพออกไป ถ้าพวกเขาไม่ให้คุณออกไปอย่างเสรี พวกคุณจะต้องยอมให้ตัวเองทั้งชาย หญิง และเด็กถูกสังหาร แต่พวกคุณจะต้องปฏิเสธที่จะจงรักภักดีต่อพวกเขา" ^{[ 23 ]}

แม้ว่าการเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งจะได้รับการต้อนรับด้วยความรักชาติอย่างกระตือรือร้นทั่วทั้งยุโรป แต่กลุ่มที่สนับสนุนสันติภาพก็มีบทบาทในการประณามสงครามกลุ่มและขบวนการสังคมนิยม หลายกลุ่ม ต่อต้านการใช้กำลังทหารพวกเขาโต้แย้งว่าโดยธรรมชาติแล้ว สงครามเป็นรูปแบบหนึ่งของการบีบบังคับของรัฐบาลต่อชนชั้นแรงงานเพื่อผลประโยชน์ของชนชั้นนำทุนนิยม

ในปี ค.ศ. 1915 ผู้นำ เสรีนิยมชาวอังกฤษได้ก่อตั้งสมาคมสันนิบาตชาติ ขึ้น เพื่อส่งเสริมองค์กรระหว่างประเทศที่แข็งแกร่งซึ่งสามารถบังคับใช้การแก้ไขความขัดแย้งอย่างสันติ ต่อมาในปีเดียวกันนั้น สันนิบาตเพื่อบังคับใช้สันติภาพได้ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาเพื่อส่งเสริมเป้าหมายที่คล้ายคลึงกันแฮมิลตัน โฮลต์ได้ตีพิมพ์บทบรรณาธิการเรื่อง "หนทางสู่การปลดอาวุธ: ข้อเสนอเชิงปฏิบัติ" ในหนังสือพิมพ์อินดิเพนเดนต์ (นิตยสารรายสัปดาห์ของเขาในนิวยอร์กซิตี้) เมื่อวันที่ 28 กันยายน ค.ศ. 1914 บทบรรณาธิการเรียกร้องให้มีองค์กรระหว่างประเทศเพื่อตกลงกันเกี่ยวกับการอนุญาโตตุลาการข้อพิพาทและรับประกันบูรณภาพดินแดนของสมาชิกโดยการรักษากองกำลังทหารให้เพียงพอที่จะเอาชนะกองกำลังของประเทศที่ไม่ใช่สมาชิก การอภิปรายที่เกิดขึ้นในหมู่นักการทูตระหว่างประเทศที่มีชื่อเสียงได้ปรับเปลี่ยนแผนของโฮลต์ให้สอดคล้องกับข้อเสนอในสหราชอาณาจักรที่เสนอโดยวิสเคานต์เจมส์ ไบรซ์อดีตเอกอัครราชทูตจากสหราชอาณาจักรประจำสหรัฐอเมริกา^{[ 24 ]}ความคิดริเริ่มเหล่านี้และอื่นๆ เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญต่อการเปลี่ยนแปลงทัศนคติซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งสันนิบาตชาติหลังสงคราม^{[ 25 ]}นอกจากโบสถ์แห่งสันติภาพแล้ว กลุ่มที่ประท้วงต่อต้านสงครามยังรวมถึงพรรคสันติภาพสตรี (ก่อตั้งในปี 1915 และนำโดยเจน แอดดัมส์ ) คณะกรรมการสตรีระหว่างประเทศเพื่อสันติภาพถาวร (ICWPP) (ก่อตั้งในปี 1915 เช่นกัน) ^{[ 26 ]}สหภาพอเมริกันต่อต้านลัทธิทหารนิยม สมาคมเพื่อการปรองดองและคณะกรรมการบริการเพื่อนอเมริกัน^{[ 27 ]}เจเน็ตต์ แรนกิน (สตรีคนแรกที่ได้รับเลือกเข้าสู่รัฐสภา) เป็นอีกคนหนึ่งที่สนับสนุนลัทธิสันติภาพ และเป็นบุคคลเดียวที่ลงคะแนนเสียง "ไม่" ต่อการเข้าร่วมสงครามโลกทั้งสองครั้งของสหรัฐฯ

การส่งเสริมสันติภาพเป็นกิจกรรมหลักของเฮนรี ฟอร์ด (ค.ศ. 1863–1947) ผู้ผลิตรถยนต์และผู้ใจบุญชาวอเมริกัน เขาจัดตั้งกองทุนมูลค่า 1 ล้านดอลลาร์เพื่อส่งเสริมสันติภาพ และตีพิมพ์บทความและโฆษณาต่อต้านสงครามจำนวนมากในหนังสือพิมพ์หลายร้อยฉบับ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

ตามที่สตีเวน วัตต์ส นักเขียนชีวประวัติกล่าวไว้ สถานะของฟอร์ดในฐานะนักอุตสาหกรรมชั้นนำทำให้เขามีมุมมองว่าสงครามเป็นความโง่เขลาที่สิ้นเปลืองและขัดขวางการเติบโตทางเศรษฐกิจในระยะยาว ฝ่ายที่พ่ายแพ้ในสงครามมักได้รับความเสียหายอย่างหนัก ธุรกิจขนาดเล็กได้รับผลกระทบอย่างมาก เนื่องจากต้องใช้เวลาหลายปีกว่าจะฟื้นตัว เขาโต้แย้งในบทความหนังสือพิมพ์หลายฉบับว่าระบบทุนนิยมจะยับยั้งสงครามเพราะ “หากทุกคนที่ผลิตสินค้าจะผลิตสินค้าที่ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ด้วยวิธีที่ดีที่สุดในราคาที่ต่ำที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โลกก็จะปลอดจากสงคราม เพราะนักการค้าจะไม่ต้องแสวงหาตลาดภายนอกที่คนอื่นต้องการ” ฟอร์ดเองก็ยอมรับว่าผู้ผลิตอาวุธยุทโธปกรณ์ชื่นชอบสงคราม แต่เขาโต้แย้งว่านักทุนนิยมทั่วไปต้องการหลีกเลี่ยงสงครามเพื่อมุ่งเน้นไปที่การผลิตและขายสิ่งที่ผู้คนต้องการ จ้างคนงานที่ดี และสร้างผลกำไรที่มั่นคงในระยะยาว^{[ 31 ]}

ในช่วงปลายปี 1915 ฟอร์ดได้ให้การสนับสนุนและจัดหาเงินทุนสำหรับเรือสันติภาพไปยังยุโรป เพื่อช่วยยุติสงครามโลกครั้งที่หนึ่งที่กำลังดำเนินอยู่ เขาได้นำนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ 170 คนไปด้วยเจน แอดดัมส์เป็นผู้สนับสนุนหลักที่ป่วยหนักจนไม่สามารถร่วมเดินทางไปกับเขาได้ ฟอร์ดได้พูดคุยกับประธานาธิบดีวูดโรว์ วิลสันเกี่ยวกับภารกิจนี้ แต่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาล กลุ่มของเขาได้พบกับนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพในประเทศสวีเดนและเนเธอร์แลนด์ที่เป็นกลาง ฟอร์ดตกเป็นเป้าของการเยาะเย้ยเป็นอย่างมาก เขาจึงออกจากเรือทันทีที่เรือไปถึงสวีเดน^{[ 32 ] [ 33 ]}

สโลแกนยอดนิยมคือ " พ่อค้าแห่งความตาย " ซึ่งกล่าวหาว่าผู้ผลิตอาวุธส่งเสริมสงคราม โดยอ้างอิงจากหนังสือสารคดีที่อ่านกันอย่างแพร่หลายเรื่องMerchants of Death (1934) โดยHC EngelbrechtและFC Hanighen ^{[ 34 ]}

การสูญเสียชีวิตจำนวนมหาศาลในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งด้วยเหตุผลที่ไร้ประโยชน์ทำให้ทัศนคติของประชาชนต่อลัทธิทหารเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก องค์กรที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลานี้ได้แก่War Resisters' International ^{[ 35 ]} , Women 's International League for Peace and Freedom , No More War MovementและPeace Pledge Union (PPU) สันนิบาตชาติได้จัดการประชุมลดอาวุธหลายครั้ง เช่น การประชุมเจนีวาแต่ก็ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย อย่างไรก็ตามการประชุมที่วอชิงตันในปี 1921–1922ประสบความสำเร็จในการจำกัดอาวุธยุทโธปกรณ์ทางทะเลของมหาอำนาจในช่วงทศวรรษ 1920 ^{[ 36 ]}

สมาคมสตรีระหว่างประเทศเพื่อสันติภาพและเสรีภาพได้ช่วยโน้มน้าววุฒิสภาสหรัฐฯ ให้เริ่มการสอบสวนที่มีอิทธิพลโดยคณะกรรมการไนย์ซึ่งมีผลว่าอุตสาหกรรมอาวุธยุทโธปกรณ์และนักการเงินวอลล์สตรีทได้ส่งเสริมให้อเมริกาเข้าร่วมสงครามโลกครั้งที่ 1 เพื่อปกปิดการลงทุนทางการเงินของพวกเขา ผลที่ตามมาในทันทีคือชุดกฎหมายที่บังคับให้ธุรกิจอเมริกันต้องวางตัวเป็นกลางหากประเทศอื่นเข้าร่วมสงคราม^{[ 37 ]}

ลัทธิสันติภาพและความรังเกียจสงครามเป็นความรู้สึกที่ได้รับความนิยมในบริเตนช่วงทศวรรษ 1920 นวนิยายและบทกวีจำนวนมากเกี่ยวกับความไร้ประโยชน์ของสงครามและการสังหารหมู่เยาวชนโดยคนแก่โง่เขลาได้รับการตีพิมพ์ รวมถึงDeath of a HeroโดยRichard Aldington , All Quiet on the Western FrontโดยErich Maria RemarqueและCry Havoc!โดยBeverley Nichols การอภิปรายที่ มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดในปี 1933 เกี่ยวกับญัตติที่เสนอว่า "ต้องต่อสู้เพื่อพระมหากษัตริย์และประเทศชาติ" สะท้อนให้เห็นถึงอารมณ์ที่เปลี่ยนไปเมื่อญัตติดังกล่าวถูกปฏิเสธDick Sheppardก่อตั้งPeace Pledge Unionในปี 1934 โดยละทิ้งสงครามและการรุกราน แนวคิดเรื่องความมั่นคงร่วมกันก็ได้รับความนิยมเช่นกัน แทนที่จะเป็นลัทธิสันติภาพโดยตรง ประชาชนโดยทั่วไปแสดงความมุ่งมั่นที่จะต่อต้านการรุกรานด้วยมาตรการคว่ำบาตรทางเศรษฐกิจและการเจรจาพหุภาคี^{[ 38 ]}

สงครามกลางเมืองสเปน (ค.ศ. 1936–1939) เป็นบททดสอบครั้งสำคัญของลัทธิสันติภาพนิยมระหว่างประเทศ องค์กรสันติภาพนิยม (เช่น War Resisters' International และFellowship of Reconciliation ) และบุคคลต่างๆ เช่นJosé BroccaและAmparo Pochนักเคลื่อนไหวฝ่ายซ้ายมักจะระงับลัทธิสันติภาพนิยมของตนไว้ชั่วคราวเพื่อช่วยเหลือความพยายามในการทำสงครามของรัฐบาลสเปน ไม่นานหลังจากสงครามสิ้นสุดลงSimone Weil (แม้จะอาสาเข้ารับราชการในฝ่ายสาธารณรัฐ) ก็ได้ตีพิมพ์The Iliad หรือ The Poem of Forceซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็นแถลงการณ์สันติภาพนิยม^{[ 39 ]}เพื่อตอบสนองต่อภัยคุกคามจากลัทธิฟาสซิสต์ นักคิดสันติภาพนิยมเช่นRichard B. Greggได้วางแผนสำหรับการรณรงค์ต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรงในกรณีที่มีการรุกรานหรือยึดครองโดยลัทธิฟาสซิสต์^{[ 40 ]}

ในช่วงเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่สองความรู้สึกต่อต้านสงครามและรักสันติลดลงในประเทศที่ได้รับผลกระทบจากสงคราม อย่างไรก็ตาม กลุ่มเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพอเมริกัน ( American Peace Mobilization) ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของคอมมิวนิสต์ กลับเปลี่ยนท่าทีต่อต้านสงครามเมื่อเยอรมนีบุกสหภาพโซเวียตในปี 1941 แม้ว่า กลุ่ม ต่อต้านสงคราม กระแสหลัก เช่นคณะกรรมการอเมริกาเฟิร์สต์ (America First Committee)จะเสื่อมถอยลงหลังจากการโจมตีเพิร์ลฮาร์เบอร์ ของญี่ปุ่น แต่กลุ่มศาสนาและสังคมนิยมขนาดเล็กจำนวนหนึ่งยังคงต่อต้านสงครามต่อไปเบอร์แทรนด์ รัสเซลล์กล่าวว่า ความจำเป็นในการเอาชนะอดอล์ฟ ฮิตเลอร์และนาซีเป็นสถานการณ์พิเศษที่สงครามไม่ใช่สิ่งเลวร้ายที่สุด และเรียกจุดยืนของเขาว่า "สันตินิยมเชิงสัมพัทธ์" อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์เขียนว่า "ผมเกลียดชังกองทัพและความรุนแรงทุกชนิด แต่ผมเชื่อมั่นว่าในปัจจุบันอาวุธที่น่ารังเกียจเหล่านี้เป็นเพียงการป้องกันที่มีประสิทธิภาพเพียงอย่างเดียว" ^{[ 41 ]}นักสันติวิธีชาวฝรั่งเศสAndré และ Magda Trocméช่วยซ่อนชาวยิวหลายร้อยคนที่หนีนาซีในหมู่บ้านLe Chambon-sur-Lignon [ ^{42 ] [ 43 ] หลัง}สงคราม Trocmé ได้รับการประกาศให้เป็น ผู้ทรงคุณธรรมใน หมู่ประชาชาติ^{[ 42 ]}

นักสันติวิธีในนาซีเยอรมนีได้รับการปฏิบัติอย่างโหดร้ายคาร์ล ฟอน ออสซีเอทซกี นักสันติวิธีชาวเยอรมัน ^{[ 44 ]}และโอลาฟ คุลล์มันน์ นักสันติวิธีชาวนอร์เวย์ ^{[ 45 ]} (ซึ่งยังคงเคลื่อนไหวในช่วงที่เยอรมนีเข้ายึดครอง) เสียชีวิตในค่ายกักกันฟรานซ์ เยเกอร์สแตตเตอร์ ชาวนาชาวออสเตรีย ถูกประหารชีวิตในปี 1943 เนื่องจากปฏิเสธที่จะรับใช้ในกองทัพเวห์มาคท์^{[ 46 ]}

ในสงครามโลกทั้งสองครั้ง มี ผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมและ ผู้ ต่อต้านการจ่ายภาษี สงคราม และรัฐบาลสหรัฐฯ อนุญาตให้ผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมเข้ารับราชการทหารในบทบาทที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสู้รบ อย่างไรก็ตามผู้ต่อต้านการเกณฑ์ทหารที่ปฏิเสธการให้ความร่วมมือใดๆ กับความพยายามในการทำสงคราม มักต้องใช้เวลาส่วนใหญ่ในสงครามแต่ละครั้งอยู่ในเรือนจำของรัฐบาลกลาง ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ผู้นำกลุ่มรักสันติ เช่นโดโรธี เดย์และแอมมอน เฮนนาซีจากขบวนการคาทอลิกเวิร์คเกอร์ได้เรียกร้องให้ชาวอเมริกันรุ่นเยาว์ไม่เข้าร่วมกองทัพ ขบวนการรักสันติได้แพร่หลายไปทั่วโลกนับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สอง และความเชื่อที่เคยสุดโต่งของพวกเขาในอดีต ปัจจุบันได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของการพูดคุยทางการเมืองกระแสหลักแล้ว

ขบวนการสันติภาพเกิดขึ้นในญี่ปุ่น โดยรวมตัวกันในปี พ.ศ. 2497 เพื่อก่อตั้งสภาญี่ปุ่นต่อต้านระเบิดปรมาณูและไฮโดรเจน การต่อต้านการทดสอบอาวุธนิวเคลียร์ในมหาสมุทรแปซิฟิกแพร่หลายในหมู่ชาวญี่ปุ่น และมีการรวบรวมลายเซ็นประมาณ 35 ล้านฉบับในคำร้องที่เรียกร้องให้มีการห้ามอาวุธนิวเคลียร์^{[ 47 ]}

ในสหราชอาณาจักรการรณรงค์เพื่อการลดอาวุธนิวเคลียร์ (CND) ได้จัดการประชุมสาธารณะครั้งแรกที่Central Hall Westminsterเมื่อวันที่ 17 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2491 ซึ่งมีผู้เข้าร่วมห้าพันคน หลังจากการประชุม ผู้คนหลายร้อยคนได้เดินขบวนประท้วงที่Downing Street ^{[ 48 ] [ 49 ]}

กลุ่ม CND สนับสนุนให้สหราชอาณาจักรละทิ้งการใช้ การผลิต หรือการพึ่งพาอาวุธนิวเคลียร์อย่างไม่มีเงื่อนไข และจัดตั้งอนุสัญญาว่าด้วยการลดอาวุธทั่วไป แม้ว่าประเทศจะกำลังก้าวหน้าไปสู่การลดอาวุธนิวเคลียร์แล้วก็ตาม กลุ่ม CND ประกาศว่าสหราชอาณาจักรควรหยุดการบินของเครื่องบินติดอาวุธนิวเคลียร์ ยุติการทดสอบนิวเคลียร์ หยุดใช้ฐานยิงขีปนาวุธ และไม่จัดหาอาวุธนิวเคลียร์ให้แก่ประเทศอื่นใด

การเดินขบวน Aldermastonครั้งแรกซึ่งจัดโดย CND จัดขึ้นในวันอีสเตอร์ปี 1958 ผู้คนหลายพันคนเดินขบวนเป็นเวลาสี่วันจากจัตุรัส Trafalgarในลอนดอนไปยังสถานวิจัยอาวุธนิวเคลียร์ใกล้กับAldermastonในBerkshireเพื่อแสดงการต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์^{[ 50 ] [ 51 ]}การเดินขบวน Aldermaston ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปลายทศวรรษ 1960 โดยมีผู้คนหลายหมื่นคนเข้าร่วมในการเดินขบวนสี่วัน^{[ 47 ]} CND ได้ใช้ประโยชน์จากความกลัวและการต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์ที่แพร่หลายในหมู่ประชาชนหลังจากการพัฒนาอาวุธไฮโดรเจน ลูกแรก ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 และต้นทศวรรษ 1960 การเดินขบวนต่อต้านนิวเคลียร์ดึงดูดผู้คนจำนวนมาก

การต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์อย่างแพร่หลายทำให้พรรคแรงงานออกมติปลดอาวุธนิวเคลียร์ฝ่ายเดียวในการประชุมพรรคเมื่อปี พ.ศ. 2503 ^{[ 52 ]}แต่มติดังกล่าวถูกยกเลิกในปีถัดมา^{[ 53 ]}และไม่ปรากฏในวาระการประชุมในภายหลัง ประสบการณ์นี้ทำให้ผู้ประท้วงต่อต้านนิวเคลียร์หลายคนที่เคยฝากความหวังไว้กับพรรคแรงงานรู้สึกผิดหวัง

สองปีหลังจากการก่อตั้ง CND ประธานเบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ได้ลาออกเพื่อจัดตั้งคณะกรรมการ 100 คนโดยคณะกรรมการวางแผนที่จะจัดการประท้วงแบบนั่งลงในใจกลางกรุงลอนดอนและที่ฐานทัพนิวเคลียร์ทั่วสหราชอาณาจักร รัสเซลล์กล่าวว่าการประท้วงมีความจำเป็นเพราะสื่อมวลชนไม่สนใจ CND และการดำเนินการโดยตรงในวงกว้างสามารถบังคับให้รัฐบาลเปลี่ยนนโยบายได้^{[ 54 ]}บุคคลสำคัญ 100 คน ซึ่งหลายคนอยู่ในแวดวงศิลปะ ได้ลงนามในองค์กรนี้ จำนวนผู้ประท้วงจำนวนมากเป็นสิ่งสำคัญต่อกลยุทธ์ของพวกเขา แต่ความรุนแรงของตำรวจ การจับกุมและจำคุกผู้ประท้วง และการจับกุมล่วงหน้าในข้อหาการสมคบคิดทำให้การสนับสนุนลดลง แม้ว่าบุคคลสำคัญหลายคนจะเข้าร่วมในการประท้วงแบบนั่งลง (รวมถึงรัสเซลล์ ซึ่งการถูกจำคุกเมื่ออายุ 89 ปีได้รับการรายงานอย่างกว้างขวาง) แต่ผู้ลงนาม 100 คนจำนวนมากก็ไม่ได้เคลื่อนไหว^{[ 55 ]}

เนื่องจากคณะกรรมการ 100 คนมีโครงสร้างที่ไม่เป็นลำดับชั้นและไม่มีสมาชิกอย่างเป็นทางการ กลุ่มท้องถิ่นจำนวนมากจึงนำชื่อนี้ไปใช้ แม้ว่าสิ่งนี้จะช่วยให้การไม่เชื่อฟังทางพลเรือนแพร่กระจายออกไปได้ แต่ก็ก่อให้เกิดความสับสนทางนโยบายเช่นกัน เมื่อเข้าสู่ช่วงทศวรรษ 1960 กลุ่มคณะกรรมการ 100 คนจำนวนหนึ่งได้ประท้วงในประเด็นทางสังคมที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับสงครามและสันติภาพ

ในปี พ.ศ. 2504 ในช่วงที่สงครามเย็น กำลังดำเนินไป อย่างดุเดือด ผู้หญิงประมาณ 50,000 คนที่รวมตัวกันโดยWomen Strike for Peaceได้เดินขบวนใน 60 เมืองทั่วสหรัฐอเมริกาเพื่อประท้วงต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์ นับเป็นการประท้วงเพื่อสันติภาพ ของผู้หญิงระดับชาติครั้งใหญ่ที่สุดในศตวรรษนั้น ^{[ 56 ] [ 57 ]}

ในปี พ.ศ. 2491 ไลนัส พอลลิงและภรรยาได้ยื่นคำร้องต่อสหประชาชาติซึ่งลงนามโดยนักวิทยาศาสตร์กว่า 11,000 คน เรียกร้องให้ยุติการทดสอบอาวุธนิวเคลียร์การสำรวจ Baby Tooth Surveyในปี พ.ศ. 2504 ซึ่งร่วมก่อตั้งโดย ดร. ลูอิส ไรส์ระบุว่าการทดสอบนิวเคลียร์บนพื้นดินก่อให้เกิดความเสี่ยงต่อสุขภาพของประชาชนอย่างมากในรูปแบบของกัมมันตภาพรังสีที่แพร่กระจายส่วนใหญ่ผ่านทางนมจากวัวที่กินหญ้าปนเปื้อน^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}แรงกดดันจากสาธารณชนและผลการวิจัยนำไปสู่การระงับการทดสอบอาวุธนิวเคลียร์บนพื้นดินชั่วคราว ตามมาด้วยสนธิสัญญาห้ามทดสอบนิวเคลียร์บางส่วนที่ลงนามในปี พ.ศ. 2506 โดยจอห์น เอฟ. เคนเน ดี นิกิตา ครุสชอฟและแฮโรลด์ แมคมิลแลน^{[ 61 ]}ในวันที่สนธิสัญญามีผลบังคับใช้ คณะกรรมการรางวัลโนเบลได้มอบรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ ให้แก่พอลลิง โดยกล่าวว่า "ลินัส คาร์ล พอลลิง ผู้ซึ่งนับตั้งแต่ปี 1946 ได้รณรงค์อย่างไม่หยุดยั้ง ไม่เพียงแต่ต่อต้านการทดสอบอาวุธนิวเคลียร์ ไม่เพียงแต่ต่อต้านการแพร่กระจายอาวุธเหล่านี้ ไม่เพียงแต่ต่อต้านการใช้งานอาวุธเหล่านี้ แต่ต่อต้านสงครามทุกรูปแบบในฐานะวิธีการแก้ปัญหาความขัดแย้งระหว่างประเทศ" ^{[ 62 ] [ 63 ]}พอลลิงก่อตั้งสันนิบาตมนุษยนิยมระหว่างประเทศในปี 1974 เขาเป็นประธานคณะกรรมการที่ปรึกษาทางวิทยาศาสตร์ของสหภาพโลกเพื่อการปกป้องชีวิตและเป็นผู้ลงนามในแถลงการณ์ดูบรอฟนิก-ฟิลาเดลเฟีย

เมื่อวันที่ 12 มิถุนายน พ.ศ. 2525 ประชาชนหนึ่งล้านคนได้ออกมาประท้วงใน เซ็นทรัลพาร์ค นครนิวยอร์ก เพื่อต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์และเรียกร้องให้ยุติ การแข่งขันด้านอาวุธในสงครามเย็น นับเป็นการ ประท้วงต่อต้านนิวเคลียร์ครั้งใหญ่ที่สุดและการชุมนุมทางการเมืองครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์อเมริกา^{[ 64 ] [ 65 ]}การประท้วงวันปลดอาวุธนิวเคลียร์สากลจัดขึ้นเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน พ.ศ. 2526 ใน 50 แห่งทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 66 ] [ 67 ]}ในปี พ.ศ. 2529 ผู้คนหลายร้อยคนเดินจากลอสแอนเจลิสไปยังวอชิงตัน ดี.ซี.ในการเดินขบวนสันติภาพครั้งยิ่งใหญ่เพื่อการปลดอาวุธนิวเคลียร์ทั่วโลก^{[ 68} ] การประท้วงและ ^ค่าย สันติภาพ Nevada Desert Experienceจำนวนมากจัดขึ้นที่Nevada Test Siteในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2523 และ พ.ศ. 2533 ^{[ 69 ] [ 70 ]}

เมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม พ.ศ. 2548 ผู้ประท้วงต่อต้านนิวเคลียร์และต่อต้านสงครามจำนวน 40,000 คนเดินขบวนผ่านองค์การสหประชาชาติในนิวยอร์ก 60 ปีหลังจากการทิ้งระเบิดปรมาณูที่ฮิโรชิมาและนางาซากิ [ ^{71 ] การ}ประท้วงครั้งนี้เป็นการชุมนุมต่อต้านนิวเคลียร์ที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกาในรอบหลายทศวรรษ^{[ 72 ]}ในสหราชอาณาจักร มีการประท้วงมากมายต่อข้อเสนอของรัฐบาลที่จะเปลี่ยนระบบอาวุธไทรเดนต์ที่ ล้าสมัย ด้วยขีปนาวุธรุ่นใหม่กว่า การประท้วงที่ใหญ่ที่สุดมีผู้เข้าร่วม 100,000 คน และจากผลสำรวจพบว่า 59 เปอร์เซ็นต์ของประชาชนคัดค้านการเปลี่ยนแปลงนี้^{[ 72 ]}

การประชุมนานาชาติว่าด้วยการลดอาวุธนิวเคลียร์ซึ่งจัดขึ้นที่ออสโลในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2551 จัดโดยรัฐบาลนอร์เวย์องค์กรNuclear Threat Initiativeและสถาบัน Hooverการประชุมนี้มีชื่อว่า "การบรรลุวิสัยทัศน์ของโลกที่ปราศจากอาวุธนิวเคลียร์" โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างฉันทามติระหว่างรัฐที่มีและไม่มีอาวุธนิวเคลียร์ในบริบทของสนธิสัญญาว่าด้วยการไม่แพร่กระจายอาวุธนิวเคลียร์^{[ 73 ]}ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2553 ผู้คน 25,000 คน (รวมถึงสมาชิกขององค์กรสันติภาพและผู้รอดชีวิตจากระเบิดปรมาณูในปี พ.ศ. 2488) เดินขบวนเป็นระยะทางประมาณสองกิโลเมตรจากแมนฮัตตันตอนล่างไปยังสำนักงานใหญ่ของสหประชาชาติเพื่อเรียกร้องให้มีการกำจัดอาวุธนิวเคลียร์^{[ 74 ]}

ขบวนการสันติภาพต่อต้านสงครามเวียดนามเริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ในสหรัฐอเมริกา โดยต่อต้านการที่สหรัฐฯ เข้าไปมีส่วนร่วมในสงครามเวียดนามบางคนในขบวนการนี้สนับสนุนให้ถอนกำลังทหารอเมริกันออกจากเวียดนามใต้แต่ เพียงฝ่ายเดียว

การต่อต้านสงครามเวียดนามมีเป้าหมายเพื่อรวมกลุ่มที่ต่อต้านลัทธิคอมมิวนิสต์จักรวรรดินิยมทุนนิยมและลัทธิล่าอาณานิคมของ สหรัฐฯ เช่นกลุ่มฝ่ายซ้ายใหม่ และ ขบวนการแรงงานคาทอลิกขณะที่บางกลุ่ม เช่นสตีเฟน สไปโรต่อต้านสงครามโดยอิงตามทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม

ในปี 1965 ขบวนการนี้เริ่มได้รับความสนใจในระดับชาติ การกระทำที่ยั่วยุของตำรวจและผู้ประท้วงทำให้การชุมนุมต่อต้านสงครามในชิคาโกในงานประชุมใหญ่พรรคเดโมแครตปี 1968กลายเป็นการจลาจล รายงานข่าวเกี่ยวกับการละเมิดสิทธิมนุษย์ของกองทัพอเมริกัน เช่นการสังหารหมู่ที่หมู่บ้านมายไล ในปี 1968 ดึงดูดความสนใจ (และได้รับการสนับสนุน) ให้กับขบวนการต่อต้านสงคราม ซึ่งขยายตัวอย่างต่อเนื่องตลอดระยะเวลาของความขัดแย้ง

การต่อต้านสงครามเวียดนามในวงกว้างได้เปลี่ยนไปเป็นการประท้วงบนท้องถนนเพื่อพยายามเปลี่ยนความคิดเห็นทางการเมืองของสหรัฐฯ ให้ต่อต้านสงคราม การประท้วงได้รับแรงผลักดันจากขบวนการสิทธิพลเมืองซึ่งจัดตั้งขึ้นเพื่อต่อต้าน กฎหมาย แบ่งแยกเชื้อชาติและได้รับการสนับสนุนจากเครือข่ายหนังสือพิมพ์ใต้ดิน ที่กำลังเติบโต และเทศกาลดนตรีร็อคขนาดใหญ่ เช่นวูดสต็อกการ ต่อต้านสงครามได้ขยายจากมหาวิทยาลัยไปยังชานเมืองชนชั้นกลาง สถาบันของรัฐ และสหภาพแรงงาน

ขบวนการสันติภาพขนาดใหญ่เกิดขึ้นในยุโรปตะวันออกและตะวันตกในช่วงทศวรรษ 1980 โดยส่วนใหญ่เป็นการต่อต้านแผนการของอเมริกาในการทำสงครามเย็นด้วยการประจำการขีปนาวุธนิวเคลียร์ในยุโรป^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} มอสโกสนับสนุนขบวนการนี้อยู่เบื้องหลัง แต่ไม่ได้ควบคุม^{[ 78 ] [ 79 ]}อย่างไรก็ตาม ขบวนการสันติภาพที่ได้รับการสนับสนุนจากพรรคคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออกได้กลายมาเป็นขบวนการสันติภาพที่แท้จริง ซึ่งเรียกร้องไม่เพียงแต่การผ่อนคลายความตึงเครียด แต่ยังเรียกร้องประชาธิปไตยด้วย ตามที่ Hania Fedorowicz กล่าว พวกเขามีบทบาทสำคัญในเยอรมนีตะวันออกและประเทศอื่นๆ ในการฟื้นฟูสังคมพลเมือง และช่วยกระตุ้นให้เกิดการปฏิวัติอย่างสันติที่ประสบความสำเร็จในปี 1989 ในยุโรปตะวันออก^{[ 80 ]}

องค์กรเพื่อสันติภาพที่สำคัญกลุ่มแรกเกิดขึ้นในปี 1899 หลังจากที่ออสเตรเลียส่งทหารไปช่วยสหราชอาณาจักรทำสงครามโบเออร์ในแอฟริกาใต้ สมาคมสันติภาพและมนุษยธรรมเมลเบิร์น (PHS) ก่อตั้งขึ้นในปี 1900 ตามมาด้วยสันนิบาตต่อต้านสงคราม (AWL) ในนิวเซาท์เวลส์ในปี 1902 สมาคมสันติภาพเมลเบิร์น (MPS) ก่อตั้งขึ้นในปี 1905 โดยมีกลุ่มที่คล้ายกันเกิดขึ้นในเมืองอื่นๆ ผู้หญิงมีบทบาทสำคัญ แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นในด้านการจัดองค์กรมากกว่าการเป็นผู้นำ ผู้นำหญิงที่โดดเด่นในช่วงแรก ได้แก่โรส สก็อตต์และมาเรียน ฮาร์วูด^{[ 81 ]}

เมื่อสงครามโลกครั้งที่ 1 ปะทุขึ้นในปี 1914 พันธมิตรสันติภาพออสเตรเลีย (APA) ได้ก่อตั้งขึ้นในปี 1914 โดยเริ่มแรกมีกลุ่มพันธมิตร 13 กลุ่ม และเติบโตเป็น 54 กลุ่มในปี 1918 APA ประกอบด้วยกลุ่มผู้รักสันติ กลุ่มสังคมนิยม กลุ่มคริสเตียนเสรีนิยม สหภาพแรงงาน และกลุ่มสตรี เช่น สมาคมสตรีเพื่อสันติภาพระหว่างประเทศ (SIP) และกองทัพสันติภาพสตรี (WPA) การเคลื่อนไหวต่อต้านการเกณฑ์ทหารเป็นประเด็นสำคัญในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 โดยมีกลุ่มต่างๆ เช่น สมาคมต่อต้านการเกณฑ์ทหาร ให้การสนับสนุนผู้ที่คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรม การเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพมีความหลากหลายมากขึ้น โดยมีกลุ่มผู้รักสันติคริสเตียนและองค์กรฆราวาส เช่น สหภาพสันนิบาตชาติ (LNU) และสภาต่อต้านสงครามและลัทธิฟาสซิสต์แห่งรัฐวิกตอเรีย (VCAWF) ทำงานร่วมกัน^{[ 82 ]}

การเพิ่มขึ้นของลัทธิฟาสซิสต์และการเข้าใกล้ของสงครามโลกครั้งที่สองทำให้เกิดการแบ่งแยกภายในขบวนการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างผู้ที่ยึดมั่นในสันติภาพอย่างแท้จริงและผู้ที่สนับสนุนความมั่นคงร่วมกันเพื่อป้องกันการรุกราน กลุ่มสตรี โดยเฉพาะอย่างยิ่งสันนิบาตสตรีระหว่างประเทศเพื่อสันติภาพและเสรีภาพ (WILPF) มีบทบาทสำคัญในการรณรงค์ปลดอาวุธระหว่างประเทศ รวมถึงการยื่นคำร้องครั้งสำคัญในปี พ.ศ. 2474 ^{[ 83 ]}

ขบวนการสันติภาพได้รับการฟื้นฟูในช่วงทศวรรษ 1960 โดยส่วนใหญ่เป็นการต่อต้านสงครามเวียดนามและการเกณฑ์ทหารขบวนการรณรงค์เพื่อการปลดอาวุธนิวเคลียร์ (CND) ก่อตั้งขึ้นในปี 1960 ต่อมาได้รวมเข้ากับขบวนการต่อต้านสงครามเวียดนามที่กว้างขึ้น^{[ 84 ] [ 85 ]}

แอกเนส แมคเฟลนักสันติวิธีชาวแคนาดาเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับเลือกเข้าสู่สภาสามัญชนแมคเฟลคัดค้านวิทยาลัยทหารหลวงแห่งแคนาดาในปี 1931 ด้วยเหตุผลด้านสันติวิธี^{[ 86 ]}แมคเฟลยังเป็นผู้แทนหญิงชาวแคนาดาคนแรกในสันนิบาตชาติซึ่งเธอทำงานร่วมกับคณะกรรมการลดอาวุธโลก แม้ว่าเธอจะเป็นนักสันติวิธี แต่เธอก็ลงคะแนนให้แคนาดาเข้าร่วมสงครามโลกครั้งที่สองสภาสันติภาพแคนาดา (1949–1990) เป็นผู้จัดงานหลักของขบวนการสันติภาพแคนาดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้การนำของเจมส์ แกเร็ธ เอนดิคอตต์ (ประธานจนถึงปี 1971) ^{[ 87 ]}

เป็นเวลากว่าหนึ่งศตวรรษที่แคนาดามีขบวนการสันติภาพที่หลากหลาย โดยมีกลุ่มพันธมิตรและเครือข่ายในเมือง เมืองเล็ก และภูมิภาคต่างๆ มากมาย องค์กรระดับชาติที่ใหญ่ที่สุดคือพันธมิตรสันติภาพแคนาดา (Canadian Peace Alliance ) ซึ่งมีกลุ่มสมาชิก 140 กลุ่ม รวมถึงกลุ่มพันธมิตรขนาดใหญ่ในเมือง กลุ่มรากหญ้าขนาดเล็ก สหภาพแรงงานระดับชาติและระดับท้องถิ่น และกลุ่มศาสนา กลุ่มสิ่งแวดล้อม และกลุ่มนักศึกษา รวมสมาชิกกว่าสี่ล้านคน พันธมิตรและกลุ่มสมาชิกได้เป็นผู้นำในการต่อต้านสงครามต่อต้านการก่อการร้าย CPA คัดค้านการเข้าร่วมสงครามในอัฟกานิสถานของ แคนาดา และการสมรู้ร่วมคิดของแคนาดาในสิ่งที่มองว่าเป็นนโยบายต่างประเทศของสหรัฐฯ ที่ผิดพลาดและทำลายล้าง^{[ 88 ]}แคนาดายังเป็นที่ตั้งของขบวนการสนับสนุนชาวปาเลสไตน์ที่กำลังเติบโต โดยมีลักษณะเด่นคือกลุ่มชาวยิวระดับรากหญ้าจำนวนมากขึ้นที่ต่อต้านนโยบายของอิสราเอล^{[ 89 ]}

เยอรมนีได้พัฒนาขบวนการรักสันติอย่างแข็งแกร่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งถูกปราบปรามในช่วงยุคนาซี หลังจากปี 1945 ในเยอรมนีตะวันออก ขบวนการนี้อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาลคอมมิวนิสต์^{[ 90 ]}

ในช่วงสงครามเย็น (พ.ศ. 2490–2532) ขบวนการสันติภาพ ของเยอรมนีตะวันตกมุ่งเน้นไปที่การยกเลิกเทคโนโลยีนิวเคลียร์ (โดยเฉพาะอาวุธนิวเคลียร์) จากเยอรมนีตะวันตกและยุโรป นักเคลื่อนไหวส่วนใหญ่วิพากษ์วิจารณ์ทั้งสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียต ตามความเห็นของนักวิจารณ์ฝ่ายอนุรักษ์นิยม ขบวนการนี้ถูกแทรกซึมโดยสายลับของสตาสี^{[ 91 ]}

หลังปี 1989 อุดมการณ์แห่งสันติภาพได้รับการสนับสนุนจากพรรคสีเขียวทั่วทั้งยุโรป สันติภาพมีบทบาทสำคัญในการกำหนดนโยบายอยู่บ้าง ในปี 2002 พรรคสีเขียวของเยอรมนีได้โน้มน้าวให้นายกรัฐมนตรีเกอร์ฮาร์ด ชโรเดอร์คัดค้านการมีส่วนร่วมของเยอรมนีในอิรัก พรรคสีเขียวควบคุมกระทรวงการต่างประเทศเยอรมนีภายใต้การนำของโยชกา ฟิชเชอร์ (สมาชิกพรรคสีเขียวและนักการเมืองที่ได้รับความนิยมมากที่สุดของเยอรมนีในขณะนั้น) ซึ่งพยายามจำกัดการมีส่วนร่วมของเยอรมนีในสงครามต่อต้านการก่อการร้าย เขาเข้าร่วมกับประธานาธิบดีฌาคส์ ชีรัก ของฝรั่งเศส ซึ่งการคัดค้านของเขาเป็นปัจจัยสำคัญใน การออกมติของ คณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติเพื่อจำกัดการสนับสนุนการรุกรานอิรักในปี 2003

การเคลื่อนไหวอย่างสันติที่ยาวนานที่สุดในโลกคือการเคลื่อนไหวบิโจเลียซึ่งดำเนินต่อเนื่องมาเป็นเวลา 44 ปี

ความขัดแย้ง ระหว่างอิสราเอล-ปาเลสไตน์และอาหรับ-อิสราเอลมีมาตั้งแต่ยุคเริ่มต้นของลัทธิไซออนิสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่การก่อตั้งรัฐอิสราเอล ในปี 1948 และสงคราม 6 วัน ในปี 1967 ขบวนการสันติภาพกระแสหลักในอิสราเอลคือPeace Now ( Shalom Akhshav ) ซึ่งมักจะสนับสนุนพรรคแรงงานหรือMeretzหลังจากอินติฟาดาครั้งที่สองและการปฏิเสธข้อเสนอสันติภาพของชาวปาเลสไตน์ Tamar Hermann ผู้อำนวยการศูนย์วิจัยความคิดเห็นสาธารณะและนโยบาย Guttman แห่งสถาบันประชาธิปไตยอิสราเอลกล่าวว่าชาวอิสราเอลเริ่มหมดศรัทธาในความเป็นไปได้ของสันติภาพ แม้ว่าชาวอิสราเอลจะสนับสนุนแนวคิดเรื่องสันติภาพก็ตาม^{[ 92 ]}

องค์กร Peace Nowก่อตั้งขึ้นหลังจากการเยือนกรุงเยรูซาเลมของประธานาธิบดีอันวาร์ ซาดัต แห่งอียิปต์เมื่อมีความรู้สึกว่าโอกาสในการสร้างสันติภาพอาจพลาดไป นายกรัฐมนตรีเมนาเค็ม เบกิน ยอมรับว่าในคืนก่อนที่เขาจะออกเดินทางไปประชุมสุดยอดแคมป์เดวิดกับซาดัตและประธานาธิบดีจิมมี คาร์เตอร์ แห่งสหรัฐอเมริกา การชุมนุมของ Peace Now ในเทลอาวีฟ (ซึ่งมีผู้เข้าร่วมกว่า 100,000 คน นับเป็นการชุมนุมเพื่อสันติภาพที่ใหญ่ที่สุดในอิสราเอลในขณะนั้น) มีบทบาทสำคัญในการตัดสินใจถอนกำลังออกจากคาบสมุทรไซนายและรื้อถอนนิคมของอิสราเอลที่นั่น Peace Now เคยสนับสนุนเบกินและยกย่องเขาในฐานะผู้สร้างสันติภาพ แต่กลับต่อต้านเขาเมื่อการถอนกำลังออกจากไซนายมาพร้อมกับการเร่งรัดการยึดที่ดินและการสร้างนิคมในเขตเว สต์แบงก์

กลุ่ม Peace Now สนับสนุนการเจรจาสันติภาพกับชาวปาเลสไตน์เดิมทีข้อความนี้เขียนไว้คลุมเครือ โดยไม่มีคำจำกัดความของ "ชาวปาเลสไตน์" และไม่มีใครเป็นตัวแทนของพวกเขา Peace Now เข้าร่วมการเจรจากับ PLO อย่างล่าช้า ซึ่งเริ่มต้นโดยกลุ่มต่างๆ เช่น สภาอิสราเอลเพื่อสันติภาพอิสราเอล-ปาเลสไตน์ และ กลุ่มพันธมิตร ฮาดาชจนกระทั่งปี 1988 กลุ่มนี้จึงยอมรับว่า PLO เป็นองค์กรที่ชาวปาเลสไตน์ถือว่าเป็นตัวแทนของพวกเขา

ในช่วงอินติฟาดาครั้งแรกกลุ่ม Peace Now ได้จัดการชุมนุมหลายครั้งเพื่อประท้วงกองทัพอิสราเอลและเรียกร้องให้มีการเจรจาถอนกำลังออกจากดินแดนปาเลสไตน์กลุ่มนี้โจมตีรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหม ยิตซัค ราบินสำหรับท่าทีที่แข็งกร้าวของเขา อย่างไรก็ตาม หลังจากที่ราบินขึ้นเป็นนายกรัฐมนตรี ลงนามในข้อตกลงออสโลและจับ มือกับ ยาเซอร์ อาราฟัตบนสนามหญ้าหน้าทำเนียบขาว กลุ่ม Peace Now ก็ได้รับการสนับสนุนจากประชาชนอย่างแข็งแกร่ง นับตั้งแต่การลอบสังหารราบินในเดือนพฤศจิกายน ปี 1995 การชุมนุมในวันครบรอบการเสียชีวิตของเขา (จัดโดยมูลนิธิครอบครัวราบิน) ได้กลายเป็นกิจกรรมหลักของขบวนการสันติภาพอิสราเอล ปัจจุบัน Peace Now เป็นที่รู้จักในด้านการต่อสู้กับการขยายตัวของฐานที่มั่นในเขตเวสต์แบงก์

กลุ่ม กุชชาลอม (กลุ่มสันติภาพ) เป็นกลุ่มฝ่ายซ้ายที่พัฒนามาจากคณะกรรมการชาวยิว-อาหรับต่อต้านการเนรเทศ ซึ่งประท้วงการเนรเทศนักเคลื่อนไหวชาวปาเลสไตน์ 415 คนไปยังเลบานอนโดยไม่ผ่านการพิจารณาคดีในเดือนธันวาคม 1992 และได้ตั้งเต็นท์ประท้วงหน้าสำนักงานนายกรัฐมนตรีในเยรูซาเลมเป็นเวลาสองเดือน จนกระทั่งรัฐบาลอนุญาตให้ผู้ถูกเนรเทศกลับประเทศได้ จากนั้นคณะกรรมการจึงตัดสินใจดำเนินงานต่อไปในฐานะขบวนการสันติภาพทั่วไปที่ต่อต้านการยึดครองและสนับสนุนการสร้างรัฐปาเลสไตน์ที่เป็นอิสระเคียงข้างอิสราเอลในเขตแดนก่อนปี 1967 โดยมีเยรู ซาเลม เป็นเมืองหลวงของทั้งสองรัฐ โดยไม่แบ่งแยก กลุ่มกุชชาลอมยังสืบทอดมาจากสภาอิสราเอลเพื่อสันติภาพอิสราเอล-ปาเลสไตน์ (ICIPP) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1975 ผู้ก่อตั้งประกอบด้วยกลุ่มผู้เห็นต่างซึ่งรวมถึงพลตรีมัตติยาฮู เปเลดสมาชิกกองบัญชาการทหารสูงสุดของ กองทัพ อิสราเอลในช่วงสงคราม 6 วัน ปี 1967 ยาอาคอฟ อาร์นอนนักเศรษฐศาสตร์ผู้เป็นหัวหน้าสหพันธ์ไซออนิสต์ในเนเธอร์แลนด์ก่อนเดินทางมาอิสราเอลในปี 1948 และอดีตอธิบดีกระทรวงการคลังของอิสราเอลและประธานกรรมการบริษัทไฟฟ้าอิสราเอล และอารีห์ เอเลียฟเลขาธิการพรรคแรงงานจนกระทั่งแตกหักกับนายกรัฐมนตรีโกลดา เมียร์ในประเด็นปาเลสไตน์ ผู้ก่อตั้ง ICIPP เข้าร่วมกลุ่มนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพรุ่นเยาว์ระดับรากหญ้าที่ต่อต้านการยึดครองของอิสราเอลมาตั้งแต่ปี 1967 โดยมีอูรี อัฟเนรี นักข่าวและอดีต สมาชิกสภาเน เซ็ตเป็นสะพาน เชื่อม ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดคือการเปิดการเจรจากับองค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) ปัจจุบันนักเคลื่อนไหวของกุช ชาลอม มีส่วนร่วมในการต่อสู้ในชีวิตประจำวันในหมู่บ้านปาเลสไตน์ที่ถูกยึดที่ดินโดย กำแพงกั้น ของเวสต์แบงก์พวกเขาและสมาชิกของขบวนการอิสราเอลอื่นๆ เช่นTa'ayushและAnarchists Against the Wallเข้าร่วมกับชาวปาเลสไตน์ในหมู่บ้านBil'inในการเดินขบวนประท้วงทุกสัปดาห์เพื่อต่อต้านการยึดที่ดินของหมู่บ้าน

หลังสงครามกาซาในปี 2014กลุ่มสตรีชาวอิสราเอลได้ก่อตั้งWomen Wage Peaceโดยมีเป้าหมายเพื่อบรรลุข้อตกลงสันติภาพที่ "ยอมรับได้ทั้งสองฝ่าย" ระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์^{[ 93 ]}ขบวนการนี้ได้ทำงานเพื่อสร้างความสัมพันธ์กับชาวปาเลสไตน์ โดยเข้าถึงสตรีและบุรุษจากหลากหลายศาสนาและภูมิหลังทางการเมือง^{[ 94 ]}กิจกรรมของขบวนการนี้รวมถึงการอดอาหารประท้วงร่วมกันนอกบ้านพักของ นายกรัฐมนตรีอิสราเอล เบนจามิน เนทันยาฮู^{[ 95 ]}และการเดินขบวนประท้วงจากทางเหนือของอิสราเอลไปยังกรุงเยรูซาเลม^{[ 94 ]}ในเดือนพฤษภาคม 2017 Women Wage Peace มีสมาชิกและผู้สนับสนุนมากกว่า 20,000 คน^{[ 96 ]}

นักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพที่มีชื่อเสียง ได้แก่Sonya Davies , Kate Dewes , Elsie Locke , Maire Leadbeater , Bunny McDairmid , Laurie SalasและJools กับ Lynda Topp

ประเทศเล็กๆ ในแปซิฟิกแห่งนี้มีความปรารถนาอย่างแรงกล้าต่อสันติภาพโลก ซึ่งมีรากฐานมาจากหลักการของชาวเมารีที่เรียกว่า Rongomaraeroa (เส้นทางยาวสู่สันติภาพ) ^{[ 97 ]}สตรีชาวนิวซีแลนด์ที่เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเรียกร้องสิทธิเลือกตั้งมีบทบาทสำคัญในการจัดตั้งศาลโลก ซึ่งเป็นศาลอนุญาโตตุลาการถาวรเพื่อการแก้ไขข้อพิพาทระหว่างประเทศอย่างสันติ^{[ 98 ]}เรื่องราวความน่าสะพรึงกลัวที่ทหารและพยาบาลเล่าให้ฟังหลังจากกลับจากสงครามโลกทั้งสองครั้ง รวมถึงผลกระทบจากการทิ้งระเบิดปรมาณูที่ฮิโรชิมาและนางาซากิได้ปลูกฝังความมุ่งมั่นของชาติที่มีต่อสันติภาพอย่างลึกซึ้ง การมีส่วนร่วมทางทหารในความขัดแย้งในเวลาต่อมาส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การรักษาสันติภาพ การฝึกอบรมที่ไม่ใช่การรบ การสนับสนุนด้านโลจิสติกส์ การช่วยเหลือทางการแพทย์ และทีมฟื้นฟูหลังสงคราม^{[ 99 ]}

เพื่อตอบสนองต่อเหตุการณ์เหล่านี้ ขบวนการสันติภาพจึงเกิดขึ้น โดยเริ่มต้นจากกลุ่มระดับรากหญ้า เช่นCORSOทั่วประเทศ โดยมีไครสต์เชิร์ชเป็นศูนย์กลางที่โดดเด่น ไครสต์เชิร์ชเป็นเมืองแรกในนิวซีแลนด์ที่ได้รับการประกาศให้เป็นเมืองปลอดนิวเคลียร์ และกลายเป็นเมืองแห่งสันติภาพแห่งแรกของประเทศในปี 2545 ^{[ 97 ]}สวนพฤกษศาสตร์ของเมืองเป็นที่ตั้งของระฆังแห่งสันติภาพโลกและรถไฟแห่งสันติภาพ^{[ 100 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 กลุ่มสันติภาพซัมเนอร์ กลุ่มสันติภาพรังกิโอรา และกลุ่มสันติภาพลิตเทิลตัน เป็นผู้สนับสนุนสันติภาพอย่างแข็งขัน โดยสนับสนุนสาเหตุต่างๆ เช่น พลเมืองเพื่อการลดกำลังทหารของแฮร์วูด การรณรงค์ต่อต้านการควบคุมจากต่างชาติของอาโอเทียโรอา และการรณรงค์ต่อต้านฐานทัพ^{[ 101 ] [ 102 ]}

ในปี พ.ศ. 2516 เหตุการณ์ 'การปะทะที่แฮร์วูด' เกิดขึ้นเมื่อบุคคลจากขบวนการสันติภาพประท้วงที่ฐานป้องกันภัยทางอากาศปฏิบัติการดีพฟรีซ สองแห่งที่ สนามบินแฮร์วูดและคลังสินค้าวีดอนส์ที่อยู่ใกล้เคียง^{[ 103 ]}มีผู้ถูกจับกุม 23 คนระหว่างการปะทะกัน เหตุการณ์นี้อาจถือได้ว่าเป็นลางบอกเหตุของการประท้วงที่ ฐาน สอดแนมสถานีไวโฮปายและเหตุการณ์ความไม่สงบระหว่างการทัวร์สปริงบ็อกในปี พ.ศ. 2524 ^{[ 104 ]}

วิกฤตการณ์ขีปนาวุธคิวบาและการจมเรือเรนโบว์ วอร์ริเออร์ โดยฝรั่งเศสทำให้จุดยืนปลอดอาวุธนิวเคลียร์ของประเทศแข็งแกร่งขึ้นและได้รับการสนับสนุนจากทั้งสองพรรคการเมือง^{[ 105 ]}ความรู้สึกที่ลึกซึ้งเช่นนี้ยังคงแข็งแกร่งมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 106 ]}เมื่อไม่นานมานี้ในปี 2024 รัฐมนตรีต่างประเทศวินสตัน ปีเตอร์สได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของการแสวงหาทางออกอย่างสันติ โดยเน้นย้ำบทเรียนที่ได้รับจากสงครามโลกครั้งที่สองว่าการเจรจาย่อมดีกว่าความขัดแย้ง^{[ 107 ]}

นับตั้งแต่ปี 1934 สหภาพคำมั่นสัญญาเพื่อสันติภาพได้รับการสนับสนุนจากผู้คนจำนวนมากที่ให้คำมั่นสัญญาว่า "ข้าพเจ้าขอละทิ้งสงครามและจะไม่สนับสนุนหรืออนุมัติสงครามใดๆ อีก" การสนับสนุนลดลงอย่างมากเมื่อเกิดสงครามในปี 1939 แต่ก็ยังคงเป็นศูนย์กลางของลัทธิสันติภาพในยุคหลังสงคราม

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ความพยายามสร้างสันติภาพในสหราชอาณาจักรในระยะแรกมุ่งเน้นไปที่การยุบจักรวรรดิอังกฤษและการปฏิเสธลัทธิจักรวรรดินิยมโดยสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียตขบวนการต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์พยายามที่จะถอนตัวออกจากสงครามเย็น โดยปฏิเสธ "ระบบป้องปรามทางนิวเคลียร์อิสระขนาดเล็กของอังกฤษ" (BLIND) ด้วยเหตุผลว่ามันขัดแย้งกับหลักการ ทำลายล้างซึ่งกันและกัน

แม้ว่าVietnam Solidarity Campaign (VSC นำโดยTariq Ali ) จะจัดการประท้วงต่อต้านสงครามเวียดนามครั้งใหญ่หลายครั้งในปี 1967 และ 1968 แต่การประท้วงต่อต้านเวียดนามครั้งแรกเกิดขึ้นที่สถานทูตอเมริกันในลอนดอนในปี 1965 ^{[ 108 ]}ในปี 1976 แผน Lucas (นำโดยMike Cooley ) พยายามที่จะเปลี่ยนการผลิตที่ Lucas Aerospace จากการผลิตอาวุธไปเป็นการผลิตที่มีประโยชน์ต่อสังคม

ต่อมาขบวนการสันติภาพถูกเชื่อมโยงกับค่ายสันติภาพเนื่องจากพรรคแรงงานเคลื่อนตัวเข้าสู่จุดกึ่งกลางภายใต้การนำของนายกรัฐมนตรีโทนี่ แบลร์ในช่วงต้นปี 2546 ขบวนการสันติภาพและต่อต้านสงคราม (รวมกลุ่มกันในชื่อกลุ่มพันธมิตรหยุดสงคราม ) มีอำนาจมากพอที่จะทำให้รัฐมนตรีหลายคนในคณะรัฐมนตรีของแบลร์ต้องลาออก และ ส.ส. พรรคแรงงานหลายร้อยคนลงคะแนนเสียงคัดค้านรัฐบาลของตน มติของแบลร์ที่สนับสนุนแผนการของสหรัฐฯ ในการบุกอิรักยังคงดำเนินต่อไปเนื่องจากการสนับสนุนจากพรรคอนุรักษ์นิยมการประท้วงต่อต้านสงครามอิรักนั้นดังเป็นพิเศษในสหราชอาณาจักร ผลสำรวจชี้ให้เห็นว่าหากไม่ได้รับการอนุมัติจากคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ ประชาชนในสหราชอาณาจักรจะคัดค้านการมีส่วนร่วม มีผู้ประท้วงมากกว่าสองล้านคนในไฮด์พาร์ค การประท้วงครั้งใหญ่ที่สุดก่อนหน้านี้ในสหราชอาณาจักรมีผู้เข้าร่วมประมาณ 600,000 คน

หน้าที่หลักของสภาสันติภาพแห่งชาติคือการเปิดโอกาสให้สมาชิกที่เกี่ยวข้องได้ปรึกษาหารือและดำเนินกิจกรรมร่วมกัน เพื่อช่วยสร้างความเข้าใจแก่สาธารณชนเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ในปัจจุบัน และเพื่อถ่ายทอดความคิดเห็นของสมาชิกไปยังรัฐบาล สภาสันติภาพแห่งชาติถูกยุบในปี พ.ศ. 2543 และถูกแทนที่ในปีถัดมาด้วย "เครือข่ายเพื่อสันติภาพ" ซึ่งจัดตั้งขึ้นเพื่อสานต่อบทบาทการสร้างเครือข่ายของสภาสันติภาพแห่งชาติ^{[ 109 ]}

ใกล้สิ้นสุดสงครามเย็น นักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพของสหรัฐฯ มุ่งเน้นไปที่การชะลอการแข่งขันด้านอาวุธนิวเคลียร์ โดยหวังว่าจะลดความเป็นไปได้ของสงครามนิวเคลียร์ระหว่างสหรัฐฯ และสหภาพโซเวียต ในขณะที่รัฐบาลเรแกนเร่งการใช้จ่ายทางทหารและใช้ท่าทีที่แข็งกร้าวต่อรัสเซียแคมเปญ Nuclear Freezeและ ขบวนการ Beyond Warพยายามให้ความรู้แก่สาธารณชนเกี่ยวกับความเสี่ยงและต้นทุนที่แท้จริงของนโยบายของเรแกน การติดต่อกับพลเมืองแต่ละคนในสหภาพโซเวียตและการประชุมขนาดใหญ่โดยใช้เทคโนโลยีการเชื่อมต่อผ่านดาวเทียมเป็นส่วนสำคัญของกิจกรรมสร้างสันติภาพในช่วงทศวรรษ 1980 ในปี 1981 นักเคลื่อนไหวโทมัสได้เริ่มการเฝ้าระวังเพื่อสันติภาพที่ยาวนานที่สุดโดยไม่ถูกขัดจังหวะในประวัติศาสตร์ของสหรัฐฯ^{[ 110 ]}ต่อมาเขาได้เข้าร่วมที่จัตุรัสลาฟาแยตในวอชิงตัน ดี.ซี. โดยนักเคลื่อนไหวต่อต้านนิวเคลียร์คอนเซปซิออน ปิชโชตโตและเอลเลน โทมัส^{[ 111 ]}

เพื่อตอบโต้การรุกราน คูเวตของอิรักในปี 1990 ประธานาธิบดีจอร์จ เอช.ดับเบิลยู. บุชเริ่มเตรียมการทำสงครามในภูมิภาคนี้ กลุ่มนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพเริ่มได้รับแรงสนับสนุนจากการชุมนุมประท้วง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชายฝั่งตะวันตก ก่อนที่สงครามในอ่าวเปอร์เซียจะเริ่มต้นขึ้นในเดือนกุมภาพันธ์ 1991 สงครามภาคพื้นดินจบลงในเวลาไม่ถึงหนึ่งสัปดาห์ด้วยชัยชนะอย่างถล่มทลายของฝ่ายสัมพันธมิตร และกระแสความรักชาติที่ถูกปลุกปั่นโดยสื่อได้กลบเกลื่อนขบวนการประท้วงที่เพิ่งเริ่มต้นขึ้น

ในช่วงทศวรรษ 1990 ลำดับความสำคัญของกลุ่มผู้สร้างสันติภาพ ได้แก่ การแสวงหาทางออกให้กับความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ความพยายามที่ล่าช้าในการให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมแก่ภูมิภาคที่ได้รับผลกระทบจากสงคราม เช่น บอสเนียและรวันดา และความช่วยเหลือแก่อิรักหลังสงคราม นักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพชาวอเมริกันนำยาเข้าไปในอิรักโดยฝ่าฝืนกฎหมายของสหรัฐฯ ส่งผลให้บางคนถูกปรับและจำคุกอย่างหนัก กลุ่มหลักที่เกี่ยวข้อง ได้แก่Voices in the WildernessและFellowship of Reconciliation

ก่อนและหลังสงครามอิรักเริ่มต้นขึ้นในปี 2546 ได้มีการจัดตั้งกลุ่มประท้วงขึ้นในสหรัฐอเมริกา มีการจัดการประท้วงทั่วโลกในวันที่15 กุมภาพันธ์ 2546โดยมีกิจกรรมในประมาณ 800 เมือง เดือนต่อมา ก่อนการรุกรานอิรักโดยสหรัฐฯ และอังกฤษ การประท้วง "โลกกล่าวว่าไม่เอาสงคราม" ดึงดูดผู้ประท้วงมากถึง 500,000 คนในเมืองต่างๆ ทั่วสหรัฐอเมริกา หลังจากสงครามสิ้นสุดลง องค์กรประท้วงหลายแห่งยังคงดำเนินต่อไปเนื่องจากการมีอยู่ของกองทัพและบริษัทอเมริกันในอิรัก

กลุ่มนักเคลื่อนไหวชาวอเมริกัน รวมถึงUnited for Peace and Justice , Code Pink (Women Say No To War), Iraq Veterans Against the War , Military Families Speak Out (MFSO), Not in Our Name , ANSWER , Veterans for PeaceและThe World Can't Waitยังคงประท้วงต่อต้านสงครามอิรักอย่างต่อเนื่อง วิธีการประท้วงรวมถึงการชุมนุมและการเดินขบวน การยื่นคำร้องถอดถอน การจัดตั้งศาลอาชญากรรมสงครามในนิวยอร์กเพื่อสอบสวนอาชญากรรมและการใช้อำนาจในทางที่ผิดของรัฐบาลบุชการนำสตรีชาวอิรักมายังสหรัฐฯ เพื่อบอกเล่าเรื่องราวในมุมมองของพวกเธอ การสร้างภาพยนตร์อิสระ การปรากฏตัวของนักเคลื่อนไหวต่อต้านสงครามที่มีชื่อเสียง เช่นScott Ritter , Janis KarpinskiและDahr Jamailการต่อต้านการเกณฑ์ทหารในมหาวิทยาลัย การงดจ่ายภาษี การเขียนจดหมายจำนวนมากถึงสมาชิกสภานิติบัญญัติและหนังสือพิมพ์ การเขียนบล็อก ดนตรี และละครแบบกองโจรผู้ผลิตสื่ออิสระยังคงออกอากาศ พอดแคสต์ และจัดทำรายการเกี่ยวกับขบวนการต่อต้านสงครามทางเว็บอย่างต่อเนื่อง

กลุ่มรณรงค์ต่อต้านการคว่ำบาตรและการแทรกแซงทางทหารในอิหร่านก่อตั้งขึ้นเมื่อปลายปี 2548 ภายในเดือนสิงหาคม 2550 ความหวาดกลัวต่อการโจมตีอิหร่าน โดยสหรัฐอเมริกาหรืออิสราเอล ได้เพิ่มสูงขึ้นจนถึงระดับที่ผู้ได้รับรางวัลโนเบลหลาย ท่าน เช่น ชิริน เอบาดี (รางวัลสันติภาพปี 2546), ไมเรด คอร์ริแกน-แม็กไกวร์และเบ็ตตี วิลเลียมส์ (รางวัลสันติภาพร่วมปี 1976), ฮาโรลด์ พินเตอร์ (วรรณกรรมปี 2548), โจดี วิลเลียมส์ (รางวัลสันติภาพปี 1997) และกลุ่มต่อต้านสงครามต่างๆ รวมถึงคณะกรรมการอิสราเอลเพื่อตะวันออกกลางที่ปราศจากอาวุธนิวเคลียร์ ชีวภาพ และเคมี, กลุ่มรณรงค์เพื่อการลดอาวุธนิวเคลียร์, CASMIIและ Code Pink ได้ออกมาเตือนถึงสิ่งที่พวกเขาพิจารณาว่าเป็นภัยคุกคามของ "สงครามในระดับที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน คราวนี้กับอิหร่าน" โดยแสดงความกังวลว่าการโจมตีอิหร่านด้วยอาวุธนิวเคลียร์ "ยังไม่ถูกตัดออกไป" พวกเขาเรียกร้องให้ "ข้อพิพาทเกี่ยวกับโครงการนิวเคลียร์ของอิหร่านได้รับการแก้ไขด้วยวิธีการสันติ" และเรียกร้องให้อิสราเอล "เป็นรัฐเดียวในตะวันออกกลางที่ต้องสงสัยว่าครอบครองอาวุธ นิวเคลียร์" ของอาวุธนิวเคลียร์ "เพื่อเข้าร่วมสนธิสัญญาไม่แพร่กระจายอาวุธนิวเคลียร์^{[ 112 ]}

แม้ว่าประธานาธิบดีบารัค โอบามาจะยังคงทำสงครามในอัฟกานิสถานและอิรักต่อไป แต่จำนวนผู้เข้าร่วมการเดินขบวนเพื่อสันติภาพกลับ "ลดลงอย่างรวดเร็ว" ^{[ 113 ]}นักสังคมศาสตร์ ไมเคิล ที. ฮีนีย์ และฟาบิโอ โรฮาส ตั้งข้อสังเกตว่าตั้งแต่ปี 2007 ถึง 2009 "การชุมนุมต่อต้านสงครามครั้งใหญ่ที่สุดลดลงจากหลายแสนคนเหลือเพียงหลักพัน และจากนั้นเหลือเพียงหลักร้อย" ^{[ 114 ]}

• Lynd, Staughton และ Alice Lynd (บรรณาธิการ). ความไม่รุนแรงในอเมริกา: ประวัติศาสตร์เชิงสารคดี (ฉบับที่ 3. Orbis Books, 2018).
• สเตลลาโต, เจสซี, บรรณาธิการ. ไม่ใช่ในนามของเรา: สุนทรพจน์ต่อต้านสงครามของชาวอเมริกัน ตั้งแต่ปี 1846 จนถึงปัจจุบัน (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียสเตท, 2012). 287 หน้า

• เครือข่ายการปฏิบัติการโดยไม่ใช้ความรุนแรง –ฐานข้อมูลวิธีการไม่ใช้ความรุนแรง 300 วิธีของเครือข่ายการปฏิบัติการโดยไม่ใช้ความรุนแรง