ชาวริกบัคซาเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองจาก ภูมิภาค มาโตกรอสโซของประเทศบราซิล

Rikbaktsa (Rikbaktsa rik , บุคคล + bak , มนุษย์ + tsa [คำต่อท้ายพหูพจน์]) ซึ่งเป็นชื่อที่กลุ่มใช้เรียกตัวเอง สามารถแปลได้ว่า "มนุษย์" การสะกดที่แตกต่างกัน ได้แก่ Ricbacta, Erikbaktsa, Erigpaktsa, Erigpagtsá, Erigpactsa, Erikbaktsá, Arikpaktsá และ Aripaktsá ในท้องถิ่น พวกเขายังถูกเรียกว่าCanoeiros ( คนพาย เรือแคนู ) ซึ่งหมายถึงความสามารถในการพายเรือแคนู หรือ—ในบางครั้ง— Orelhas de Pau (คนหูไม้) ซึ่งหมายถึงการที่พวกเขาขยายติ่งหูด้วยจุกไม้^{[ 2 ]}

ชาวริกบักต์ซาอาศัยอยู่ในป่าฝนอเมซอน ทางตะวันตกเฉียงเหนือของรัฐมาโตกรอสโซดินแดนดั้งเดิมของพวกเขามีพื้นที่ 50,000 ตารางกิโลเมตรใน ลุ่ม แม่น้ำจู รูเอนา ทอดยาวจากแม่น้ำปาปา ไกโอ ทางใต้ไปจนถึงน้ำตกออกุสโตบนแม่น้ำทาปาโจสตอนบนทางเหนือ ดินแดนของพวกเขามีพรมแดนทางตะวันตกติดกับแม่น้ำอาริปัวนาและทางตะวันออกติดกับแม่น้ำอารินอสใกล้กับ แม่น้ำเป เชส^{[ 3 ]} 

ปัจจุบันพวกเขามีสิทธิ์ในดินแดนของชนพื้นเมือง 3 แห่ง ได้แก่ Erikbaktsa (79,935 เฮกตาร์ กำหนดเขตแดนในปี 1968), Japuíra (152,509 เฮกตาร์ กำหนดเขตแดนในปี 1986) และ Escondido (168,938 เฮกตาร์ กำหนดเขตแดนในปี 1998) ^{[ 3 ]}

ไม่มีการอ้างอิงทางประวัติศาสตร์ใดๆ ก่อนศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับชาวริกบักซา และไม่มีการศึกษาทางโบราณคดีใดๆ ที่ระบุถึงการครอบครองดินแดนดั้งเดิมของพวกเขา อย่างไรก็ตามประวัติศาสตร์ปากเปล่าการอ้างอิงทางภูมิศาสตร์ในตำนานของพวกเขา และความรู้โดยละเอียดเกี่ยวกับพืชและสัตว์ในบริเวณใกล้เคียง บ่งชี้ว่าพวกเขาอาศัยอยู่ในดินแดนนี้มาสักระยะหนึ่งแล้ว^{[ 3 ]}

แม้ว่าคณะสำรวจทางวิทยาศาสตร์ การค้า และยุทธศาสตร์จะเดินทางมายังภูมิภาคโดยรอบชาวริกบักซาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 แต่พวกเขาก็อยู่แต่ในเส้นทางน้ำและไม่ได้เข้าไปในป่าที่ชาวริกบักซาอาศัยอยู่ จนกระทั่งเมื่อคนเก็บยางเข้ามาในภูมิภาคนี้ในช่วงปลายทศวรรษ 1940 จึงมีการกล่าวถึงชาวริกบักซาในเชิงประวัติศาสตร์เป็นครั้งแรก ชาวริกบักซาซึ่งขึ้นชื่อเรื่องความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรกับชนพื้นเมืองกลุ่มอื่นๆ เกือบทุกกลุ่ม ในตอนแรกต่อต้านการปรากฏตัวของคนเก็บยาง ในที่สุดชาวริกบักซาก็ "สงบลง" โดย มิชชันนารี เยซูอิ ตที่ได้รับเงินทุนจาก เจ้าของ สวนยาง ระหว่างปี 1957 ถึง 1962 เมื่อพวกเขาหยุดต่อต้านเจ้าของสวนยาง หลังจากปี 1962 อุตสาหกรรมการสกัดยาง การตัดไม้ การทำเหมือง และการเกษตรก็รุกล้ำเข้ามาในดินแดนดั้งเดิมของชาวริกบักซา^{[ 3 ]}

ในระหว่างกระบวนการปราบปรามและปีต่อๆ มา โรคระบาดของไข้หวัดใหญ่อีสุกอีใสและฝีดาษ ทำให้ประชากรริกบักต์ ซาลดลงถึงสามในสี่ ส่งผลให้พวกเขาสูญเสียที่ดินส่วนใหญ่ และเด็กริกบักต์ซาส่วนใหญ่ถูกนำไปเลี้ยงดูร่วมกับเด็กพื้นเมืองคนอื่นๆ ที่โรงเรียนประจำของคณะเยสุอิตซึ่ง อยู่ห่างจากบ้านของพวกเขาเกือบ 200 กิโลเมตร ผู้ใหญ่ที่เหลืออยู่ของเผ่าถูกย้ายจากหมู่บ้านของตนไปยังหมู่บ้านขนาดใหญ่ที่บริหารโดยมิชชันนารีคณะเยสุอิตอย่างต่อเนื่อง หลังจากมีการกำหนดเขตแดนของดินแดนพื้นเมืองเอริกบักต์ซาในปี 1968 บนพื้นที่หนึ่งในสิบของดินแดนดั้งเดิมของเผ่า เด็กๆ ก็เริ่มกลับไปยังหมู่บ้านของตน^{[ 3 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970 มิชชันนารีเริ่มตระหนักถึงสิทธิของชนพื้นเมืองในวัฒนธรรมของตนเองและในการกำหนดตนเองมากขึ้น^{[ 3 ]} ช่วงเวลานี้ยังเป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นตัวของประชากรชาวริกบักต์ซา เนื่องจากคณะมิชชันอันเชียตาได้ใช้อิทธิพลในการปกป้อง^{[ 3 ]} แม้ว่าคณะมิชชันจะยังคงกดดันชาวริกบักต์ซาให้ปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลัก แต่พวกเขาก็ได้จัดหาปัจจัยพื้นฐานที่จำเป็นต่อการฟื้นตัวของชาวริกบักต์ซา^{[ 3 ]} ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 ชาวริกบักต์ซาได้พยายามฟื้นฟูดินแดนดั้งเดิมของตน และในปี 1985 พวกเขาก็ได้ควบคุมจาปูอิราคืน มา ^{[ 3 ]} ในช่วงเวลานี้ การเติบโตของประชากรชะงักงันลงบ้าง ซึ่งอาจเป็นผลมาจากการต่อสู้เพื่อจาปูอิรา ซึ่งการผลิตอาหารและบริการด้านสุขภาพล่าช้า^{[ 1 ]}หลังจากปี 1987 การเข้าถึงทรัพยากรและความช่วยเหลือด้านบริการสุขภาพที่เพิ่มขึ้นจาก Anchieta Mission และFundação Nacional do Índioทำให้การฟื้นตัวของประชากรดำเนินไปอย่างรวดเร็ว^{[ 1 ]}ณ ปี 2001 มีชาวริกบักซาจำนวน 909 คน^{[ 4 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โครงสร้างแบบกระจายอำนาจของสังคมริกบักซาได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นอุปสรรคต่อการดำเนินงานร่วมกันเพื่ออนุรักษ์ที่ดินและวัฒนธรรมของริกบักซา เพื่อแก้ไขปัญหานี้ ริกบักซาจึงได้ก่อตั้งสมาคมชนพื้นเมืองริกบักซา (Associação Indígena Rikbaktsa) หรือ อาซิริก (Asirik) ขึ้นในปี 1995 องค์กรนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อประสานงานกับหน่วยงานภายนอกและเป็นกระบอกเสียงที่เป็นเอกภาพมากขึ้นสำหรับชาวริกบักซา โดยมีตัวแทนจากกลุ่มย่อยภายในอาณาเขตของริกบักซาทั้งหมดเป็นผู้บริหาร ริกบักซาได้ลงทุนอย่างมากในด้านการศึกษา มีโรงเรียนในหมู่บ้าน 20 แห่งที่ดำเนินการโดยครูชนพื้นเมือง ซึ่งหลายคนได้เข้าร่วมการฝึกอบรมครูที่ รัฐบาลรัฐ มาโตกรอสโซ ส่งเสริมเมื่อเร็วๆ นี้ ตั้งแต่ปี 1998 ริกบักซากำลังพยายามหาพันธมิตรด้านความช่วยเหลือด้านสุขภาพก่อนหน้านี้ คณะมิชชันอันเชียตาได้ฝึกอบรมพยาบาลพื้นเมืองและทันตแพทย์ฝึกหัด^{[ 5 ]}

ภาษาพื้นเมืองของชาวริกบักต์ซา เรียกได้ว่าริกบักต์ซาหรือเอริกบักต์ซา เป็น ภาษา มาโครเกอเช่นเดียวกับภาษาพื้นเมืองอื่นๆ คำลงท้ายจะบ่งบอกเพศของผู้พูด^{[ 6 ]}

ชาวริกบักซาส่วนใหญ่สามารถพูดได้ทั้งภาษาริกบักซาและภาษาโปรตุเกส คนหนุ่มสาวมักจะพูดภาษาโปรตุเกสได้บ่อยและคล่องแคล่วกว่าผู้สูงอายุ แต่ผู้สูงอายุมักจะพูดภาษาโปรตุเกสได้ลำบากและใช้เฉพาะกับชาวบราซิลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองเท่านั้น^{[ 6 ]}

การแลกเปลี่ยนผลประโยชน์เป็นปัจจัยสำคัญที่สุดในความสัมพันธ์ทางการเมืองของชาวริกบักต์ซา ผู้หญิงจะถูกแลกเปลี่ยนระหว่างเผ่าเพื่อการแต่งงาน และสินค้าและแรงงานจะถูกเสนอให้แก่เผ่าอื่น การขาดการแลกเปลี่ยนผลประโยชน์ระหว่างกลุ่มย่อยมักก่อให้เกิดการแบ่งแยกกันระหว่างกลุ่มย่อยของชาวริกบักต์ซา ซึ่งมีอิทธิพลต่อการกำหนดระยะห่างของหมู่บ้านจากเพื่อนบ้าน แม้ว่าจะมีการแข่งขันกันอย่างรุนแรงก่อนการติดต่อกับชาวตะวันตกในหมู่ชาวริกบักต์ซาที่อาศัยอยู่ตามแม่น้ำต่างๆ แต่การดิ้นรนเพื่อความอยู่รอดในปัจจุบันของพวกเขากลับส่งเสริมความสามัคคีของกลุ่ม ตลอดจนบางครั้งก็มีการร่วมมือกับสังคมพื้นเมืองอื่นๆ^{[ 7 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว ชาวริกบักต์ซาไม่มีหัวหน้า และแต่ละกลุ่มในครัวเรือนถือเป็นหน่วยทางการเมืองของตนเอง (โครงสร้างการนำส่วนกลางที่มิชชันนารีบังคับใช้กับชาวริกบักต์ซาไม่ประสบความสำเร็จ) หากไม่มีการนำส่วนกลาง การควบคุมทางสังคมจะคงอยู่ได้ด้วยการนินทา การกีดกัน และการหลีกเลี่ยงทางสังคมเป็นหลัก แม้จะไม่มีผู้นำอย่างเป็นทางการ แต่ก็มีสมาชิกในชุมชนที่มีอิทธิพลซึ่งกำหนดพฤติกรรมของผู้อื่นนอกเหนือขอบเขตของบ้านหรือหมู่บ้านของพวกเขา ผู้นำเหล่านี้มักจะเป็นผู้ที่มีศักยภาพส่วนตัวสูงและมีญาติพี่น้องจำนวนมาก ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ชายหนุ่มที่คุ้นเคยกับสังคมตะวันตกและตอบสนองต่อการติดต่อได้ดีก็มีอิทธิพลเช่นกัน^{[ 7 ]}

การเล่าเรื่องด้วยวาจาและตำนานมีความสำคัญต่อชาวริกบักต์ซา ชาวริกบักต์ซาเชื่อในเรื่องการกลับชาติมาเกิด และการกลับชาติมาเกิดในอนาคตจะขึ้นอยู่กับชีวิตที่ดำเนินไป ผู้มีคุณธรรมอาจกลับชาติมาเกิดเป็นมนุษย์หรือลิงกลางคืน (ซึ่งชาวริกบักต์ซาไม่เคยล่า) ในขณะที่ผู้ชั่วร้ายจะกลับชาติมาเกิดเป็นสัตว์อันตราย เช่น เสือจากัวร์หรืองูพิษ อย่างไรก็ตาม ชาวริกบักต์ซาเชื่อว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเคยเป็นมนุษย์มาก่อน และพวกเขากลายร่างเป็นสัตว์เพื่อสิ่งที่ดีงาม^{[ 8 ]}

ความเจ็บป่วยถูกมองว่าเป็นผลมาจากการฝ่าฝืนข้อห้าม จากเวทมนตร์ หรือจากการวางยาพิษโดยศัตรู ยาแผนโบราณของริกบักซาใช้พืชสมุนไพรและการชำระล้างตามพิธีกรรม^{[ 8 ]}

สำหรับชาวริกบักซา ดนตรี พิธีกรรม และเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบที่รวมเป็นหนึ่งเดียวเมื่อเผชิญกับการติดต่อกับโลกภายนอก การล่าสัตว์ การตกปลา การเก็บเกี่ยว และการเกษตรกรรมล้วนมีพิธีกรรมประกอบตลอดทั้งปี พิธีกรรมที่ใหญ่ที่สุดสองอย่างคือพิธีข้าวโพดเขียวในเดือนมกราคมและพิธีถางป่าในเดือนพฤษภาคม พิธีกรรมมักเกี่ยวข้องกับการทาสีร่างกาย เครื่องประดับขนนก การเป่าขลุ่ยเพลงพื้นเมือง และการแสดงเรื่องราวในตำนานและการต่อสู้ที่เกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้^{[ 8 ]}

แม้ว่าการเกษตรจะเป็นหัวใจสำคัญของวิถีชีวิตของชนเผ่าริกบักสตา แต่พวกเขากลับมองว่าตนเองเป็นนักล่าและเก็บเกี่ยวมากกว่าเกษตรกร ความรู้ดั้งเดิมเกี่ยวกับทรัพยากรธรรมชาติถูกถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นและในหมู่สมาชิกกลุ่มอย่างอิสระ ซึ่งเมื่อรวมกับความอุดมสมบูรณ์ของทรัพยากรในป่าฝน ทำให้เกิดความเสมอภาคภายในชนเผ่า บ้านแต่ละหลังซึ่งประกอบด้วยชายคนหนึ่ง ภรรยา ลูกชายโสด ลูกสาว (ทั้งโสดและแต่งงานแล้ว) ลูกเขย และหลาน มักจะผลิตและบริโภคอาหารของตนเอง ความร่วมมือในกลุ่มใหญ่เกิดขึ้นเฉพาะในพิธีกรรมทางการเกษตรและในโอกาสอื่นๆ เพียงไม่กี่ครั้ง แต่ก็เสริมด้วยระบบความสัมพันธ์ทางเครือญาติแบบต่างตอบแทน

ชาวริกบักซาใช้ วิธีการทำเกษตร แบบเผาป่าโดยจะถางพื้นที่เพาะปลูก 0.5-2 เฮกตาร์ด้วยไฟทุกๆ 2-3 ปี โดยทั่วไปแล้วพื้นที่เพาะปลูกเก่าจะถูกปล่อยทิ้งไว้ให้ว่างเปล่าและในที่สุดก็จะถูกป่ากลับมาปกคลุม ชาวริกบักซาปลูกข้าว มันสำปะหลัง ข้าวโพด มันเทศ ถั่ว ฝ้าย อุรุคุ กล้วย ถั่วลิสง อ้อย และฟักทองเป็นประจำ และบางครั้งก็ปลูกมะนาวส้มส้มแมนดาริน สับปะรด มะม่วง และผลไม้อื่นๆ ด้วย

• Rikbaktsa , สถาบันสังคมสิ่งแวดล้อม
• องค์การทางสังคม , Instituto Socioambiental
• ผลงานศิลปะ ของริกบักซาพิพิธภัณฑ์แห่งชาติของชนพื้นเมืองอเมริกัน