ศากุนตลา
ภาพวาดฉากจากละครเรื่องศากุนตลา เขียนโดยราชา ราวี วาร์มา แสดงถึง ศากุนตลากำลังเขียนจดหมายรักถึงทุษยันตะ
ข้อมูลส่วนบุคคล
ตระกูล	วิศวมิตรา (พ่อ) เมนากะ (แม่) กัณฐ์ (พ่อบุญธรรม)
คู่สมรส	ดุษยันตะ
เด็ก	ภารตะ

ศากุนตลา ( สันสกฤต : शकुन्तला , โรมันไนซ์ :  Śakuntalā ) เป็นวีรสตรีในวรรณกรรมอินเดียโบราณเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากบทบาทของเธอในบทละครสันสกฤต โบราณเรื่อง อภิชญาน ศากุน ตลัม (การรู้จักศากุนตลา) ซึ่งประพันธ์โดยกวีคลาสสิก กาลิทาสในศตวรรษที่ 4 หรือ 5 อย่างไรก็ตาม เรื่องราวของเธอนั้นมีต้นกำเนิดมาจากมหากาพย์ฮินดูมหาภารตะ (ประมาณ 400 ปีก่อนคริสต์ศักราช - 400 ปีหลังคริสต์ศักราช) ซึ่งเธอปรากฏตัวในอธิปารวะ ("หนังสือแห่งการเริ่มต้น") ในทั้งสองเรื่องเล่า ศากุนตลาเป็นธิดาของฤๅษีวิศวามิตรและนางฟ้าเมนากะเธอถูกทิ้งตั้งแต่แรกเกิดและได้รับการเลี้ยงดูโดยฤๅษีกันวะในอาศรมกลางป่า ต่อมาเธอตกหลุมรักกษัตริย์ทุษยันตะและกลายเป็นมารดาของภารตะจักรพรรดิผู้มีชื่อเสียงของอินเดีย^{[ 1 ]}

ในมหาภารตะศากุนตลาแนะนำตัวกับทุษยันตะเมื่อเขามาเยี่ยมอาศรมของเธอระหว่างออกล่าสัตว์ ในช่วงที่กันวะผู้เป็นบิดาบุญธรรมของเธอไม่อยู่ ทั้งสองตกหลุมรักกันและแต่งงานกันอย่างลับๆ ตามประเพณีคันธรรวะ (การแต่งงานด้วยความรัก) โดยร่วมหลับนอนกันในป่า หลังจากนั้น ทุษยันตะก็กลับไปใช้ชีวิตในวังและค่อยๆ ลืมศากุนตลาไป หลายปีต่อมา เธอมาหาเขาพร้อมกับภารตะบุตรชายของพวกเขา แต่เขากลับลังเลที่จะยอมรับพวกเขา ศากุนตลาผู้ตรงไปตรงมาและไม่เกรงกลัว ได้ต่อว่าเขาอย่างรุนแรง จนกระทั่งเสียงจากสวรรค์เข้ามาแทรกแซงเพื่อยืนยันความจริง บังคับให้ทุษยันตะยอมรับเธอและบุตรชายของพวกเขา

อภิชญานศากุนตลัมนำเสนอเรื่องราวด้วยความงดงามทางบทกวี แต่ปรับเปลี่ยนภาพลักษณ์ของศากุนตลาให้เป็นตัวละครที่อ่อนโยนและไร้เดียงสากว่าเดิม ในฉบับนี้ เพื่อนของเธอ ปริยัมวาดาและอนาสุยะ เป็นผู้แนะนำให้เธอรู้จักกับพระเจ้าทุษยันตะ หลังจากที่ทุษยันตะจากไป ศากุนตลาซึ่งจมอยู่กับความคิดถึงเขา ไม่ได้ไปต้อนรับฤๅษี ทุรวา สผู้โมโหร้าย ฤๅษีจึงสาปแช่งเธอให้ทุษยันตะลืมเธอไปโดยสิ้นเชิง คำสาปจะหมดไปได้ก็ต่อเมื่อเขาได้เห็นสัญลักษณ์แห่งความรักของพวกเขา นั่นคือแหวนตราที่เขามอบให้เธอ ศากุนตลาซึ่งกำลังตั้งครรภ์เดินทางไปยังพระราชวัง แต่เธอทำแหวนหายในแม่น้ำและถูกทุษยันตะปฏิเสธ เพราะเขาจำเธอไม่ได้ เธอถูกดูหมิ่นและถูกทอดทิ้ง เหล่าเทพจึงพาเธอไปยังที่ประทับของพระมารดาผู้เป็นเทพของเธอ เมนากะ ต่อมาแหวนที่หายไปถูกพบในท้องปลาและถูกส่งคืนให้ทุษยันตะ ทำให้เขาระลึกถึงเธอได้อีกครั้ง ด้วยความรู้สึกผิดอย่างท่วมท้น เขาจึงโหยหาศากุนตลา และในที่สุดก็ได้กลับมาพบกับเธออีกครั้ง พร้อมกับบุตรชาย ภารตะ

พระนางศากุนตลาได้รับการยกย่องมานานแล้วว่าเป็นบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมและเป็นสัญลักษณ์ของสตรีอินเดีย ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดงานวรรณกรรม ศิลปะ และงานจิตรกรรมมากมาย ในงานวิจัยสมัยใหม่ ความแตกต่างระหว่างภาพลักษณ์ของพระนางในมหาภารตะและอภิชญานศากุนตลัมมักถูกเน้นย้ำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอภิปรายเกี่ยวกับเพศ อำนาจในการตัดสินใจ และน้ำเสียงของการเล่าเรื่อง

เรื่องราวชีวิตของศากุนตลามีสองเวอร์ชันที่แตกต่างกัน เวอร์ชันแรกคือเวอร์ชันที่บรรยายไว้ในมหาภารตะซึ่งเป็นหนึ่งในสองมหากาพย์ฮินดูที่สำคัญซึ่งเชื่อกันว่าแต่งโดยฤๅษีวยาสะเรื่องราวนี้ได้รับการดัดแปลงเป็นบทละครโดยกวีกาลิทาสในศตวรรษที่ 4-5 ^{[ 2 ]}

ตามที่กล่าวไว้ในมหาภารตะของวยาสะ ฤๅษี วิศวามิตรบำเพ็ญตบะอย่างหนักเพื่อบรรลุสถานะพรหมฤๅษีอินทรา (ราชาแห่งเทพ) กังวล เกี่ยวกับความเคร่งครัดของการบำเพ็ญตบะของฤๅษี จึงเกรงว่าอำนาจของตนอาจถูกท้าทาย จึงพยายามขัดขวางการบำเพ็ญตบะของฤๅษี เพื่อการนี้ อินทราจึงส่งเมนากะนางอัปสรไปเบี่ยงเบนความสนใจของฤๅษี เมนากะมาถึงสถานที่บำเพ็ญตบะของวิศวามิตรและสนทนากับเขา จนในที่สุดทำให้เขาละทิ้งการบำเพ็ญตบะ วิศวามิตรและเมนากะอาศัยอยู่ด้วยกันระยะหนึ่ง จนกระทั่งมีธิดาเกิดมา เมื่อเวลาผ่านไป วิศวามิตรทราบถึงการแทรกแซงของอินทราและตัดสินใจที่จะกลับไปบำเพ็ญตบะอีกครั้ง เขาจากไป และเมนากะก่อนกลับสู่สวรรค์ได้ทิ้งบุตรสาวไว้ใกล้ที่พักของฤๅษีกันวะ ฤๅษีกันวะพบทารกน้อยที่ล้อมรอบด้วยนกศากุณตะจึงตั้งชื่อให้ว่าศากุณตละ ซึ่งหมายถึง "ผู้ได้รับการปกป้องจากศากุณตะ " ^{[ 3 ] [ 2 ]}

ในAdi Parvaแห่งมหาภารตะ Kanva กล่าวว่า:

นางถูกห้อมล้อมอยู่ในความโดดเดี่ยวของถิ่นทุรกันดารโดยศากุนตะดังนั้น ข้าจึงตั้งชื่อนางว่าศากุนตละ (ผู้ได้รับการคุ้มครองจากศากุนตะ) ^{[ 4 ] [ 5 ]}

หลายปีต่อ มา ทุษยันตะกษัตริย์แห่งหัสดินาปุระได้พบกับศากุนตลาในอาศรมของกันวะขณะออกล่าสัตว์ในป่า เมื่อกันวะไม่อยู่ ทั้งสองจึงเกิดความรักใคร่กันและแต่งงานกันตาม ประเพณี คันธรรวะหลังจากใช้เวลาร่วมกันระยะหนึ่ง ทุษยันตะก็กลับไปยังอาณาจักรของตน และศากุนตลาก็ตั้งครรภ์^{[ 2 ]}

เมื่อกันวะกลับมา เขาตอบรับการแต่งงานโดยมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของพรหมลิขิต ในเวลาต่อมา ศากุนตลาให้กำเนิดบุตรชาย ชื่อว่าสรวทมณะเนื่องจากความสามารถในการปราบปรามทุกคน รวมถึงสัตว์ต่างๆ เช่น สิงโต เมื่อเห็นความสามารถของบุตรชาย กันวะจึงตัดสินใจว่าถึงเวลาแล้วที่ศากุนตลาจะนำบุตรชายไปพบกับทุษยันตะ ศากุนตลาพร้อมกับบุตรชายได้รับการคุ้มกันโดยศิษย์ของกันวะและเดินทางไปยังราชสำนักเพื่อแนะนำบุตรชายให้กษัตริย์รู้จัก พร้อมทั้งขอร้องให้กษัตริย์รักษาสัญญาและยอมรับบุตรชายของพวกเขาเป็นทายาท

อย่างไรก็ตาม ทุษยันตะปฏิเสธว่าจำเรื่องราวของทั้งสองไม่ได้ และปฏิเสธคำกล่าวอ้างของศากุนตลา ศากุนตลาตกตะลึง แต่ก็ตั้งสติได้อย่างรวดเร็วและตำหนิเขาที่กระทำการอันเสื่อมเสียเกียรติ เธอเตือนเขาว่าความจริงคือรากฐานของความชอบธรรม และเตือนว่าเหล่าเทพผู้เป็นพยานในการกระทำทั้งปวงจะตัดสินเขา แม้จะวิงวอนอย่างสุดซึ้ง แต่ทุษยันตะก็ปฏิเสธที่จะยอมรับเด็กชายคนนั้น พร้อมทั้งเยาะเย้ยวงศ์ตระกูลของเธอ ในขณะนั้นเอง เสียงจากสวรรค์ก็ดังก้องมาจากเบื้องบน ยืนยันคำพูดของศากุนตลา เสียงนั้นประกาศว่าบุตรชายนั้นเป็นของทุษยันตะอย่างแท้จริงและต้องได้รับการยอมรับ เสียงนั้นยังประกาศต่อไปอีกว่า เนื่องจากกษัตริย์ได้รับบัญชาให้ทะนุถนอมบุตรชายผู้นี้ เด็กชายจึงควรมีชื่อว่าภารตะ ซึ่งหมายถึง "ผู้เป็นที่รัก" เมื่อตระหนักถึงความผิดพลาดของตน ทุษยันตะจึงยอมรับบุตรชายของตนด้วยความยินดีและแต่งตั้งเขาเป็นทายาทอย่างเป็นทางการ เมื่อทรงโอบกอดภารตะ พระองค์จึงขออภัยจากศากุนตลา โดยทรงอธิบายว่าพระองค์เพียงชะลอการรับรองเพื่อให้แน่ใจว่าบุตรนั้นถูกต้องตามกฎหมาย ภายใต้การปกครองของภารตะ อาณาจักรเจริญรุ่งเรือง และพระองค์กลายเป็นกษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่ ได้รับพระราชทานพระนามว่าจักรวรติผู้ปกครองสากล รัชสมัยของพระองค์โดดเด่นด้วยความยุติธรรม ความเจริญรุ่งเรือง และการบูชายัญอันยิ่งใหญ่ รวมถึงการบูชายัญม้า จากพระนามของพระองค์ ดินแดนอินเดียจึงเป็นที่รู้จักในนามภารตวรษซึ่งเป็นการตอกย้ำมรดกของพระองค์ให้แก่คนรุ่นหลัง^{[ 2 ]}

กาลิดาสาได้ดัดแปลงเรื่องราวของศากุนตลาให้เป็นรูปแบบละคร โดยเพิ่มองค์ประกอบเพิ่มเติม เช่น คำสาปและแหวนตราประจำตระกูลที่หายไป เพื่อสร้างเรื่องราวที่ซับซ้อนยิ่งขึ้น นักวิชาการหลายคนถือว่าเวอร์ชันของกาลิดาสาได้รับการยกย่องและมีอิทธิพลทางวรรณกรรมมากกว่า^{[ 2 ]}

ในอภิชญานัมศากุนตลัม ศากุนตลาเป็นธิดาของวิศวามิตรและเมนากะ และเติบโตในอาศรมของกันวะเคียงข้างสหายของเธอคืออนาสุยะและปริยัมวาดา เธอได้พบกับทุษยันตะระหว่างการล่าสัตว์ ทุษยันตะหลงใหลในความงาม ความสง่างาม และความอ่อนน้อมถ่อมตนของเธอ จึงได้รู้จากอนาสุยะและปริยัมวาดาว่าเธอมีเชื้อสายเชื้อพระวงศ์แม้จะเติบโตในอาศรมก็ตาม ทุษยันตะหลงรักเธอและเกี้ยวพาราสีศากุนตลา ความรู้สึกดึงดูดใจซึ่งกันและกันเบ่งบานเป็นความรัก ด้วยความรู้สึกที่ท่วมท้น ทุษยันตะจึงชักชวนศากุนตลาให้แต่งงานกับเขาผ่านพิธีคันธรรวะ ซึ่งเป็นรูปแบบของการสมรสที่เกิดขึ้นเองโดยไม่ต้องมีพิธีกรรมหรือการอนุมัติจากผู้ปกครอง ทั้งสองได้ร่วมรักกัน และทุษยันตะสัญญาว่าจะกลับมารับเธอหลังจากเสร็จสิ้นภารกิจในฐานะเชื้อพระวงศ์ ก่อนจากไป เขาได้มอบแหวนตราประจำตระกูลให้ศากุนตลาเป็นของที่ระลึก^{[ 6 ]}

ขณะที่ศากุนตลาจมอยู่กับความคิดถึงทุษยันตะอย่างลึกซึ้ง เธอก็เผลอไปทำให้ฤๅษีทุรวาสผู้เจ้าอารมณ์ขุ่นเคืองโดยไม่ทันสังเกตเห็นการมาถึงของเขา ทุรวาสรู้สึกไม่พอใจในความไม่เอาใจใส่ของเธอ จึงสาปแช่งเธอ โดยประกาศว่าคนที่เธอรักจะลืมเธอไปโดยสิ้นเชิง แม้ว่าเพื่อนร่วมทางของเธอจะขอความเมตตา แต่ฤๅษีก็ไม่สามารถถอนคำสาปได้ จึงให้การผ่อนผันเพียงว่า ความทรงจำของทุษยันตะจะกลับคืนมาก็ต่อเมื่อเขาได้เห็นสัญลักษณ์แห่งความรักของพวกเขา ศากุนตลาไม่รู้ถึงผลที่ตามมาทั้งหมดของคำสาป จึงรอการกลับมาของทุษยันตะ เมื่อกันวะรู้ถึงสภาพของเธอ เขาก็เตรียมการสำหรับการเดินทางของเธอไปยังราชสำนักของทุษยันตะ โดยฝากเธอไว้กับศิษย์ของเขาคือศารทวัตและศารนครวะ ระหว่างทาง ขณะข้ามแม่น้ำ ศากุนตลาทำแหวนตราประจำตระกูลหลุดจากนิ้วและตกลงไปในน้ำโดยไม่มีใครสังเกตเห็น

เมื่อมาถึงวังของทุษยันตะ นางศากุนตลาได้แสดงความมั่นใจและแนะนำตัวเองว่าเป็นภรรยาของเขา อย่างไรก็ตาม ด้วยคำสาป ทุษยันตะจึงจำนางไม่ได้และปฏิเสธว่าไม่รู้เรื่องการแต่งงานของทั้งสอง เหล่าข้าราชบริพารต่างมองนางด้วยความสงสัย และหากไม่มีแหวนเป็นหลักฐานยืนยันตัวตน คำกล่าวอ้างของนางก็ดูไร้มูลความจริง ทุษยันตะรู้สึกอับอายและเสียใจอย่างมาก เธอคร่ำครวญถึงชะตากรรมของตน ในการแทรกแซงของเทพเจ้า นางถูกเหล่าเทพพาตัวไปยังแดนสวรรค์ของมารดาคือเมนากะอย่างกะทันหัน ทำให้เธอพ้นจากความอับอายขายหน้าในราชสำนัก ทุษยันตะแม้จะปฏิเสธนาง แต่ก็รู้สึกไม่สบายใจอย่างมากและรู้สึกเศร้าอย่างอธิบายไม่ได้ แม้ว่าจะไม่เข้าใจสาเหตุของความเศร้านั้นก็ตาม

เวลาผ่านไป วันหนึ่งชาวประมงจับปลาได้ตัวหนึ่ง และในท้องปลานั้นเขาพบแหวนตราประจำราชวงศ์ เมื่อจำได้ว่าเป็นของทุษยันตะ เขาจึงนำไปคืนให้กษัตริย์ ทันทีที่ทุษยันตะเห็นแหวน ความทรงจำต่างๆ ก็หลั่งไหลกลับมา เขารู้สึกผิดและเศร้าโศกอย่างใหญ่หลวง เมื่อรู้ว่าตนเองทำผิดต่อศากุนตลา เขาก็ถูกทรมานด้วยความสำนึกผิดและพยายามอย่างยิ่งที่จะหาทางกลับมาอยู่กับนาง แต่นางได้หายไปแล้ว ทำให้เขาต้องเร่ร่อนด้วยความทุกข์ทรมาน ในความสิ้นหวัง ทุษยันตะจึงออกเดินทางไปปราบเหล่าอสูร และได้รับความโปรดปรานจากเทพเจ้าในระหว่างทาง ในระหว่างการเดินทาง เขามาถึงอาศรมของฤๅษีมาริจิ ที่นั่นเขาได้พบกับเด็กชายคนหนึ่งกำลังเล่นกับลูกสิงโตโดยไม่คาดคิด เด็กชายผู้กล้าหาญและมีคุณธรรม ทำให้ทุษยันตะประทับใจในทันที เด็กชายที่ชื่อภารตะนั้น แท้จริงแล้วคือบุตรชายของทุษยันตะเอง ซึ่งเป็นความจริงที่ทุษยันตะไม่เคยรู้มาก่อน ฤๅษีอธิบายว่าภารตะเป็นบุตรชายของเขาจริง และศากุนตลาอาศัยอยู่ในแดนสวรรค์มาตลอด ในที่สุด ทุษยันตะและศากุนตลาก็ได้กลับมาอยู่ด้วยกันอีกครั้ง ความรักของพวกเขากลับคืนมาและแข็งแกร่งขึ้นจากบททดสอบที่พวกเขาเผชิญ ศากุนตลาเติบโตเป็นหญิงสาวที่สง่างามและให้อภัยทุษยันตะ และในที่สุดพวกเขาก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นสามีภรรยากัน^{[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

ราชา ราวี วาร์มาได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางในความสามารถในการผสมผสานรูปแบบการวาดภาพเชิงวิชาการแบบตะวันตกเข้ากับธีมแบบอินเดีย ในช่วงทศวรรษ 1870 เมื่อเขาเริ่มสร้างสรรค์ภาพวาดเชิงเล่าเรื่อง เขาได้รับแรงบันดาลใจจากมรดกคลาสสิกของอินเดีย โดยดึงเอาแรงบันดาลใจจากมหากาพย์ ปุราณะ และบทละครของกาลิทาสมาใช้ ผลงานชิ้นเอกชิ้นแรกของเขาที่เกี่ยวกับพระนางศากุนตลา คือภาพ " พระนางศากุนตลาเขียนจดหมายรักถึงทุษยันตะ" ซึ่งวาดขึ้นเพื่อจัดแสดงในงานนิทรรศการมาดราสปี 1876 ภาพวาดนี้แสดงให้เห็นพระนางศากุนตลานอนอยู่บนพื้นป่าในชุดส่าหรีสีเหลือง รายล้อมไปด้วยเพื่อนๆ และสัตว์คู่กาย ได้รับรางวัลเหรียญทองและได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวาง ดยุกแห่งบักกิงแฮม ผู้ว่าการเมืองมาดราสในขณะนั้น ได้ซื้อภาพนี้ไปในทันที แม้ว่าสถานที่ตั้งของภาพวาดต้นฉบับจะยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่ภาพนี้ก็ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำอย่างกว้างขวางในหนังสือและภาพพิมพ์หิน รวมถึงหนังสือ "ราวี วาร์มา: ศิลปินชาวอินเดีย" ที่ตีพิมพ์ในปี 1903 เนื่องจากในยุคอาณานิคมนั้นมีความหลงใหลในเรื่องราวของอภิชญานาสากุนตลัม วาร์มาจึงได้รับการสนับสนุนให้สร้างภาพวาดศากุนตลาหลายเวอร์ชัน ผลงานในภายหลังของเขารวมถึง ศากุนตลา (ค.ศ. 1888 พิพิธภัณฑ์มหาราชาฟาเตห์สิงห์ บาโรดา) ศากุนตลา (ค.ศ. 1898 พิพิธภัณฑ์รัฐบาล มัทราส) และ ศากุนตลาตามหาทุษยันตะ (ค.ศ. 1898 หอศิลป์ศรีจิตรา ตรีวันดรัม) ภาพวาดศากุนตลาภาพหนึ่งของเขายังได้รับเลือกให้เป็นภาพหน้าปกของหนังสือบทละครของกาลิดาสะฉบับปี ค.ศ. 1887 ของMonier-Williams อีกด้วย ^{[ 10 ]}ภาพวาดที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือศากุนตลาตามหาทุษยันตะซึ่งแสดงให้เห็นช่วงเวลาที่เธอแสร้งทำเป็นดึงหนามออกจากเท้า แต่แท้จริงแล้วกำลังเหลียวกลับไปดูว่าทุษยันตะสังเกตเห็นเธอหรือไม่^{[ 11 ]}

ผลงานของวาร์มาได้รับการชื่นชมจากทั้งนักตะวันออกศึกษาและนักชาตินิยมอินเดีย ในปี พ.ศ. 2438 ภาพพิมพ์หินภาพแรกของวาร์มา เรื่อง การประสูติของพระนางศากุนตลา ได้รับรางวัล "ภาพพิมพ์หินยอดเยี่ยม" ในงานนิทรรศการประจำปีของสมาคมศิลปะบอมเบย์ การเลือกหัวข้อนี้มีความหมายเชิงสัญลักษณ์อย่างมาก ในเวลานั้น พระนางศากุนตลาได้กลายเป็นตัวแทนของภาพลักษณ์อุดมคติของสตรีอินเดีย ภายใต้บริบทของความทันสมัยในยุคอาณานิคม การประสูติของพระนางไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเพียงการปรากฏตัวของสตรีผู้เป็นบรรพสตรีของอินเดียเท่านั้น แต่ยังเป็นการเกิดใหม่ในเชิงเปรียบเทียบของสตรีฮินดูในอุดมคติ ซึ่งเป็นตัวแทนของคุณธรรมที่ทั้งนักตะวันออกศึกษาและนักชาตินิยมอินเดียพยายามกำหนดในภาพลักษณ์ของสตรีอินเดีย "สมัยใหม่" ^{[ 10 ]}

^Camille Claudelสร้างประติมากรรมShakuntala [ ^{12 ]}

สากุนตลาเป็นโอเปร่าที่ไม่สมบูรณ์ของฟรานซ์ ชูเบิร์ตซึ่งเริ่มแต่งในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2363 ^{[ 13 ]} ในปี พ.ศ. 2327 โอเปร่าเรื่องแรกของ เฟลิกซ์ ไวน์การ์ทเนอร์ นักประพันธ์ชาวออสเตรียวัย 21 ปีได้เปิดตัวการแสดงครั้งแรกที่ไวมาร์ และได้รับการสนับสนุนจากฟรานซ์ ลิสต์ให้ขึ้นแสดงบนเวที ฟรังโก อัลฟาโน ชาวอิตาลี ได้ประพันธ์โอเปร่าชื่อ La leggenda di Sakùntala (ตำนานของสากุนตลา ) ในเวอร์ชันแรก (พ.ศ. 2464 ) ^{[ 14 ]}และใช้ชื่อว่า Sakùntalaในเวอร์ชันที่สอง (พ.ศ. 2495 ) ^{[ 15 ]}

• Ernest Reyer (1823–1909) ประพันธ์บัลเลต์Sacountalaจากผลงานของ Théophile Gautier ในปี 1838 ^{[ 16 ] [ 17 ]}
• นักแต่งเพลงชาวโซเวียตSergey Balasanian (1902–1982) แต่งบัลเล่ต์ชื่อ Shakuntala (รอบปฐมทัศน์ 28 ธันวาคม พ.ศ. 2506 ที่ริกา) ^{[ 18 ]}

อิชวาร์ จันทรา วิทยาสาการได้ประพันธ์นวนิยายในภาษาสาธุภาษา (ภาษาเบงกาลี) ซึ่งเป็นหนึ่งในงานแปลจากภาษาเบงกาลีชุด แรกๆ ต่อมา อะบานินทรานาถ ทาโกร์ได้เขียนงานในภาษาชาลิตภาษา (ซึ่งเป็นภาษาเบงกาลี รูปแบบวรรณกรรมที่เรียบง่ายกว่า ) โดยส่วนใหญ่สำหรับเด็กและวัยรุ่นตอนต้น

ในศตวรรษที่ 18 กวีชาวตะวันตกเริ่มทำความรู้จักกับวรรณกรรมและปรัชญา ของอินเดีย มากขึ้น กวีชาวเยอรมันอย่างเกอเธ่ได้อ่านบทละครของกาลิดาสาและแสดงความชื่นชมต่อผลงานชิ้นนั้นในบทกวีต่อไปนี้:

ในปี พ.ศ. 2351 ฟรีดริช ชเลเกลได้ตีพิมพ์ฉบับแปลภาษาเยอรมันของเรื่องราวของศากุนตลาจากมหาภารตะ^{[ 21 ]}

มีการสร้างภาพยนตร์อินเดียจำนวนมากที่ดัดแปลงมาจากเรื่องราวของศากุนตลา เหล่านี้ได้แก่: Shakuntala (1920) โดย Suchet Singh, Shakuntala (1920) โดยSN Patankar , Shakuntala (1929) โดยFatma Begum , Shakuntala (1931) โดย Mohan Dayaram Bhavnani, Shakuntala (1931) โดยJJ Madan , Sakunthala (1932) โดยSarvottam Badami , Shakuntala (1932), Shakuntala (1940) โดยEllis Dungan , Shakuntala (1941) โดย Jyotish Bannerjee, Shakuntala (1943) โดยV. Shantaram , Shakuntala (1961) โดยBhupen Hazarika , Shakuntala (1965) โดยKunchacko , Sakunthala (1966) โดยKamalakara Kameswara Rao , Streeโดย V. Shantaram ^{[ 22 ]}

ละครโทรทัศน์อินเดียเรื่อง Shakuntala ในปี 2009 ดัดแปลงมาจากบทละครของกาลิดาสา

• โดโรธี มาทิลดา ฟิเกรา . การแปลความหมายจากตะวันออก: การรับรู้ศากุณตละในยุโรปศตวรรษที่ 19.สำนักพิมพ์ SUNY, 1991. ISBN 0791403270
• โรมีลา ทาปา ร์ . ศากุณตละ: ตำรา บทอ่าน และประวัติศาสตร์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, 2011. ISBN 0231156553
• วยาสะมหาภารตะ
• https://m.youtube.com/watch?v=N5eTQewvteg&t=110s

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศากุณตลา

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับศากุนตลา