กลองของอันเดอร์ส พอลเซน (ซ้าย) และกลองบินดาล (ขวา) แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างของกลองซามิ ทั้งรูปทรง การตกแต่ง และประวัติความเป็นมา กลองของพอลเซนถูกยึดในเมืองวาดโซในปี 1691 ในขณะที่กลองบินดาลถูกซื้อโดยเจ้าหน้าที่พิพิธภัณฑ์ในปี 1925 โดยเมืองวาดโซและเมืองบินดาลตั้งอยู่คนละมุมของโลกซามิ กลองของพอลเซนมีลวดลายแบบซามิเหนือทั่วไป โดยมีหลายระดับแยกกัน แสดงถึงโลกแห่งจิตวิญญาณที่แตกต่างกัน ส่วนกลองบินดาลมีการตกแต่งแบบซามิใต้ทั่วไป คือมี สัญลักษณ์รูป สี่เหลี่ยมขนมเปียกปูนเป็นรูปดวงอาทิตย์อยู่ตรงกลาง และมีสัญลักษณ์อื่นๆ ล้อมรอบดวงอาทิตย์ แสดงถึงผู้คน สัตว์ ภูมิทัศน์ และเทพเจ้า

กลองซามิคือกลองพิธีกรรมของชนเผ่าซามิในยุโรปเหนือ กลองพิธีกรรมของซามิมีสองแบบหลักๆ ทั้งสองแบบมีรูปทรงวงรีคือ กลองทรงชาม ซึ่งหนังกลองถูกรัดไว้กับปุ่มไม้และกลองทรงกรอบซึ่งหนังกลองถูกขึงไว้บนวงแหวนไม้ดัด บางๆ หนังกลองทำจากหนังกวาง เรนเดีย ร์

ในลัทธิชamanism ของชาวซามิ โนอาอิดี (noaidi)ใช้กลองเพื่อเข้าสู่ภวังค์ หรือเพื่อรับข้อมูลจากอนาคต หรือจากภพภูมิอื่น เขาจะถือกลองไว้ในมือข้างหนึ่ง และตีด้วยมืออีกข้างหนึ่ง ขณะที่โนอาอิดีอยู่ในภวังค์ เชื่อกันว่า "วิญญาณอิสระ" ของเขาจะออกจากร่างไปเยี่ยมเยียนโลกวิญญาณ เมื่อใช้สำหรับการทำนายกลองจะถูกตีด้วยค้อนตีกลอง วูร์บี (vuorbi ) ("ดัชนี" หรือ "ตัวชี้") ซึ่งเป็นลูกเต๋าชนิดหนึ่งที่ทำจากทองเหลืองหรือเขา จะเคลื่อนที่ไปมาบนหน้ากลองเมื่อตีกลอง เหตุการณ์ในอนาคตจะถูกทำนายตามสัญลักษณ์ที่วูร์บีหยุดอยู่บนหน้ากลอง

ลวดลายบนหนังกลองสะท้อนให้เห็นถึงโลกทัศน์ของเจ้าของและครอบครัว ทั้งในด้านศาสนาและทางโลก เช่น การเลี้ยงกวางเรนเดียร์ การล่าสัตว์ การดูแลบ้าน และความสัมพันธ์กับเพื่อนบ้านและชุมชนที่ไม่ใช่ชาวซามิ

กลองจำนวนมากถูกริบไปจากชาวซามิและเลิกใช้ในช่วงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวซามิในศตวรรษที่ 17 และ 18 กลองหลายใบถูกยึดโดยมิชชันนารีชาวซามิและเจ้าหน้าที่อื่นๆ ในฐานะส่วนหนึ่งของภารกิจการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ที่เข้มข้นขึ้นในหมู่ชาวซามิ กลองบางส่วนถูกซื้อโดยนักสะสม ปัจจุบันมีกลองที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ประมาณ 70 ถึง 80 ใบ โดยคอลเลกชันกลองที่ใหญ่ที่สุดอยู่ที่พิพิธภัณฑ์นอร์ดิกในสตอกโฮล์ม

คำ ศัพท์ ภาษาซามิเหนือสำหรับกลองคือgoavddis , gobdisและmeavrresgárriในขณะที่ คำศัพท์ภาษา ซามิลูเลและซามิใต้คือgoabdes และgievrieตามลำดับ ภาษา นอร์เวย์ : runebommeภาษาสวีเดน : nåjdtrumma [ ^{1 ]}ในภาษาอังกฤษเรียกอีกอย่างว่ากลองรูนหรือกลองชามานของชาวซา^{มิ[ 2 ] [ 3 ]}

ชื่อgoavddis ในภาษาซามิเหนือ หมายถึงกลองทรงชาม ในขณะที่ชื่อgievrie ในภาษาซามิใต้ หมายถึงกลองทรงกรอบ ซึ่งสอดคล้องกับการกระจายตัวของกลองประเภทเหล่านี้^{[ 4 ]}ชื่อmeavrresgárri ในภาษาซามิเหนืออีกชื่อหนึ่ง เป็นคำประสมข้ามภาษา: Sámi meavrresมาจากmeavritและภาษาฟินแลนด์möyriä ('ขุด, คำราม, ยุ่งเหยิง') บวกกับgárriจากภาษานอร์เวย์kar ('ถ้วย, ชาม') ^{[ 5 ]}

ชื่อสามัญของกลองในภาษานอร์เวย์ คือ runebommeซึ่งมาจากความเข้าใจผิดในอดีตเกี่ยวกับสัญลักษณ์บนกลองที่ตีความว่าเป็นอักษรรูน [ ^{6 ] ชื่อ}ใหม่ที่แนะนำในภาษานอร์เวย์คือsjamantromme ("กลองหมอผี") ^{[ 7 ]}หรือsametromme ("กลองซามิ") ^{[ 8 ]}ชื่อดั้งเดิมในภาษาสวีเดนคือtrolltrummaมาจากมุมมองของศาสนาคริสต์ที่มองศาสนาซามิว่าเป็นเวทมนตร์ ( trolldom ) และปัจจุบันถือว่าเป็นคำดูหมิ่น ในหนังสือFragments of Lappish Mythology (ประมาณปี 1840) Læstadiusใช้คำว่ากลองทำนาย ("spåtrumma") ในภาษาสวีเดนปัจจุบัน คำที่ใช้กันทั่วไปคือsamiska trumman ("กลองซามิ") ^{[ 4 ] [ 9 ]}

แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับประวัติของกลองมีสี่ประเภท ประเภทแรกคือตัวกลองเอง และสิ่งที่อาจตีความได้จากกลองเหล่านั้น ประเภทที่สองคือรายงานและบทความเกี่ยวกับชาวซามิจากศตวรรษที่ 17 และ 18 ซึ่งเขียนโดยนักบวช มิชชันนารี หรือข้าราชการชาวนอร์เวย์และสวีเดน เช่น โยฮันเนส เชฟเฟรีส ประเภทที่สามคือคำให้การจากชาวซามิเอง ซึ่งให้ไว้ต่อศาลหรือตัวแทนอย่างเป็นทางการอื่นๆ^{[ 10 ] [ 11 ]} ประเภท ที่สี่คือการอ้างอิงถึงกลองและลัทธิชามันของชาวซามิเป็นครั้งคราวในแหล่งข้อมูลอื่นๆ เช่นHistoria Norvegiæ (ปลายศตวรรษที่ 12)

การกล่าวถึงกลองของชาวซามิและลัทธิชามานที่เก่าแก่ที่สุดนั้นอยู่ในหนังสือHistoria Norvegiæ ที่ไม่ระบุชื่อผู้เขียน (ปลายศตวรรษที่ 12) มีการกล่าวถึงกลองที่มีสัญลักษณ์ของสัตว์ทะเล เรือ กวางเรนเดียร์ และรองเท้าหิมะ นอกจากนี้ยังมีคำอธิบายเกี่ยวกับหมอผีที่รักษาหญิงที่ดูเหมือนจะตายแล้วโดยการย้ายวิญญาณของเขาเข้าไปในปลาวาฬ^{[ 12 ]} Peder Claussøn Friisอธิบายถึง วิญญาณ ของโนไอดีที่ออกจากร่างในหนังสือNorriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632) ของเขา คำอธิบายที่เก่าแก่ที่สุดโดยชาวซามิคือโดย Anders Huitlok แห่ง Pite Sámi ในปี 1642 เกี่ยวกับกลองที่เขาเป็นเจ้าของ Huitlok ยังได้วาดภาพด้วย เรื่องราวของเขาถูกเขียนลงโดย Hans P. Lybecker ช่างทำเกวียนชาวเยอรมัน-สวีเดน กลองของ Huitlok แสดงถึงโลกทัศน์ที่เทพเจ้า สัตว์ และสิ่งมีชีวิตและผู้ตายทำงานร่วมกันภายในภูมิทัศน์ที่กำหนด^{[ 13 ]}บันทึกการพิจารณาคดีของศาลต่อAnders Paulsenใน Vadsø ในปี 1692 ^{[ 14 ]}และต่อLars NilssonในArjeplogในปี 1691 ก็เป็นแหล่งข้อมูลเช่นกัน^{[ 15 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 17 รัฐบาลสวีเดนได้มอบหมายงานให้ศึกษาหาความรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับชาวซามิและวัฒนธรรมของพวกเขา ในช่วงสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–48) มีข่าวลือแพร่สะพัดว่าชาวสวีเดนได้รับชัยชนะในการรบด้วยความช่วยเหลือจากเวทมนตร์ของชาวซามิ^{[ 16 ]}ข่าวลือเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของข้อมูลเบื้องหลังการวิจัยที่นำไปสู่หนังสือLapponia ของ Johannes Schefferusซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษาละตินในปี ค.ศ. 1673 ^{[ 17 ]} สำหรับ Schefferus นั้น มี "จดหมายโต้ตอบของนักบวช" ( prästrelationer ) จำนวนหนึ่งที่เขียนโดยบาทหลวงในเขตซามิของสวีเดน ตำราของSamuel Rheen , Olaus Graan , Johannes TornæusและNicolai Lundiusเป็นแหล่งข้อมูลที่ใช้โดย Schefferus ^{[ 18 ] [ 19 ]}ในนอร์เวย์ แหล่งข้อมูลหลักคืองานเขียนจากภารกิจของโทมัส ฟอน เวสเทนและเพื่อนร่วมงานของเขาตั้งแต่ปี 1715 ถึง 1735 ผู้เขียนคือฮันส์ สกันเก , เยนส์ คิลดัล , ไอแซค โอลเซนและโยฮัน แรนดูล์ฟ ( ต้นฉบับ Nærøy ) หนังสือเหล่านี้เป็นทั้งคำแนะนำสำหรับมิชชันนารีและผู้ร่วมงาน และเอกสารที่จัดทำขึ้นเพื่อรัฐบาลในโคเปนเฮเกน หนังสือในยุคหลังๆ ของประเพณีนี้ ได้แก่Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker (1747) ของ Pehr Högström ^{[ 20 ]}ในสวีเดน และBeskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) ของKnud Leemในเดนมาร์ก-นอร์เวย์ ที่โดดเด่นเป็นพิเศษคือ ผลงานของ เลสตาเดียสเรื่อง " เศษเสี้ยวตำนานเทพปกรณัมของชาวแลปแลนด์" (ค.ศ. 1839–45) ซึ่งทั้งวิเคราะห์และวิพากษ์วิจารณ์ตำราก่อนหน้านี้ และต่อยอดจากประสบการณ์ของเลสตาเดียสเอง

กลองจะมีรูปทรงวงรีเสมอ โดยรูปทรงวงรีที่แน่นอนจะแตกต่างกันไปตามชนิดของไม้ที่ใช้ กลองที่ยังคงมีอยู่มีอยู่สี่ประเภท และสามารถแบ่งออกเป็นสองกลุ่มหลัก ได้แก่ กลองทรงชามและกลองทรงกรอบ^{[ 4 ]}

1. ในกลองทรงชาม ไม้ที่ใช้ทำจะเป็นส่วนของปุ่มไม้ที่ถูกตัดแต่งให้เป็นรูปชาม โดยปกติแล้วปุ่มไม้จะมาจากไม้สนแต่บางครั้งก็มาจากไม้สปรูซเยื่อหุ้มปุ่มไม้จะยึดติดกับเนื้อไม้ด้วยเอ็น
2. กลองเฟรมขึ้นรูปโดยการดัดแบบเปียกหรือแบบร้อนไม้ที่ใช้มักเป็นไม้สน และแผ่นหนังจะเย็บติดกับรูในเฟรมด้วยเอ็นสัตว์
3. กลองวงแหวนทำจากไม้สนที่เติบโตตามธรรมชาติ มีกลองประเภทนี้เพียงชิ้นเดียวเท่านั้นที่รู้จักกัน
4. กลองเฟรมตัดมุมทำจากไม้ชิ้นเดียวที่ตัดจากต้นไม้ เพื่อดัดไม้ให้เป็นรูปวงรี จึงต้องตัดมุมที่ด้านล่างและด้านข้างของเฟรม ปัจจุบันเหลือกลองแบบนี้เพียงสองใบเท่านั้น ซึ่งทั้งสองใบมาจาก เขต เคมีซามิในฟินแลนด์ ส่วนกลองที่เหลืออยู่เพียงบางส่วนจากบียอร์สวิกในนอร์ดแลนด์ก็เป็นกลองเฟรมตัดมุมเช่นกัน

ในงานสำคัญของเขาเกี่ยวกับกลองซามิDie lappische Zaubertrommel [ ^{21 ]} Ernst Manker ได้ระบุกลองเฟรม 41 อัน กลองวงแหวน 1 อัน กลองเฟรมตัดเหลี่ยม 2 ^อัน และกลองชาม 27 อัน จากจำนวนเหล่านี้ หลายคนมักจะแบ่งกลองออกเป็นสองกลุ่มหลัก คือ กลองชามและกลองเฟรม โดยมองว่ากลองประเภทอื่นเป็นเพียงรูปแบบที่แตกต่างกัน เมื่อพิจารณาจากกลองที่เหลืออยู่และแหล่งที่มาที่ทราบ กลองเฟรมดูเหมือนจะพบได้ทั่วไปในพื้นที่ซามิทางตอนใต้ และกลองชามดูเหมือนจะพบได้ทั่วไปในพื้นที่ซามิทางตอนเหนือ บางครั้งกลองชามถือเป็นการปรับเปลี่ยนกลองพื้นฐานในท้องถิ่น ซึ่งก็คือกลองเฟรม^{[ 4 ]}กลองเฟรมมีลักษณะคล้ายกับกลองพิธีกรรม อื่นๆ ที่ชนพื้นเมืองในไซบีเรียใช้^{[ 4 ]}

เมมเบรนทำจากหนังกวางเรนเดียร์ที่ไม่ได้ฟอก Lars Olsen ผู้บรรยายกลองBindal ของลุงของเขา ในปี พ.ศ. 2428 กล่าวว่าหนังมักจะมาจากคอของลูกกวางเรนเดียร์เนื่องจากมีความหนา^{[ 7 ]}สัญลักษณ์ถูกวาดด้วยแป้งที่ทำจากเปลือกต้นอัลเดอร์^{[ 5 ] [ 21 ]}

ลวดลายบนกลองสะท้อนถึงโลกทัศน์ของเจ้าของและครอบครัว ทั้งในแง่ของความเชื่อทางศาสนาและวิถีชีวิต^{[ 22 ]}โลกถูกพรรณนาผ่านภาพกวางเรนเดียร์ ทั้งที่เลี้ยงและที่อยู่ในป่า รวมถึงสัตว์นักล่าที่กินเนื้อเป็นอาหารซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อฝูง วิถีชีวิตถูกนำเสนอผ่านฉากการล่าสัตว์ป่า เรือที่มีอวนจับปลา และการเลี้ยงกวางเรนเดียร์ ภาพเพิ่มเติมบนกลองประกอบด้วยภูเขา ทะเลสาบ ผู้คน เทพเจ้า รวมถึงที่ตั้งแคมป์ที่มีเต็นท์และโรงเก็บของ สัญลักษณ์ของอารยธรรมต่างชาติ เช่น โบสถ์และบ้านเรือน แสดงถึงภัยคุกคามจากชุมชนที่ไม่ใช่ชาวซามิที่อยู่รอบข้างและกำลังขยายตัว^{[ 16 ] [ 23 ]}เจ้าของแต่ละคนเลือกชุดสัญลักษณ์ของตนเอง^{[ 24 ]}ไม่มีกลองสองใบใดที่มีชุดสัญลักษณ์เหมือนกัน^{[ 18 ]}กลองที่กล่าวถึงในตำราภาษาละตินยุคกลางHistoria Norvegiæซึ่งมีลวดลายต่างๆ เช่น ปลาวาฬ กวางเรนเดียร์ สกี และเรือ น่าจะเป็นของชาวซามิที่อาศัยอยู่ตามชายฝั่ง กลอง Lule Sámi สะท้อนให้เห็นถึงเจ้าของที่หาเลี้ยงชีพโดยอาศัยการล่าสัตว์เป็นหลัก มากกว่าการเลี้ยงสัตว์

การจัดประเภทตามโครงสร้างของรูปแบบสามารถแบ่งออกเป็นสามประเภทหลัก: ^{[ 4 ]}

1. ชาวซามิใต้ มีลักษณะเด่นคือสัญลักษณ์กากบาทพระอาทิตย์รูปสี่เหลี่ยมขนมเปียกปูนอยู่ตรงกลาง
2. ชาวซามิตอนกลาง ซึ่งเยื่อหุ้มเซลล์ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วนด้วยเส้นแนวนอน มักมีสัญลักษณ์รูปดวงอาทิตย์อยู่ตรงส่วนล่าง
3. ชาวซามิเหนือ มีเยื่อบางๆ แบ่งออกด้วยเส้นแนวนอนเป็นสามหรือห้าระดับแยกกัน ซึ่งแสดงถึงโลกที่แตกต่างกัน ได้แก่ สวรรค์ โลกของคนเป็น และโลกใต้ดิน

ในภาพรวมของ Manker เกี่ยวกับกลองที่รู้จัก 71 ชิ้น มีกลองของชาวซามิใต้ 42 ชิ้น กลองของชาวซามิกลาง 22 ชิ้น และกลองของชาวซามิเหนือ 7 ชิ้น^{[ 21 ]}

กลองBindalเป็นกลองของชาวซามิทางตอนใต้ทั่วไป โดยมีสัญลักษณ์ดวงอาทิตย์อยู่ตรงกลาง เจ้าของคนสุดท้ายยังอธิบายด้วยว่าสัญลักษณ์บนแผ่นหนังนั้นจัดเรียงตามทิศหลักทั้งสี่รอบดวงอาทิตย์ ทิศใต้ถูกอธิบายว่าเป็น "ทิศฤดูร้อน" หรือ "ทิศแห่งชีวิต" และมีสัญลักษณ์เกี่ยวกับชีวิตของชาวซามิบนเนินเขาในช่วงฤดูร้อน ได้แก่goahtiซึ่งเป็นโกดังเก็บของหรือnjallaฝูงกวางเรนเดียร์ และทุ่งหญ้าของพวกมัน ทิศเหนือถูกอธิบายว่าเป็น "ทิศแห่งความตาย" และมีสัญลักษณ์เกี่ยวกับความเจ็บป่วย ความตาย และความชั่วร้าย^{[ 7 ]}

Kjellström และ Rydving ได้สรุปสัญลักษณ์ของกลองเป็นหมวดหมู่ดังต่อไปนี้: ธรรมชาติ กวางเรนเดียร์ หมี กวางเอลก์ สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมอื่นๆ (หมาป่า บีเวอร์ สัตว์ขนปุยขนาดเล็ก) นก ปลา การล่าสัตว์ การตกปลา การเลี้ยงกวางเรนเดียร์ ค่ายพักแรม – พร้อมด้วย goahti, njalla และโรงเก็บของอื่นๆ หมู่บ้านที่ไม่ใช่ชาวซามิ – ซึ่งมักแสดงด้วยโบสถ์ ผู้คน การเดินทาง (การเล่นสกี กวางเรนเดียร์กับpulkเรือ) และเทพเจ้าและโลกของพวกเขา บางครั้งแม้แต่การใช้กลองเองก็ถูกวาดไว้^{[ 4 ] [ 25 ]}

การเลี้ยงกวางเรนเดียร์ส่วนใหญ่มักแสดงด้วยสัญลักษณ์วงกลมสำหรับคอกกวางเรนเดียร์ซึ่งใช้สำหรับรวบรวม ทำเครื่องหมาย และรีดนมฝูง สัญลักษณ์นี้พบได้บนกลองของชาวซามิทางใต้ 75% แต่ไม่พบในกลองของชาวซามิทางเหนือหรือตะวันออก^{[ 4 ]}สัญลักษณ์ของคอกกวางจะวางอยู่ในครึ่งล่างของกลองเสมอ กวางเรนเดียร์แสดงด้วยรูปทรงเส้นเดี่ยว รูปทรงที่สมบูรณ์ หรือด้วยเขากวาง^{[ 4 ]}ที่ตั้งแคมป์มักแสดงด้วยรูปสามเหลี่ยมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเต็นท์/โกอาห์ติ^{[ 4 ]}โรงเก็บของของชาวซามิ ( นยัลลา ) ปรากฏอยู่บนกลองหลายใบจากพื้นที่ต่างๆ นยัลลาเป็นกระท่อมเล็กๆ ใน รูปแบบ ที่เก็บของหมีสร้างอยู่บนยอดต้นไม้ที่ตัดแล้ว มักแสดงด้วยบันไดอยู่ด้านหน้า

เทพเจ้าซามีปรากฏอยู่บนเยื่อกลองหลายแผ่น เหล่านี้คือเทพเจ้าผู้สูงศักดิ์ Ráðði , demiurgeและผู้พิทักษ์Varaldi olmmai , เทพสายฟ้าและความอุดมสมบูรณ์Horagallis , เทพแห่งสภาพอากาศBieggolmmái , เทพนักล่าLeaibolmmái , เทพแห่งดวงอาทิตย์Beaivi / Biejjie ,แม่เทพธิดาMáttaráhkká , Sáráhkká , JuoksáhkkáและUksáhkká วิญญาณ Rutoขี่ที่นำความเจ็บป่วยและความตาย และJábmeáhkká - จักรพรรดินีแห่งยมโลก

หัวข้อบางส่วนจากโลกที่ไม่ใช่ชาวซามิก็ปรากฏบนกลองหลายใบเช่นกัน สิ่งเหล่านี้ถูกตีความว่าเป็นความพยายามที่จะเข้าใจและเชี่ยวชาญอิทธิพลใหม่ๆ ที่มีปฏิสัมพันธ์กับสังคมซามิ^{[ 22 ]}โบสถ์ บ้าน และม้าปรากฏบนกลองหลายใบ และกลองจาก เขต TorneและKemiแสดงให้เห็นทั้งเมือง โบสถ์ และโรงทานของชาวแลปป์^{[ 22 ]}

การตีความสัญลักษณ์บนกลองอาจเป็นเรื่องยาก และมีการเสนอคำอธิบายที่แตกต่างกันสำหรับสัญลักษณ์หลายอย่าง มักมีการสันนิษฐานว่าชาวซามิจงใจให้คำอธิบายที่ทำให้เข้าใจผิดเมื่อพวกเขานำกลองไปแสดงต่อมิชชันนารีและผู้ชมชาวคริสต์อื่นๆ เพื่อลดความสำคัญขององค์ประกอบนอกรีตและเน้นย้ำถึงอิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อวัฒนธรรมซามิ^{[ 26 ] [ 27 ]}อย่างไรก็ตาม ยังมีการเสนอว่าสัญลักษณ์บางอย่างถูกตีความเกินจริงว่าเป็นลวดลายทางศาสนา ในขณะที่จริงๆ แล้วมันแสดงถึงเรื่องราวในชีวิตประจำวัน

Håkan Rydving ประเมินสัญลักษณ์กลองจากมุมมองของการวิเคราะห์แหล่งที่มา และแบ่งออกเป็นสี่ประเภท: ^{[ 10 ]}

1. กลองที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ซึ่งเจ้าของได้อธิบายรายละเอียดไว้แล้ว นี่เป็นเพียงกลองสองใบเท่านั้น ได้แก่กลองของAnders Paulsen และกลอง Freavnantjahke gievrie
2. กลองเหล่านี้ได้รับการอนุรักษ์ไว้ โดยมีคำอธิบายจากบุคคลอื่นที่ร่วมสมัยกับเจ้าของ กลองเหล่านี้มีทั้งหมดห้าใบ เป็นกลองของชาวซามิทางใต้สี่ใบ และกลองของชาวซามิอูเมะหนึ่งใบ
3. กลองที่หายไปเหล่านี้ได้รับการอธิบายโดยผู้ร่วมสมัย ไม่ว่าจะเป็นเจ้าของหรือบุคคลอื่น ๆ มีกลองเหล่านี้อยู่สี่ใบ
4. กลองที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้โดยไม่มีคำอธิบายร่วมสมัย กลองเหล่านี้คิดเป็นส่วนใหญ่ของกลอง 70 ชิ้นที่รู้จักกัน

Rydving และ Kjellström ได้แสดงให้เห็นว่าทั้ง กลอง fra Lycksele ของ Olov Graan ^{[ 4 ]}และFreavnantjahke gievrie ^{[ 10 ]}ได้รับการทำให้เป็นจิตวิญญาณผ่าน การตีความของ Manker : เมื่อเปรียบเทียบคำอธิบาย ปรากฏว่า Graan เชื่อมโยงสัญลักษณ์กับชีวิตในครัวเรือนและรูปแบบการดำรงชีพ ในขณะที่ Manker มองเห็นเทพเจ้าและวิญญาณ สิ่งนี้เน้นย้ำถึงปัญหาของการตีความ^{[ 4 ]}สัญลักษณ์ที่ Graan อธิบายว่าเป็นสภาพอากาศที่มีหิมะตก เรือ ฝน และกระรอกบนต้นไม้ ถูกตีความโดย Manker ว่าเป็นเทพเจ้าแห่งลม Bieggolmai/Biegkålmaj การบูชายัญเรือ เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ และ – ในบรรดาข้อเสนอแนะอื่นๆ – เป็นวิญญาณแห่งป่า^{[ 10 ]}ที่กลอง Freavnantjahke มีสัญลักษณ์ที่เจ้าของอธิบายว่าเป็น "ชาวซามีขี่เลื่อนตามหลังกวางเรนเดียร์" ในขณะที่ Manker แนะนำว่า "นี่อาจเป็นการนั่งเลื่อนธรรมดา แต่เราอาจจะสันนิษฐานได้ว่านี่คือ noaidi เจ้าของกลอง กำลังทำธุระสำคัญในโลกแห่งจิตวิญญาณ" ในทางกลับกัน อาจมีคนแนะนำว่าเจ้าของกลอง Freavnantjahke Bendik Andersen กำลังลดความสำคัญของเนื้อหาทางจิตวิญญาณของกลองลง เมื่อสัญลักษณ์ที่มักได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพธิดามารดาทั้งสามองค์ถูกเขาอธิบายว่าเป็น "ผู้ชายที่เฝ้ากวางเรนเดียร์"

ค้อนกลองจากเรนดาเลน (ซ้าย) มีรูปทรงตัว T ที่สมมาตรตามแบบฉบับ^{[ 28 ]}ค้อนนี้จากศตวรรษที่ 11 ถือเป็นตัวบ่งชี้ถึงการปรากฏตัวของชาวซามิในยุคแรกในนอร์เวย์ตอนใต้^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}วูร์บี ('ตัวชี้', 'ดัชนี') ทำจากทองเหลือง เขา หรือกระดูก

เครื่องมือหลักที่ใช้ในการทำงานกับกลองส่วนใหญ่ได้แก่ ค้อนตีกลอง และวูร์บี (vuorbi ) หนึ่งหรือสองอันต่อกลองหนึ่งใบ นอกจากนี้กลองยังมีเชือกชนิดต่างๆ รวมถึงตะปูตอก (bear nails) ด้วย

ค้อนตีกลอง (ภาษาซามิเหนือ: bállin ) มักทำจากเขาและมีรูปทรงตัว T หรือ Y มีหัวสมมาตรสองหัว และมีการตกแต่งทางเรขาคณิต ค้อนบางอันมีหางที่ทำจากสายหนัง หรือมีหนังหรือลวดดีบุกพันรอบด้าม^{[ 21 ] [ 32 ]} Manker (1938) รู้จักและอธิบายค้อนตีกลอง 38 อัน^{[ 21 ]}ค้อนตีกลองใช้สำหรับการตีกลองเพื่อเข้าทรง และใช้ร่วมกับvuorbiสำหรับการทำนาย

วูร์บี (vuorbi หรือ 'ดัชนี' หรือ 'ตัวชี้'; ภาษาซามิเหนือเรียกว่าvuorbi , bajáหรือárpa ; ภาษาซามิใต้เรียกว่า viejhkie ) ที่ใช้ในการทำนายนั้นทำจากทองเหลือง เขา หรือกระดูก และบางครั้งก็ทำจากไม้

เชือกเหล่านี้เป็นสายหนังที่ตอกหรือผูกติดกับโครงหรือด้านล่างของกลอง โดยมีชิ้นส่วนของกระดูกหรือโลหะผูกติดอยู่ด้วย เจ้าของกลองFreavnantjahke gievrieชื่อ Bendix Andersen Frøyningsfjell ได้อธิบายให้Thomas von Westenฟังในปี 1723 ว่าสายหนังและการตกแต่งด้วยดีบุก กระดูก และทองเหลืองนั้นเป็นการแสดงความกตัญญูต่อกลอง โดยเจ้าของมอบให้เพื่อตอบแทนโชคดีที่ได้รับจากข้อความที่หมอผีได้รับเมื่อใช้กลอง^{[ 33 ]}โครงของกลอง Freavnantjahke gievrie ยังมีตะปูดีบุก 11 ตัวเรียงเป็นรูปกากบาท Bendix อธิบายว่าตะปูเหล่านี้เป็นตัวบ่งชี้จำนวนหมีที่ถูกฆ่าด้วยคำสั่งจากกลอง^{[ 33 ]} Manker พบตะปูหมีที่คล้ายกันในกลอง 13 ใบ^{[ 21 ]}กลองอื่นๆ มีกระดูกหัวของหมีหรือสุนัขจิ้งจอกอยู่ในเชือกด้วย^{[ 21 ]}

Ernst Manker สรุปการใช้กลองโดยคำนึงถึงทั้งการเข้าทรงและการทำนาย: ^{[ 36 ]}

• ก่อนใช้งาน ให้ดึงแผ่นเมมเบรนให้ตึงโดยการนำถังไปวางใกล้ไฟ
• ผู้ใช้จะคุกเข่าหรือนั่งขัดสมาธิ โดยถือกลองไว้ในมือซ้าย
• วาง วูร์บีลงบนเมมเบรน โดยอาจวางไว้ที่ตำแหน่งเริ่มต้นที่กำหนดไว้ หรือเลือกตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งแบบสุ่ม
• มือขวาถือค้อนไว้ และใช้หัวค้อนด้านใดด้านหนึ่งหรือด้านแบนของค้อนตีไปที่เยื่อบางๆ นั้น
• เสียงกลองเริ่มต้นด้วยจังหวะช้าๆ แล้วค่อยๆ ดังขึ้นเรื่อยๆ จนดุเดือดขึ้น
• หากมือกลองตกอยู่ในภวังค์ กลองของเขาจะถูกวางไว้บนตัวเขา โดยให้ด้านที่ทาสีของกลองคว่ำลง
• เส้นทางการเคลื่อนที่ของวูร์บีข้ามเยื่อหุ้มเซลล์ และจุดที่มันหยุดนั้น ถูกตีความว่ามีความสำคัญ

ซามูเอล รีห์นซึ่งเป็นนักบวชในเมืองควิกจ็อกก์ระหว่างปี 1664-1671 เป็นหนึ่งในบุคคลแรกๆ ที่เขียนเกี่ยวกับศาสนาของชาวซามิ เขามีความประทับใจว่าชาวซามิจำนวนมาก แต่ไม่ใช่ทั้งหมด ใช้กลองในการทำนาย รีห์นกล่าวถึงสิ่งต่างๆ สี่อย่างที่กลองสามารถให้ได้:

1. ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นที่อื่น
2. ความรู้เกี่ยวกับโชค ความโชคร้าย สุขภาพ และความเจ็บป่วย
3. การรักษาโรค
4. คำแนะนำเกี่ยวกับเทพเจ้าที่ควรบูชา

จากสี่สิ่งที่ Rheen กล่าวถึง แหล่งข้อมูลอื่นระบุว่าสิ่งแรกนั้นมีเพียง noaidi เท่านั้นที่ทำได้[ 4 ^{]จากแหล่ง}ข้อมูล อาจทำให้เราเข้าใจว่าการใช้กลองนั้นค่อยๆ "แพร่หลาย" มากขึ้น จนในบางภูมิภาคมีกลองอยู่ในทุกครัวเรือน และพ่อของครัวเรือนสามารถใช้กลองเพื่อขอคำแนะนำได้^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม การใช้กลองแบบดั้งเดิมเพื่อชักนำให้เกิดสภาวะภวังค์ ดูเหมือนจะยังคงเป็นความเชี่ยวชาญเฉพาะของหมอผี^{[ 4 ]}

แหล่งข้อมูลดูเหมือนจะเห็นพ้องกันว่าในเขตซามิทางใต้ในศตวรรษที่ 18 แต่ละครัวเรือนมีกลองของตนเอง ซึ่งส่วนใหญ่ใช้สำหรับการทำนาย^{[ 37 ]}ประเภทและรูปแบบของลวดลายบนกลองซามิทางใต้บ่งชี้ว่ามันถูกใช้สำหรับการทำนายจริง ๆ ในทางกลับกัน รูปแบบของลวดลายบนกลองซามิทางเหนือที่มีโครงสร้างลำดับชั้นของโลก แสดงถึงจักรวาลในตำนานซึ่งเป็นสิทธิพิเศษของโนไอดีที่จะท่องไป^{[ 22 ] [ 37 ]}

โดยปกติกลองจะถูกนำติดตัวไปด้วยในการเดินทางเร่ร่อน นอกจากนี้ยังมีรายงานว่ากลองถูกซ่อนไว้ใกล้กับค่ายพักแรมปกติ ภายในลาฟวูและโกอาห์ติกลองจะถูกวางไว้ในโบอาชูซึ่งเป็นพื้นที่ด้านหลังเตาผิงที่ถือว่าเป็น "ห้องศักดิ์สิทธิ์" ของโกอาห์ติ^{[ 5 ]}

แหล่งข้อมูลร่วมสมัยหลายแห่งอธิบายมุมมองสองด้านเกี่ยวกับกลอง: กลองถูกมองว่าเป็นทั้งอุปกรณ์ไสยศาสตร์และเครื่องมือทำนายเพื่อจุดประสงค์ในทางปฏิบัติ^{[ 35 ]}กลองถูกสืบทอด ไม่ใช่ทุกคนที่เป็นเจ้าของกลองในศตวรรษที่ 18 จะอธิบายตัวเองว่าเป็นผู้ใช้กลองอย่างจริงจัง อย่างน้อยนั่นคือสิ่งที่พวกเขายืนยันเมื่อกลองถูกยึด^{[ 35 ]}

ไม่มีหลักฐานที่ทราบแน่ชัดว่ากลองหรือโนไอดีมีบทบาทใด ๆ ในพิธีกรรมการคลอดบุตรหรือพิธีศพ^{[ 22 ]}

บางแหล่งข้อมูลแนะนำว่ากลองถูกผลิตขึ้นโดยอาศัยพิธีกรรมลับ อย่างไรก็ตาม Manker ^{[ 21 ]}ได้ทำสารคดีภาพถ่ายอธิบายกระบวนการทำกลอง การเลือกลวดลายสำหรับหนังกลองหรือปรัชญาเบื้องหลังนั้นไม่ได้มีการอธิบายไว้ในแหล่งข้อมูลใดๆ เป็นที่ทราบกันว่าการอุทิศกลองใหม่นั้นมีพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับคนทั้งครัวเรือน

โนไอดีใช้กลองเพื่อชักนำให้เกิดสภาวะภวังค์ เขาตีกลองด้วยจังหวะที่หนักแน่นจนกระทั่งเข้าสู่สภาวะภวังค์หรือเหมือนหลับใหล ในขณะที่อยู่ในสภาวะนี้ จิตวิญญาณอิสระของเขาสามารถเดินทางไปยังโลกแห่งวิญญาณหรือไปยังสถานที่อื่นๆ ในโลกวัตถุได้ เรื่องราวที่กล่าวถึงในHistoria Norvegiæเล่าถึงโนไอดีที่เดินทางไปยังโลกแห่งวิญญาณและต่อสู้กับวิญญาณศัตรูเพื่อรักษาผู้ป่วย^{[ 12 ]}งานเขียนของPeder Claussøn Friis (1545–1614) อธิบายถึงชาวซามีในเบอร์เกนที่สามารถเดินทางในโลกวัตถุได้ในขณะที่อยู่ในสภาวะภวังค์ : ชาวซามีชื่อยาคอบได้เดินทางทางจิตวิญญาณไปยังเยอรมนีเพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับสุขภาพของครอบครัวพ่อค้าชาวเยอรมัน^{[ 38 ]}

ทั้งนิโคไล ลุนดิอุส (ประมาณ ค.ศ. 1670) ไอแซค โอลเซน (ค.ศ. 1717) และเยนส์ คิลดัล (ประมาณ ค.ศ. 1730) ต่างบรรยายถึงโนไอดีที่เดินทางไปยังโลกวิญญาณเพื่อเจรจากับเทพแห่งความตาย โดยเฉพาะจาบเมียห์กการาชินีแห่งอาณาจักรแห่งความตาย เกี่ยวกับสุขภาพและชีวิตของผู้คน^{[ 22 ]}การเดินทางนี้มีความเสี่ยงต่อชีวิตและสุขภาพของโนไอดีเอง^{[ 16 ]}

ในงานเขียนของทั้งซามูเอล รีห์นและไอแซค โอลเซน กลองถูกกล่าวถึงว่าเป็นส่วนหนึ่งของการเตรียมการล่าหมี^{[ 18 ] [ 22 ]}รีห์นกล่าวว่าโนไอดีสามารถให้ข้อมูลเกี่ยวกับโชคในการล่าสัตว์ได้ ในขณะที่โอลเซนแนะนำว่าโนไอดีสามารถควบคุมหมีให้เข้ามาในระยะของนักล่าได้ โนไอดี หรือเจ้าของกลอง เป็นสมาชิกของกลุ่มนักล่า เดินตามหลังผู้ถือหอก โนไอดียังนั่งอยู่ในที่ที่โดดเด่นระหว่างงานเลี้ยงหลังการล่าสัตว์ด้วย^{[ 22 ] [ 39 ]}

ในFragments of Lappish Mythology (1840–45) Lars Levi Læstadiusเขียนว่าชาวซามิใช้กลองของเขาเป็นเครื่องพยากรณ์ และปรึกษามันเมื่อมีเรื่องสำคัญเกิดขึ้น “เช่นเดียวกับการทำนายโชคชะตาด้วยไพ่หรือการใช้ไม้ดัดหาแหล่งน้ำไม่ควรคิดว่าเจ้าของกลองทุกคนเป็นนักมายากล” ^{[ 40 ]}การปฏิบัติทั่วไปคือการปล่อยให้vuorbiเคลื่อนที่ไปตามเยื่อ โดยไปเยี่ยมชมสัญลักษณ์ต่างๆ noaidi จะตีความพระประสงค์ของเทพเจ้าตามเส้นทางที่ vuorbi เคลื่อนที่ไป^{[ 41 ]}การปฏิบัติเช่นนี้ได้รับการอธิบายควบคู่ไปกับกลอง Bindal , Freavnantjahke gievrieและกลอง Velfjord

มีการถกเถียงกันว่าผู้หญิงได้รับอนุญาตให้ใช้กลองหรือไม่ แต่ยังไม่มีข้อสรุปที่แน่ชัด ในด้านหนึ่ง บางแหล่งข้อมูลกล่าวว่าผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้แตะต้องกลองด้วยซ้ำ^{[ 7 ]}และในระหว่างการอพยพของฝูงสัตว์ ผู้หญิงควรเดินตามเส้นทางอื่นที่ไม่ใช่เส้นทางที่รถเลื่อนบรรทุกกลอง^{[ 22 ]}ในอีกด้านหนึ่ง ทั้งครอบครัวมีส่วนร่วมในการเริ่มต้นใช้กลอง^{[ 7 ] [ 22 ]}นอกจากนี้ การมีส่วนร่วมของ ผู้หญิง ที่ร้องเพลงก็มีความสำคัญต่อการเดินทางทางจิตวิญญาณที่ประสบความสำเร็จ^{[ 22 ]}

May-Lisbeth Myrhaug ได้ตีความแหล่งข้อมูลใหม่จากศตวรรษที่ 17 และ 18 และเสนอแนะว่ามีหลักฐานของโนไอดีหญิง รวมถึงโนไอดีหญิงที่เดินทางเป็นวิญญาณ^{[ 18 ] [ 42 ]}

ตรงกันข้ามกับข้ออ้างที่ว่ามีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่สามารถเป็นโนไอดีและใช้กลองได้ มีตัวอย่างของผู้หญิงชาวซามีที่ใช้กลองคริสเตน เคลมิตส์ดอตเตอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1714) ไรจ์คูโอ-มายาแห่งอาร์วิดส์เยาร์ (ค.ศ. 1661-1757) และแอนนา เกรตา มัตส์ดอตเตอร์แห่งวาปสเตน ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ซิลโบ-กัมโมเอ หรือ กัมเมล-ซิลบา (ค.ศ. 1794-1870) เป็นตัวอย่างของสตรีที่ถูกบันทึกว่าใช้กลอง^{[ 43 ]}

ในศตวรรษที่ 17 และ 18 มีการบุกค้นหลายครั้งเพื่อยึดกลอง ทั้งในสวีเดนและเดนมาร์ก-นอร์เวย์ ระหว่างการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวซามิ โทมัส ฟอน เวสเทนและเพื่อนร่วมงานของเขาถือว่ากลองเป็น "คัมภีร์ไบเบิลของชาวซามิ" และต้องการกำจัดสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็น "การบูชารูปเคารพ" โดยการทำลายหรือนำกลองออกไป^{[ 13 ]}ชาวซามิที่ "บูชารูปเคารพ" ที่ไม่ได้รับการควบคุมถือเป็นภัยคุกคามต่อรัฐบาล^{[ 16 ]}ความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาที่เพิ่มขึ้นในหมู่ชาวซามิในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 อาจอธิบายได้ว่าเป็นผลมาจากความปรารถนาของรัฐบาลที่จะควบคุมพลเมืองภายใต้ยุคของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในเดนมาร์ก-นอร์เวย์ และยังเป็นผลมาจากการเน้นย้ำศรัทธาในศาสนาคริสต์ของแต่ละบุคคลในลัทธิ ปีเอติสม์ ซึ่งเป็นที่นิยมในเวลานั้น

ในเมือง Åseleประเทศสวีเดน มีการรวบรวมกลอง 2 ใบในปี 1686, 8 ใบในปี 1689 และ 26 ใบในปี 1725 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นกลองประเภทชาวซามิใต้^{[ 22 ]}โทมัส ฟอน เวสเทน รวบรวมกลองได้ประมาณหนึ่งร้อยใบจากเขตชาวซามิใต้^{[ 16 ]}โดย 8 ใบถูกรวบรวมที่Snåsaในปี 1723 กลองของฟอน เวสเทน 70 ใบสูญหายไปในเหตุการณ์ไฟไหม้โคเปนเฮเกนในปี 1728 [ ^{4 ] ฟอน}เวสเทน พบกลองเพียงไม่กี่ใบในระหว่างการเดินทางของเขาในเขตชาวซามิเหนือระหว่างปี 1715 ถึง 1730 ซึ่งอาจอธิบายได้จากการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ที่ก้าวหน้าของชาวซามิทางเหนือ ซึ่งทำให้กลองถูกทำลายไปแล้ว นอกจากนี้ยังอาจอธิบายได้จากความแตกต่างในวิธีการใช้กลองในวัฒนธรรมชาวซามิเหนือและใต้ ในขณะที่กลองเป็นของใช้ในครัวเรือนทั่วไปในวัฒนธรรมซามิทางตอนใต้ แต่อาจเป็นของหายากที่สงวนไว้สำหรับโนไอดี ผู้มีการศึกษาเพียงไม่กี่คน ในวัฒนธรรมซามิทางตอนเหนือ^{[ 16 ] [ 22 ]}

กลองที่รู้จักกันดีที่สุดน่าจะเป็นกลองลินเน่ ซึ่งเป็นกลองที่มอบให้แก่คาร์ล ลินเนียสระหว่างการเยือนทางตอนเหนือของสวีเดน ต่อมาเขาได้มอบกลองนี้ให้กับพิพิธภัณฑ์แห่งหนึ่งในฝรั่งเศส และต่อมากลองนี้ก็ถูกนำกลับมายังพิพิธภัณฑ์แห่งชาติสวีเดน [ ^{45 ] กลอง}ซามิสามใบสามารถพบได้ในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์บริติชรวมถึงกลองใบหนึ่งที่เซอร์ฮันส์ สโลนผู้ก่อตั้งพิพิธภัณฑ์ มอบให้ ^{[ 46 ]}กลองกว่า 30 ใบถูกเก็บรักษาไว้ที่พิพิธภัณฑ์นอร์ดิสกาในสตอกโฮล์ม และยังมีกลองอื่นๆ เก็บรักษาไว้ที่โรม เบอร์ลิน ไลป์ซิก และฮัมบูร์กพิพิธภัณฑ์โบราณคดีและมานุษยวิทยา ของมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ พิพิธภัณฑ์พิตต์ ริเวอร์สในออกซ์ฟอร์ด และพิพิธภัณฑ์ฮอร์นิแมน ในลอนดอน ล้วนมีตัวอย่างกลองซามิ^{[ 14 ]}

กลอง ของ Anders Poulsenกลายเป็นส่วนหนึ่งของคอลเลกชันของราชวงศ์เดนมาร์กหลังจากการพิจารณาคดีและการเสียชีวิตของเขา ในที่สุดก็เข้าสู่คอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์แห่งชาติเดนมาร์ก และถูกยืมไปที่พิพิธภัณฑ์ SámiในKarasjokทางตอนเหนือของนอร์เวย์ตั้งแต่ปี 1979 หลังจาก "การต่อสู้ที่ยาวนาน 40 ปี" กลองนี้ก็ถูกส่งคืนให้กับชาว Sámi อย่างเป็นทางการในปี 2022 ตามคำกล่าวของJelena Porsangerผู้อำนวยการพิพิธภัณฑ์ หลังจากที่ประธานาธิบดี Sámi ของนอร์เวย์ได้ยื่นอุทธรณ์ต่อสมเด็จพระราชินีมาร์เกรเธแห่งเดนมาร์ก^{[ 14 ]}

• ไม่ระบุชื่อ (ค.ศ. 1723) [อาจเป็นโธมัส ฟอน เวสเทิน ] "Underrettning om Rune-Bommens rette Brug iblandt Finnerne i Nordlandene og Finnmarken saaledes, som det har været af Fordum-Tiid" พิมพ์ในJust Qvigstad (ed.) Kildeskrifter til den lappiske mythologi; ผูก 1 . ตีพิมพ์ในซีรีส์Det Kongelige Norske Videnskabers Selskabs skrifter 1903. ( e-book ) หน้า 65–68
• บีร์กิตต้า เบิร์กลันด์. "รูนบอมเมอร์ โนเอเดอร์ และมิสโจเรอร์" ใน: Spor , nr 1, 2004 ( pdf )
• รูน บลิกซ์ ฮาเก้น "ผู้คัดค้านของHarmløs eller djevelsk trollmann? Trolldomsprosessen mot Samen Anders Poulsen i 1692" ใน: ประวัติศาสตร์ tidsskrift ; 2545; เลขที่ 2/3 ( pdf )
• รอล์ฟ เคลสตรอม และ ฮาคาน ริดวิงเดน ซามิสก้า ทรัมแมน . พิพิธภัณฑ์นอร์ดิสกา, 1988. ISBN 91-7108-289-1
• โรอัลด์ อี. คริสเตนเซ่น. "ศาสนาสามัคคี". ใน: Guddommelig skjønnhet : ศิลปะและศาสนา . โดย Geir Winje และคณะ Universitetsforlaget, 2012. ISBN 978-82-15-02012-9ส่วนใหญ่เป็นคำอธิบายเกี่ยวกับลวดลายบนกลองที่กล่าวถึงในต้นฉบับ Nærøy
• อาซา เวอร์ดี โครอิก. เฮลเร มิสตา นั่ง ฮูวูด อัง ลามนา ซิน ตรุมมา . โฟเรนิงเกน บอสกา, 2007. ISBN 978-91-633-1020-1.
• ซุนนา คูลจก และ แอนนา เวสต์แมน คูห์มูเนนBetraktelser และ trumma Ájtte Museums venners småskrift, 2014 ส่วนใหญ่เกี่ยวกับกลองนี้ซึ่งเก็บไว้ที่Ájtteตั้งแต่ปี 2012
• เอิร์นส์ แมนเกอร์. Die lappische Zaubertrommel, eine ethnologische Monographie . 2 เล่ม
  • 1. Die Trommel als Denkmal วัสดุ Kultur Thule förlag, 1938 ( พิพิธภัณฑ์ NordiskaชุดActa Lapponica ; 1)
  • 2. Die Trommel als Urkunde geistigen Lebens . Gebers förlag, 1950 (พิพิธภัณฑ์ Nordiska ชุดActa Lapponica ; 6)
• ฮันส์ เมบิอุส. บิสซี่ นักศึกษาจากซามิสก์ ศาสนาชิสโตเรีย เจงเกล ฟอร์แลก, 2007. ISBN 91-88672-05-0
• ลีฟ ปาเรลี. "ถึงคิลเดสริฟเตอร์ โอม บินดัลสตรอมมา" ใน: Åarjel-saemieh ; ลำดับที่ 10. 2553.
• บริตา พอลลัน. Samiske Sjamaner: ศาสนาและเฮลเบรเดลส์ . กิลเดนดัล, 1993. ISBN 82-05-21558-8( อีบุ๊กใน bokhylla.no )
• บริตา พอลลัน (เอ็ด) Noaidier นักประวัติศาสตร์ โอม ซามิเก สจามาเนอร์ XXXIX, 268 น. บกลูบเบน, 2002. ( Verdens Hellige Skrifter ; #14). ไอเอสบีเอ็น 82-525-5185-8
• ฮาคาน ริดวิง. "Ett metodiskt problems och dess lösning: Att tolka sydsamiska trumfigurer med hjälp av trumman från Freavnantjahke" ใน: Njaarke: tjaalegh Harranen Giesieakademijeste . เรียบเรียงโดยมายา ดันฟเยลด์ ฮาร์ราน, 2007. ไอเอสบีเอ็น 978-82-997763-0-1(สกริฟเตอร์จากซอมเมราคาเดมิเอต พา ฮาร์ราน; 1)
• อาเก้ ซอลบัค. Hva vi tror på : noaidevuohta - en innføring i nordsamenes ศาสนา . ŠálliidLágádus, 2008. ISBN 978-82-92044-57-5
• แอนนา เวสต์แมน. "เดน เฮลิกา ทรัมแมน" ใน: Fordom då alla djur kunde tala... – Samisk tro i förändring . เรียบเรียงโดย Åsa Virdi Kroik โรซิมา ฟอร์ลาก, 2001. ISBN 91-973517-1-7. เผยแพร่ในชื่อ: Anna Westman Kuhmunen "เดน เฮลิกา ทรัมแมน" ใน: Efter förfädernas sed: โอม samisk ศาสนา . เรียบเรียงโดย Åsa Virdi Kroik โฟเรนิงเกน บอสกา, 2005. ISBN 91-631-7196-1.
• แอนนา เวสต์แมน และจอห์น อี. อุตซีTrumtid, om Samernas trummor och ศาสนา = Gáriid áigi: Sámiid dološ gáriid ja oskku birra จัดพิมพ์โดยÁjtteและ Nordiska museet, 1998. 32 น. ไอเอสบีเอ็น 91-87636-13-1.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับกลองของชาวซามิ

• กลอง ; ในนิทรรศการออนไลน์เรื่อง ความเชื่อและตำนานของชาวซามิ ที่พิพิธภัณฑ์วาริจญัต ซามิ
• (ภาษาสวีเดน) ทรัมมา ; digitaltmuseum.se
• ประเภท แหล่งกำเนิด และสถานที่ตั้งของกลองซามิที่ยังหลงเหลืออยู่ทั้งหมด ; old.no
• (ภาษาสวีเดน) ทรัมแมน ; ซาเมอร์.เซ
• กลองซามิ – ในอดีตและปัจจุบันมหาวิทยาลัยเท็กซัส