กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 2 นาที

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์

การศึกษาวัฒนธรรม/สังคมวิทยาวัฒนธรรม

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนสร้างกลุ่มทางสังคมซึ่งเสนอโดยนักสังคมวิทยาวัฒนธรรมขอบเขตเชิงสัญลักษณ์คือ "ความแตกต่างเชิงแนวคิดที่สร้างขึ้นโดยผู้แสดงทางสังคม ...

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนสร้างกลุ่มทางสังคมซึ่งเสนอโดยนักสังคมวิทยาวัฒนธรรมขอบเขตเชิงสัญลักษณ์คือ "ความแตกต่างเชิงแนวคิดที่สร้างขึ้นโดยผู้แสดงทางสังคม ... ที่แยกผู้คนออกเป็นกลุ่มและสร้างความรู้สึกคล้ายคลึงกันและการเป็นสมาชิกกลุ่ม" [ 1 ]

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นแต่ไม่เพียงพอสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์จะมีลักษณะที่จำกัดและกลายเป็นขอบเขตทางสังคมได้ก็ต่อเมื่อได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางเท่านั้น[ 1 ]

เดอร์เคม

เอมิล ดูร์เคมมองว่าขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์เป็นข้อเท็จจริงทางสังคมที่ลึกซึ้งที่สุด และเป็นที่มาของขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ที่เล็กกว่า[ 2 ] สำหรับดูร์เคม พิธีกรรมไม่ว่าจะเป็นทางโลกหรือทางศาสนา ล้วนเป็นวิธีการที่กลุ่มต่างๆ ใช้ในการรักษาขอบเขตเชิงสัญลักษณ์/ศีลธรรมของตน[ 3 ]

ต่อมา แมรี ดักลาสได้เน้นย้ำถึงบทบาทของขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ในการจัดระเบียบประสบการณ์ ทั้งส่วนตัวและสาธารณะ แม้ในสังคมฆราวาส[ 4 ]ในขณะที่นักคิดนีโอ-เดอร์เคมคนอื่นๆ เน้นย้ำถึงบทบาทของความเบี่ยงเบนในฐานะที่เป็นการเปิดเผยและทำให้เห็นชัดเจนถึงขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ที่ค้ำจุนระเบียบทางศีลธรรม และยังเป็นโอกาสในการเสริมสร้างความเข้มแข็งของชุมชนอีก ด้วย [ 5 ]ดังที่เดอร์เคมเองกล่าวไว้ว่า "อาชญากรรมนำพาจิตสำนึกที่เที่ยงธรรมมารวมกันและรวมพลังกัน...เพื่อพูดคุยเกี่ยวกับเหตุการณ์และแสดงความไม่พอใจร่วมกัน" [ 6 ]ซึ่งเป็นการยืนยันถึงอุปสรรคร่วมกันที่ถูกละเมิด

การก้าวข้ามขอบเขต

อคติมักเป็นผลมาจากการข้ามขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ที่รักษาความรู้สึกของกลุ่มไว้ ซึ่งขอบเขตเหล่านั้น เช่นเดียวกับพรมแดนของประเทศ อาจเป็นทั้งของจริงและเชิงสัญลักษณ์[ 7 ] (พิธีโบราณของการตีขอบเขตเน้นให้เห็นถึงการทับซ้อนกันของขอบเขตที่เป็นจริงและเชิงสัญลักษณ์) [ 8 ]ซัลมาน รัชดีได้เน้นย้ำบทบาทของผู้อพยพในฐานะ ตัวแทนยุค หลังสมัยใหม่ผู้ซึ่งละเมิดขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ และ (อย่างน้อยที่สุด) ถูกทำให้เป็นปีศาจโดยผู้สนับสนุนในประเทศเจ้าบ้านเป็นผลตามมา[ 9 ]

Marjorie Garberได้สำรวจบทบาทของคนแต่งกายข้ามเพศในการข้ามขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ของเพศ ซึ่งเธอมองว่ามีแนวโน้มที่จะท้าทายขอบเขตของเชื้อชาติด้วยเช่นกัน[ 10 ]

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์/ทางสังคม

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์แตกต่างจาก “ขอบเขตทางสังคม” ซึ่งเป็น “รูปแบบที่เป็นรูปธรรมของความแตกต่างทางสังคมที่ปรากฏให้เห็นในการเข้าถึงทรัพยากรที่ไม่เท่าเทียมกันและการกระจายทรัพยากรที่ไม่เท่าเทียมกัน… และโอกาสทางสังคม” [ 1 ]

เล่น

การเล่นอาจถูกมองว่าเป็นวิธีการทดสอบขอบเขตทางสังคม ซึ่งเป็นกรอบ ที่ไม่ได้กล่าว ออกมาเกี่ยวกับกิจกรรมทางสังคม[ 11 ]อารมณ์ขันยังช่วยให้เห็น ทดสอบ และอาจเปลี่ยนแปลงขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ได้อีกด้วย[ 12 ]

ตัวอย่างทางวัฒนธรรม

  • ในความเห็นของ Garber ไมเคิล แจ็กสันลบล้างและขจัดบาดแผลทางใจไม่เพียงแต่ขอบเขตระหว่างชายและหญิง วัยหนุ่มสาวและวัยชราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงระหว่างคนผิวดำและคนผิวขาวด้วย ซึ่งทำให้เกิดวิกฤตทางวัฒนธรรมภายใน[ 13 ]

ดูเพิ่มเติม

อ่านเพิ่มเติม

  • Michèle Lamont/Marcel Fournier (บรรณาธิการ), การปลูกฝังความแตกต่าง: ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์และการสร้างความไม่เท่าเทียม (1992)
  • โรเบิร์ต วุทโนว์, ความหมายและระเบียบทางศีลธรรม (1987)
  • ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ (ทั่วไป)
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Symbolic_boundaries&oldid=1349855938 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนสร้างกลุ่มทางสังคมซึ่งเสนอโดยนักสังคมวิทยาวัฒนธรรมขอบเขตเชิงสัญลักษณ์คือ "ความแตกต่างเชิงแนวคิดที่สร้างขึ้นโดยผู้แสดงทางสังคม ...

เดอร์เคม

เอมิล ดูร์เคม มองว่าขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์เป็นข้อเท็จจริงทางสังคมที่ลึกซึ้งที่สุด และเป็นที่มาของขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ที่เล็กกว่า [ 2 ] สำหรับดูร์เคม พิธีกรรม ไม่ว่าจะเป็นทางโลกหรือทางศาสนา...

การก้าวข้ามขอบเขต

อคติ มักเป็นผลมาจากการข้ามขอบเขตเชิงสัญลักษณ์ที่รักษาความรู้สึกของกลุ่มไว้ ซึ่งขอบเขตเหล่านั้น เช่นเดียวกับพรมแดนของประเทศ อาจเป็นทั้งของจริงและเชิงสัญลักษณ์ [ 7 ] (พิธีโบราณของ การตีขอบเขต เน้นให้เห็นถึงการทับซ้อนกันของขอบเขตที่เป็นจริงและเชิงสัญลักษณ์) [ 8...

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์/ทางสังคม

ขอบเขตเชิงสัญลักษณ์แตกต่างจาก “ขอบเขตทางสังคม” ซึ่งเป็น “รูปแบบที่เป็นรูปธรรมของความแตกต่างทางสังคมที่ปรากฏให้เห็นในการเข้าถึงทรัพยากรที่ไม่เท่าเทียมกันและการกระจายทรัพยากรที่ไม่เท่าเทียมกัน… และโอกาสทางสังคม” [ 1 ]