หลักการพื้นฐานของการโฆษณาชวนเชื่อสงคราม(Principes élémentaires de propagande de guerre)เป็นเอกสารของ  Anne Morelli  ที่ตีพิมพ์ในปี 2544 ยังไม่มีการแปลเป็นภาษาอังกฤษ คำบรรยายแนะนำ "การใช้งานในกรณีของสงครามเย็น ร้อน หรืออุ่น" ( Utilisables en cas de guerre froide, chaude ou tiède )

หลักการโฆษณาชวนเชื่อสิบประการที่แอนน์ โมเรลลีได้อธิบายไว้ในงานเขียนชิ้นนี้ เป็นกรอบการวิเคราะห์เพื่อวัตถุประสงค์ทางการศึกษาและการวิเคราะห์สื่อเป็นหลัก โมเรลลีไม่ได้ต้องการเข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งหรือปกป้อง "เผด็จการ" แต่ต้องการแสดงให้เห็นถึงการนำหลักการทั้งสิบประการไปใช้ในสื่อและสังคมอย่างสม่ำเสมอ

“ข้าพเจ้าจะไม่ทดสอบความบริสุทธิ์ของเจตนาของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง ข้าพเจ้าจะไม่สืบหาว่าใครโกหกและใครพูดความจริง ใครเชื่อในสิ่งที่เขาพูด และใครไม่เชื่อ เจตนาเดียวของข้าพเจ้าคือการยกตัวอย่างหลักการของการโฆษณาชวนเชื่อที่ใช้ และอธิบายการทำงานของมัน” (หน้า 6)

ถึงกระนั้น ผู้เขียนก็ปฏิเสธไม่ได้ว่าหลังจากสงครามต่างๆ ที่เกิดขึ้นในยุคของเรา (สงครามโลกครั้งที่ 1, สงครามโลกครั้งที่ 2, สงครามอิรัก, สงครามยูโกสลาเวีย) ประชาธิปไตยตะวันตกและสื่อของพวกเขาจะต้องได้รับการกล่าวถึง

ดังที่ Rudolph Walther ได้แสดงให้เห็นในบทวิจารณ์ของเขาในDie Zeit Morelli ในงานนี้ได้ปรับรูปแบบทั่วไปของเนื้อหาโฆษณาชวนเชื่อต่างๆ ให้เข้ากับข่าวในยุคสมัยของเธอ เธอหยิบยกเรื่องFalsehood in War-TimeของArthur Ponsonby และเรื่อง La mobilisation des consciences. La guerre de 1914ของ George Demartial เกี่ยวกับโฆษณาชวนเชื่อในสงครามโลกครั้งที่หนึ่งจัดระบบให้เป็นหลักการสิบประการ และนำไปใช้กับสงครามโลกทั้งสองครั้งสงครามในบอลข่านและสงครามในอิรักหลักการสี่ข้อต่อไปนี้ ตามที่ Walther กล่าวไว้ มาจากหลักการของมิตรหรือศัตรู ความคิดแบบ "เราและพวกเขา"และการคิดแบบง่ายๆ ในแง่ของขาวกับดำ^{[ 1 ]}

ตามที่โมเรลลีกล่าวไว้ ผู้นำทางการเมืองของทุกประเทศต่างยืนยันอย่างจริงจังเสมอมาว่าพวกเขาไม่ต้องการสงคราม สงครามเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เสมอ มีเพียงไม่กี่ครั้งเท่านั้นที่ประชาชนมองสงครามในแง่ดี เมื่อประชาธิปไตยเกิดขึ้น ความยินยอมของประชาชนจึงกลายเป็นสิ่งจำเป็น ดังนั้นสงครามจึงต้องถูกปฏิเสธ และทุกคนต้องเป็นผู้รักสันติอย่างแท้จริง ต่างจากในยุคกลางที่ความคิดเห็นของประชาชนมีความสำคัญน้อย “ดังนั้น รัฐบาลฝรั่งเศสจึงระดมพลกองทัพและประกาศในเวลาเดียวกันว่าการระดมพลไม่ใช่สงคราม แต่ตรงกันข้าม มันเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการรักษาสันติภาพ” “หากผู้นำทุกคนมีเจตจำนงเดียวกันในการรักษาสันติภาพ ก็น่าสงสัยว่าทำไมสงครามจึงเกิดขึ้น” หลักการข้อที่สองให้คำตอบสำหรับคำถามนี้

มอร์เรลลีเสนอว่าหลักการนี้สืบเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าแต่ละฝ่ายต่างยืนยันว่าตนถูกบีบให้ประกาศสงครามเพื่อป้องกันไม่ให้ฝ่ายตรงข้าม "ทำลายคุณค่าของเรา" คุกคามเสรีภาพของเรา หรือทำลายเราทั้งหมด นี่คือความขัดแย้งของสงครามที่เกิดขึ้นเพื่อป้องกันสงครามอื่น ซึ่งนำเราไปสู่ คำพูดในตำนานของ จอร์จ ออร์เวลล์ที่ว่า "สงครามคือสันติภาพ" ด้วยความเข้าใจเช่นนี้ สหรัฐอเมริกาจึงถูกบังคับให้ทำสงครามกับอิรัก เพราะอิรักไม่มีทางเลือกอื่น พวกเขาเพียงแต่ตอบโต้ด้วยการป้องกันตนเองจากการยั่วยุของศัตรู ซึ่งเป็นผู้รับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อการปะทุของสงคราม " ดาลาเดียร์ยืนยันใน 'คำเรียกร้องต่อชาติ' เมื่อวันที่ 3 กันยายน 1939 โดยรับผิดชอบแทนฝรั่งเศสต่อผลที่ตามมาของสนธิสัญญาแวร์ซายว่า 'เยอรมนีปฏิเสธที่จะตอบสนองต่อประชาชนผู้มีน้ำใจในเวลานี้ที่ได้ส่งเสียงเรียกร้องสันติภาพในโลก [...] เราทำสงครามเพราะพวกเขาบังคับเรา'" ริบเบนทรอปให้เหตุผลของสงครามกับโปแลนด์โดยกล่าวว่า "ท่านผู้นำไม่ต้องการสงคราม ท่านตัดสินใจเรื่องนี้ด้วยความหนักใจ แต่การตัดสินใจเรื่องสงครามและสันติภาพไม่ได้ขึ้นอยู่กับท่าน^{[ 2 ]}  มันขึ้นอยู่กับโปแลนด์ ในประเด็นสำคัญบางประการสำหรับไรช์ โปแลนด์ต้องยอมและปฏิบัติตามข้อเรียกร้องที่เราขาดไม่ได้ หากโปแลนด์ปฏิเสธ ความรับผิดชอบต่อความขัดแย้งจะตกอยู่กับเธอ ไม่ใช่เยอรมนี" (หน้า 16 ในฉบับภาษาฝรั่งเศส) ในทำนองเดียวกัน เมื่อวันที่ 9 มกราคม 1991 เราสามารถอ่านเกี่ยวกับสงครามอ่าวในLe Soirได้ว่า "สันติภาพที่ทั้งโลกปรารถนามากกว่า สิ่งอื่นใดไม่สามารถสร้างขึ้นบนการประนีประนอมง่ายๆ ต่อการกระทำที่เป็นโจรสลัดได้” ^{[ 3 ]}  เช่นเดียวกันนี้ก็เป็นจริงสำหรับสงครามอิรัก เพราะก่อนที่สงครามจะปะทุขึ้น ในวันที่ 12 กันยายน พ.ศ. 2545 หนังสือพิมพ์ Le Parisienได้ลงข่าวว่า: ซัดดัมเตรียมสงครามอย่างไร

มอเรลลีเขียนว่า: "คุณไม่สามารถเกลียดชังคนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งได้ทั้งหมด แม้กระทั่งศัตรูของคุณ ดังนั้น การมุ่งเป้าความเกลียดชังไปที่ผู้นำของประเทศศัตรูจึงมีประสิทธิภาพมากกว่า ด้วยวิธีนี้ "ศัตรู" จะมีตัวตน และตัวตนนั้นก็จะกลายเป็นเป้าหมายของความเกลียดชังโดยธรรมชาติ"

เธอแสดงความคิดเห็นว่า: "ผู้ชนะจะแสดงตนว่าเป็นผู้รักสันติที่รักข้อตกลงอย่างสันติและความเข้าใจซึ่งกันและกัน แต่ถูกบังคับให้เข้าสู่สงครามโดยฝ่ายตรงข้าม เช่นเดียวกับที่บุชหรือแบลร์เคยทำ" "ฝ่ายศัตรูนั้นแน่นอนว่าถูกควบคุมโดยคนบ้าคลั่ง สัตว์ประหลาด ( มิโลเซวิชบิน ลาเดนซัดดัม ฮุสเซน ) (...) ซึ่งท้าทายเราและเราต้องปลดปล่อยมนุษยชาติจากสิ่งนั้น" ^{[ 4 ]}

ตามที่โมเรลลีกล่าว ขั้นตอนแรกในกระบวนการสร้างภาพลักษณ์ปีศาจ คือการลดทอนประเทศทั้งประเทศให้เหลือเพียงบุคคลคนเดียว ราวกับว่าไม่มีใครอาศัยอยู่ในอิรักเลย นอกจากซัดดัม ฮุสเซน กับทหารองครักษ์ฝ่ายสาธารณรัฐที่ "น่ากลัว" และอาวุธทำลายล้างมวลชนที่ "น่าสะพรึงกลัว" ของเขา

การมองความขัดแย้งเป็นเรื่องส่วนบุคคลเป็นลักษณะเฉพาะของมุมมองทางประวัติศาสตร์แบบหนึ่ง ซึ่งเชื่อว่าประวัติศาสตร์ถูกสร้างขึ้นโดยวีรบุรุษ โดย "บุคคลผู้ยิ่งใหญ่" แอนน์ โมเรลลี ปฏิเสธมุมมองทางประวัติศาสตร์นี้และเขียนอย่างไม่หยุดหย่อนเกี่ยวกับสิ่งที่ประวัติศาสตร์นิพนธ์อย่างเป็นทางการปกปิดไว้ บันทึกประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการนั้นเป็นอุดมคติและเหนือธรรมชาติ โดยสมมติว่าประวัติศาสตร์เป็นผลมาจากแนวคิดที่ยิ่งใหญ่และบุคคลผู้ยิ่งใหญ่ เธอคัดค้านมุมมองนี้ด้วยมุมมองแบบวิภาษวิธีและวัตถุนิยม ซึ่งอธิบายประวัติศาสตร์จากพื้นฐานของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและจากขบวนการทางสังคม

ฝ่ายตรงข้ามถูกกล่าวหาว่ามีแต่ความชั่วร้ายและข้อบกพร่องสารพัด ตั้งแต่รูปลักษณ์ภายนอกไปจนถึงชีวิตทางเพศ ดังนั้น เลอ วิฟ ในหนังสือพิมพ์ L'Expressฉบับวันที่ 8 เมษายน 1999 จึงบรรยายภาพ "มิโลเซวิชผู้โหดร้าย" โดยไม่ได้อ้างอิงคำพูดหรือเอกสารใดๆ ของ "ผู้ปกครองเบลเกรด " แต่เน้นย้ำถึงอารมณ์แปรปรวนผิดปกติ การระเบิดอารมณ์โกรธที่รุนแรงและน่าสยดสยอง: "เมื่อโกรธจัด ใบหน้าของเขาจะบิดเบี้ยว แต่ทันใดนั้นเขาก็จะกลับมาสงบสติอารมณ์ได้" แน่นอนว่า การกล่าวหาเช่นนี้ถูกนำไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์อื่นๆ ด้วยเช่นกัน เหมือนกับเครื่องมือโฆษณาชวนเชื่ออื่นๆ ตัวอย่างเช่น ปิแอร์ บูร์ดิเยอ รายงานว่า ในมหาวิทยาลัยของสหรัฐฯ ครูที่ไม่ชอบ ความนิยมของ มิเชล ฟูโกในโรงเรียนมัธยมของพวกเขา ได้เขียนหนังสือเกี่ยวกับชีวิตส่วนตัวของฟูโก ตามที่พวกเขากล่าว "คนรักร่วมเพศที่ชอบความเจ็บปวดและบ้าคลั่ง" คนนี้ มี "พฤติกรรมทางเพศที่ผิดธรรมชาติ อื้อฉาว และยอมรับไม่ได้" ด้วยการตัดสิทธิ์ฟูโกในฐานะบุคคล พวกเขาจึงสามารถหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้าที่ยากลำบากยิ่งขึ้นกับความคิดของผู้เขียน หรือกับวาทกรรมของบุคคลทางการเมือง และ "หักล้าง" เขาบนพื้นฐานของการตัดสินทางศีลธรรมได้

มอเรลลีวิเคราะห์ว่าเป้าหมายทางเศรษฐกิจและภูมิรัฐศาสตร์ของสงครามจะต้องถูกปกปิดด้วยอุดมคติ ด้วยคุณค่าทางศีลธรรมและความชอบธรรม ดังนั้น จอร์จ ดับเบิลยู. บุช จึงประกาศว่า "มีคนจำนวนมากที่ไม่เข้าใจเรื่องนี้ การต่อสู้ไม่ใช่เพื่อน้ำมัน แต่เป็นการต่อสู้กับการรุกรานที่โหดร้าย" หนังสือพิมพ์เลอ มงด์เขียนเมื่อวันที่ 22 มกราคม 1991 ว่า "เป้าหมายของสงครามครั้งนี้คือเป้าหมายของคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติเป็นอันดับแรก เราเข้าร่วมสงครามครั้งนี้ด้วยเหตุผลที่อยู่เบื้องหลังมติของคณะมนตรีความมั่นคง และเป้าหมายหลักคือการปลดปล่อยคูเวต" “ในสังคมสมัยใหม่ของเรา ซึ่งแตกต่างจาก สมัยของ พระเจ้าหลุยส์ที่ 14สงครามจะเริ่มต้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับความยินยอมจากประชาชนเท่านั้น แกรมชีได้แสดงให้เห็นถึงขอบเขตที่ความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมและความยินยอมต่อการตัดสินใจของรัฐบาลมีความจำเป็น^{[ 5 ]}  การอนุมัตินี้ทำได้ง่ายหากประชาชนเชื่อว่าเสรีภาพ ชีวิต และเกียรติยศของพวกเขาขึ้นอยู่กับสงครามนี้ “ตัวอย่างเช่น เป้าหมายของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งสามารถสรุปได้เป็น 3 ประเด็น: - เพื่อทำลายลัทธิทหาร - ปกป้องรัฐเล็กๆ - เตรียมโลกให้พร้อมสำหรับประชาธิปไตย เป้าหมายอันทรงเกียรติเหล่านี้ได้รับการกล่าวซ้ำแทบจะตรงตามตัวอักษรในวันก่อนเกิดความขัดแย้งแต่ละครั้ง แม้ว่าจะไม่ตรงกับจุดประสงค์ที่แท้จริงก็ตาม” “จำเป็นต้องโน้มน้าวความคิดเห็นสาธารณะว่าเราต่างจากศัตรูของเราตรงที่เราทำสงครามด้วยแรงจูงใจอันทรงเกียรติอย่างไม่มีที่สิ้นสุด” “สำหรับสงครามยูโกสลาเวีย เราพบความเบี่ยงเบนของเป้าหมายอย่างเป็นทางการจากเป้าหมายที่ไม่ได้รับการยอมรับของความขัดแย้งเช่นเดียวกัน” นาโต้เข้าแทรกแซงอย่างเป็นทางการเพื่อรักษาความเป็นพหุชาติพันธุ์ของโคโซโวและเพื่อป้องกันไม่ให้ชนกลุ่มน้อยถูกละเมิด เพื่อสถาปนาประชาธิปไตยและเพื่อยุติการปกครองของเผด็จการ การกระทำนี้เป็นการปกป้องสิทธิมนุษยชนอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ไม่เพียงแต่เมื่อสงครามสิ้นสุดลงเท่านั้น คุณจะเห็นว่าเป้าหมายเหล่านี้ไม่ได้บรรลุผลสำเร็จเลย คุณได้ก้าวไปไกลจากสังคมพหุชาติพันธุ์และความรุนแรงต่อชนกลุ่มน้อย ซึ่งในครั้งนี้คือชาวเซิร์บและชาวโรมา ความรุนแรงนี้เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน แต่คุณจะรู้ว่าเป้าหมายทางเศรษฐกิจและภูมิรัฐศาสตร์ที่ไม่เคยมีการพูดถึงมาก่อนนั้นได้บรรลุผลสำเร็จแล้ว” ^{[ 6 ]}

มอร์เรลลีกล่าวเสริมว่า "หลักการนี้มีส่วนประกอบเพิ่มเติมคือ ศัตรูเป็นอสูรกายกระหายเลือดที่แสดงถึงสังคมป่าเถื่อน"

มอเรลลีกล่าวว่าเรื่องราวเกี่ยวกับการกระทำโหดร้ายของฝ่ายศัตรูเป็นองค์ประกอบสำคัญของการโฆษณาชวนเชื่อ ความโหดร้ายเป็นส่วนหนึ่งของสงครามทุกครั้ง แต่การยืนกรานว่ามีเพียงฝ่ายศัตรูเท่านั้นที่ก่อความโหดร้าย และกองทัพ "มนุษยธรรม" ได้รับความรักจากประชาชน ทำให้เรื่องราวเกี่ยวกับการกระทำโหดร้ายกลายเป็นส่วนหนึ่งของการโฆษณาชวนเชื่อ ยิ่งไปกว่านั้น มอเรลลีกล่าวต่อไปว่า การโฆษณาชวนเชื่อในสงครามไม่พอใจกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริง มันจำเป็นต้องสร้างเรื่องราวความโหดร้ายที่ไร้มนุษยธรรมขึ้นมา เพื่อทำให้ศัตรูดูเหมือนเป็นอีกด้านหนึ่งของฮิตเลอร์

เธอแทบไม่เห็นความแตกต่างใดๆ ในวิธีการบรรยายความโหดร้ายในสงครามต่างๆ สำหรับช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง พอนซอนบีบรรยายถึงการข่มขืนหมู่ การฆาตกรรม การทารุณกรรม และการตัดอวัยวะเด็กโดยทหารเยอรมัน ส่วนโมเรลลีแสดงให้เห็นว่ารายงานจากสงครามในอิรักและโคโซโวนั้น คล้ายคลึงกันมากเพียงใด

มอเรลลีมองว่าหลักการนี้เป็นส่วนเสริมของหลักการก่อนหน้านี้ “เราไม่ได้ก่ออาชญากรรมโหดร้าย แต่ในทางตรงกันข้าม เราทำสงครามอย่างมีเกียรติ ปฏิบัติตามกฎ เหมือนกับการแข่งขัน แน่นอนว่ากฎเหล่านั้นเข้มงวดและเป็นแบบลูกผู้ชาย” มีการประท้วงอย่างรุนแรงในสงครามโลกครั้งที่หนึ่งเกี่ยวกับการใช้แก๊สพิษ แต่ละฝ่ายกล่าวหาอีกฝ่ายว่าเป็นผู้เริ่มต้น แม้ว่าทั้งสองฝ่ายจะใช้แก๊สเป็นอาวุธและทำการวิจัยในด้านนี้ แต่การใช้แก๊สเป็นอาวุธนั้นเป็นสัญลักษณ์ของการทำสงครามที่ไร้มนุษยธรรม ดังนั้น มอเรลลีจึงสรุปว่า ฝ่ายศัตรูมองว่าแก๊สเป็นอาวุธที่ไม่เหมาะสมและหลอกลวง

มอเรลลีอธิบายหลักการหรือบัญญัตินี้ไว้ดังนี้: "โดยส่วนใหญ่แล้ว ผู้คนมักจะเข้าร่วมกับฝ่ายที่ได้รับชัยชนะ ในกรณีของสงคราม ความเห็นของประชาชนขึ้นอยู่กับผลลัพธ์ที่ปรากฏของความขัดแย้งเป็นอย่างมาก หากผลลัพธ์ไม่ดี การโฆษณาชวนเชื่อจะต้องปกปิดความสูญเสียของเราและกล่าวเกินจริงถึงความสูญเสียของฝ่ายศัตรู"

เธอยกตัวอย่างข้อเท็จจริงที่ว่า ในสงครามโลกครั้งที่หนึ่งนั้น ความสูญเสียเกิดขึ้นมากมายภายในเดือนแรกและพุ่งสูงถึง 313,000 นาย แต่กองบัญชาการสูงสุดกลับไม่เคยรายงานการสูญเสียแม้แต่เพียงม้าตัวเดียว และไม่ได้เผยแพร่รายชื่อผู้เสียชีวิตเลย

Morelli มองว่าสงครามอิรักเป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของการห้ามเผยแพร่ภาพถ่ายโลงศพของทหารอเมริกัน อย่างไรก็ตาม การสูญเสียของฝ่ายศัตรูนั้นมหาศาล กองทัพของพวกเขาไม่ได้ต่อต้าน “ข้อมูลประเภทนี้ช่วยเพิ่มขวัญกำลังใจในทั้งสองฝ่ายและทำให้สาธารณชนเชื่อมั่นในประสิทธิภาพของความขัดแย้ง” ^{[ 7 ]}

Morelli ระบุว่านับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ปัญญาชนส่วนใหญ่ให้การสนับสนุนฝ่ายของตนเองอย่างมากมาย ฝ่ายสงครามแต่ละฝ่ายสามารถพึ่งพาการสนับสนุนจากศิลปิน นักเขียน และนักดนตรีที่สนับสนุนข้อกังวลของประเทศของตนผ่านความคิดริเริ่มในสาขาที่ตนดำเนินกิจกรรม^{[ 8 ]}

เธออ้างถึงนักวาดภาพล้อเลียนที่เธอคิดว่าถูกใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับสงครามและพรรณนาถึง "ฆาตกร" และความโหดร้ายของเขา ในขณะที่คนอื่นๆ ใช้กล้องถ่ายรูปสร้างสารคดีที่สะเทือนใจเกี่ยวกับผู้ลี้ภัยชาวอัลบาเนีย โดยคัดเลือกผู้ที่คล้ายคลึงกับผู้ชมมากที่สุด เช่น เด็กหญิงชาวอัลบาเนียผมบลอนด์น่ารักที่มีแววตาโหยหาบ้าน ซึ่งควรจะเตือนเราถึงเหยื่อชาวอัลบาเนีย

มอเรลลีเขียนว่า ทุกหนทุกแห่งมีการเผยแพร่ "แถลงการณ์" แถลงการณ์ร้อยคนซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อสนับสนุนฝรั่งเศสในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ลงนามโดยอังเดร จีด , โคลด โมเนต์ , โคลด เดอบุสซีและปอล คลอเดลส่วนแถลงการณ์ 12 คนที่ใกล้เคียงกับปัจจุบันมากขึ้น คือการต่อต้าน "ลัทธิเผด็จการใหม่" ของอิสลาม กลุ่มปัญญาชน ศิลปิน และบุคคลสำคัญเหล่านี้ใช้แถลงการณ์เหล่านี้เพื่อสนับสนุนการกระทำของอำนาจรัฐของตน

มอเรลลีเข้าใจเกณฑ์นี้ในสองแง่มุมที่แตกต่างกัน: ในความหมายตามตัวอักษร สงครามเปรียบเสมือนสงครามครูเสดที่ได้รับการสนับสนุนจากภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์ เราต้องไม่หลีกหนีพระประสงค์ของพระเจ้า แต่ต้องปฏิบัติตาม มุมมองนี้มีความสำคัญมากขึ้นนับตั้งแต่จอร์จ ดับเบิลยู. บุชเข้ารับตำแหน่ง มอเรลลีกล่าว สงครามอิรักในมุมมองนี้จึงดูเหมือนเป็นสงครามครูเสดต่อต้าน "แกนแห่งความชั่วร้าย" หรือ "การต่อสู้ระหว่างความดีกับความชั่ว" ถือเป็นหน้าที่ที่จะนำประชาธิปไตยมาสู่อิรัก ซึ่งเป็นคุณค่าที่เกิดขึ้นโดยตรงจากพระประสงค์ของพระเจ้า ดังนั้นสงครามจึงเป็นการทำให้พระประสงค์ของพระเจ้าเป็นจริง การตัดสินใจทางการเมืองมีลักษณะตามคัมภีร์ไบเบิลที่ขจัดปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจทั้งหมด การอ้างถึงพระเจ้าปรากฏในหลายรูปแบบ (เช่นIn God We Trust , God Save the Queen , Gott mit uns [พระเจ้าอยู่กับเรา]เป็นต้น) และใช้เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการกระทำของพระมหากษัตริย์โดยไม่มีโอกาสที่จะโต้แย้งได้

มอเรลลีอธิบายว่า หลักการสุดท้ายนี้เป็นส่วนเสริมของหลักการอื่นๆ ทั้งหมด ใครก็ตามที่ตั้งคำถามกับหลักการเพียงข้อเดียว ย่อมเป็นผู้ร่วมมือกับฝ่ายตรงข้ามอย่างแน่นอน มีเพียงสองด้านเท่านั้น คือ ดีและไม่ดี คุณสามารถเลือกได้เพียงว่าอยู่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งหรือต่อต้านความชั่วร้ายเท่านั้น ดังนั้น ผู้ต่อต้านสงครามโคโซโวจึงเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดกับมิโลเชวิช กลุ่มต่างๆ ถูกมองว่าเป็นกลุ่มต่อต้านอเมริกา เช่นปิแอร์ บูร์ดิเยอ , เรจิส เดอบราย , แซร์จ ฮาลิมี , โนอัม ชอมสกีหรือฮาโรลด์ พินเตอร์ "ครอบครัวผู้รักสันติ" ประกอบด้วยจิเซล ฮาลิมี , เรโนด์ , อับเบ ปิแอร์ ... และสื่อของพวกเขา เช่นเลอ มงด์ ดิโพลมาติกและพรรค คอมมิวนิสต์ ฝรั่งเศส (PCF )

ดังนั้น มอเรลลีจึงกล่าวว่า การแสดงความคิดเห็นที่แตกต่าง จึงเป็นไปไม่ได้ หากไม่เสี่ยงต่อการถูก "โจมตีอย่างรุนแรงจากสื่อ" ความหลากหลายทางความคิดเห็นตามปกติจึงไม่มีอยู่อีกต่อไป ฝ่ายตรงข้ามทั้งหมดถูกปิดปากและถูกลดความน่าเชื่อถือด้วยข้อโต้แย้งที่บิดเบือน

ตามที่โมเรลลีกล่าว ขั้นตอนนี้ถูกนำมาใช้อีกครั้งในสงครามอิรัก แม้ว่าสาธารณชนทั่วโลกจะแตกแยกมากกว่าในความขัดแย้งโคโซโว การต่อต้านสงครามหมายถึงการสนับสนุนซัดดัม ฮุสเซน รูปแบบเดียวกันนี้ถูกนำมาใช้ในบริบทที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง นั่นคือระหว่างการลงคะแนนเสียงเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญยุโรป การต่อต้านรัฐธรรมนูญถูกมองว่าหมายถึงการต่อต้านยุโรป

นักข่าวชาวเยอรมัน Rudolf Walther ยกย่องกรอบทฤษฎีของ Morelli โดยกล่าวว่า ในความคิดของเขา งานเขียนของ Morelli ทำหน้าที่เป็น "เครื่องมือทางปัญญา" สำหรับผู้อ่านหนังสือพิมพ์หรือผู้ชมโทรทัศน์ทุกคน เพื่อ "ตรวจสอบและวิพากษ์วิจารณ์การโฆษณาชวนเชื่อที่บังคับใช้โดยสื่อสมัยใหม่" Morelli ได้ตรวจสอบกลไกของฝ่ายที่ทำสงคราม โดยใช้หลักฐานมากมายจากความขัดแย้งสำคัญทั้งหมดตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ซึ่งพวกเขาใช้ในการนำเสนอจุดยืนของตนว่าเป็นเหตุผลที่ชอบธรรม Morelli ได้สรุปพื้นฐานของ Ponsonby และ Georges Demartial ไว้อย่างกระชับ^{[ 9 ]}

โยเชน สต็อกมันน์วิจารณ์การสืบสวนของโมเรลลีอย่างรุนแรง เขาพบว่าน่าตกใจที่โมเรลลีไม่ได้อธิบายว่ากลไกของสื่อทำงานร่วมกันอย่างไร เธอไม่ได้ค้นคว้าเกี่ยวกับกลไกและรายละเอียด แต่โต้แย้งโดยอาศัยคำพูดอ้างอิงเท่านั้น โดยอาศัยการวิจารณ์จากผลิตภัณฑ์ของการโฆษณาชวนเชื่อเอง การวิจารณ์สื่อแบบผิวเผินเช่นนี้ได้กลายเป็นส่วนสำคัญของกลไกความบันเทิงข้อมูลมานานแล้ว สต็อกมันน์กล่าว สำหรับผู้ที่ “รู้แจ้ง” แต่จริงๆ แล้วค่อนข้างแข็งกระด้างต่อการวิจารณ์ การรายงานข่าวสงครามแต่ละครั้งต้องดูเหมือนการโฆษณาชวนเชื่อตราบใดที่ไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของทัศนคติรักสันติ โมเรลลีควรจะชี้แจงสถานการณ์ที่สับสน สต็อกมันน์ยืนยัน แทนที่จะแนะนำ “ความสงสัยอย่างเป็นระบบ” เป็น “ยาแก้พิษ” แต่ประสิทธิภาพของมันน่าจะหมดไปอย่างรวดเร็ว เนื่องจากนักประวัติศาสตร์เห็นว่าข่าวเกือบทุกชิ้นปนเปื้อนด้วยผลิตภัณฑ์ที่เป็นพิษของวิธีคิดที่ถูกต้องซึ่งสื่อปล่อยออกมาทุกวัน ^{[ 10 ]}

ในบทวิจารณ์ของเขาในH-Soz-Kultเมื่อวันที่ 29 มิถุนายน 2548 Lars Klein จากมหาวิทยาลัย Göttingenเขียนหลังจากชื่นชมความเกี่ยวข้องของหัวข้อและประโยชน์ของการวิเคราะห์ของเธอว่า Morelli ขาดความชัดเจนว่า "สื่อ" เองนั้นกระทำการอย่างเป็นอิสระหรือไม่ พวกเขาปฏิบัติตามผลประโยชน์ทางการเมืองหรือเชิงพาณิชย์หรือไม่ และพวกเขาจงใจหรือเพียงแค่ไม่ไตร่ตรองถึง "ความสุจริต" ของพลเมืองหรือไม่ "เนื่องจากเธอใช้บทที่สิบทั้งหมด [...] เพื่อแสดงให้เห็นว่าสื่อสำคัญยึดติดกับ 'ฝ่ายของตนเอง' คำอธิบายเพิ่มเติมและชัดเจนยิ่งขึ้นจึงเป็นสิ่งที่พึงปรารถนา" ^{[ 11 ]}