tjurunga หรือสะกดว่าchuringaและtjuringaเป็นวัตถุที่ชาวอะบอริจินกลุ่มArrernte (Aranda, Arunta) ในออสเตรเลียตอนกลางถือว่ามีความสำคัญทางศาสนา คำนี้มาจากคำในภาษา Arrernte ว่าTywerengeซึ่งหมายถึงศักดิ์สิทธิ์หรือล้ำค่า tjurunga มักมีความหมายพื้นเมืองที่กว้างขวางและไม่แน่นอน อาจใช้ในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ต่างๆ เช่น เป็นเครื่องส่งเสียงร้องของวัวใน ภาพวาด บนพื้นดินศักดิ์สิทธิ์ในเสาพิธีกรรม ในเครื่องประดับศีรษะในพิธีกรรม ในบทสวดศักดิ์สิทธิ์ และในเนินดินศักดิ์สิทธิ์^{[ 1 ]}

โดยทั่วไปแล้ว tjurunga คือ วัตถุ ศักดิ์สิทธิ์ที่ทำจากหินหรือไม้ ซึ่งเป็นของส่วนตัวหรือกลุ่มเจ้าของ พร้อมกับตำนาน บทสวด และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับวัตถุเหล่านั้น tjurunga พบได้ในกลุ่มชาว Arrernte, Luritja , Kaitish, Unmatjera และ Illpirra วัตถุเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นชิ้นหินหรือไม้ขัดเงาทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้า บางชิ้นมีเส้นผมหรือเชือกร้อยอยู่ และชาวยุโรปเรียกว่า " bull roarers " บน tjurunga แต่ละชิ้นจะมีสัญลักษณ์ประจำกลุ่มนั้นๆ tjurunga มีความศักดิ์สิทธิ์สูงมาก แท้จริงแล้ว มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่จะได้เห็น และการเผยแพร่ภาพของ tjurunga ถือเป็นการลบหลู่ศาสนา Durkheimเสนอว่าชื่อ "churinga" โดยปกติเป็นคำนาม แต่ก็สามารถใช้เป็นคำคุณศัพท์ที่มีความหมายว่า "ศักดิ์สิทธิ์" ได้เช่นกัน

คำว่า Tjurunga ได้รับการแปลโดยCarl Strehlowให้มีความหมายคล้ายกับความลับและส่วนตัว Tjuหมายถึง "ซ่อนเร้น" หรือ "ความลับ" และrungaหมายถึง "สิ่งที่เป็นส่วนตัวสำหรับฉัน" ^{[ 2 ]} Kempe โต้แย้งการแปลนี้และเสนอแนะว่าTjuหมายถึง "ยิ่งใหญ่" "ทรงพลัง" หรือ "ศักดิ์สิทธิ์" และrungaไม่ได้แปลเป็นการเป็นเจ้าของส่วนตัว

การครอบครองทจูรุงกาอันศักดิ์สิทธิ์ใน กลุ่มชาว อาร์เรนเตส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับ "สถานที่ปฏิสนธิ" ของสมาชิกแต่ละคนในตระกูลสืบสายตระกูลทางฝ่ายชาย เนื่องจากสิ่งศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ การเข้าถึงจึงจำกัดเฉพาะคนกลุ่มเล็กๆ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และก่อนหน้านั้น มีเพียงชายที่ผ่านการทำพิธีแล้วเท่านั้นที่สามารถมองเห็นหรือสัมผัสสิ่งศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ได้ ผู้หญิงและชายที่ยังไม่ได้รับการทำพิธีไม่ได้รับอนุญาตให้สัมผัสหรือมองเห็น ยกเว้นจากระยะไกล ทจูรุงกาถูกเก็บแยกจากส่วนที่เหลือของตระกูลในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้โดยผู้ที่ยังไม่ได้รับการทำพิธีและผู้หญิงเช่นกัน

ในขณะที่นักทฤษฎีบางคน เช่น Strehlow ได้เสนอว่าโบราณวัตถุเหล่านี้เป็นหนึ่งในทรัพย์สินเพียงไม่กี่รูปแบบที่บุคคลแต่ละคนสามารถเป็นเจ้าของได้อย่างถูกต้องตามกฎหมายในออสเตรเลียตอนกลาง Durkheim และ Kempe โต้แย้งว่า tjurunga ไม่สามารถเป็นของบุคคลใดบุคคลหนึ่งได้ ตัวอย่างเช่น Durkheim เขียนว่า "เกี่ยวกับความหมายของคำว่าrungaนั้นดูน่าสงสัยมาก พิธีกรรมของนกอีมูเป็นของสมาชิกทุกคนในเผ่านกอีมู ทุกคนสามารถเข้าร่วมได้ ไม่ใช่ทรัพย์สินส่วนตัวของสมาชิกคนใดคนหนึ่ง" ^{[ 3 ]}

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา มีการเคลื่อนไหวเพื่อนำวัตถุศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้กลับคืนจากคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์ไปยังเจ้าของดั้งเดิม^{[ 4 ]}

ในตำนาน หลายเรื่อง กล่าวว่าบรรพบุรุษเองเป็นผู้ใช้และเก็บรักษาทจูรุงกาไว้เป็นสมบัติล้ำค่าที่สุด ตำนานเหล่านี้เน้นย้ำถึงคุณสมบัติทางเวทมนตร์ที่ค้ำจุนชีวิตของทจูรุงกา บรรพบุรุษถือว่าทจูรุงกาเป็นส่วนหนึ่งของตัวตนของเขา และมักกังวลว่าคนแปลกหน้าอาจมาขโมยแก่นแท้แห่งชีวิตของเขาไป ดังนั้น ตำนานจึงเต็มไปด้วยเรื่องราวของการลักขโมยและการปล้นชิง รวมถึงการแก้แค้นอย่างรุนแรง ทจูรุงกาถูกคิดว่ามีคุณสมบัติทางเวทมนตร์ พวกมันถูกนำมาถูบนร่างกายเพื่อมอบความศักดิ์สิทธิ์ให้กับผู้ใช้และเพื่อทำสิ่งต่างๆ เช่น รักษาบาดแผล ในขณะที่ทจูรุงกาเป็นประโยชน์ต่อแต่ละบุคคล ชะตากรรมโดยรวมของเผ่าก็ถือว่าผูกพันกับสิ่งของเหล่านี้ด้วยเช่นกัน เพราะท้ายที่สุดแล้ว ภาพสัญลักษณ์ประจำเผ่าบนทจูรุงกาเป็นตัวแทนของกลุ่ม

การสั่งสมความรู้ที่เพียงพอเพื่อนำไปสู่การครอบครอง tjurunga ส่วนบุคคลนั้นใช้เวลานาน ยากลำบาก และบางครั้งก็เจ็บปวดอย่างยิ่ง พิธีกรรมแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่มเท็ด สเตรห์โลว์ อธิบายว่าชายจากกลุ่ม Arrernteทางเหนือ ทางใต้ และทางตะวันตกจะต้องอยู่ในช่วงทดลองงานเป็นเวลาหลายปีหลังจากพิธีรับเข้าเป็นสมาชิก ครั้ง สุดท้าย

ทจูรุงกาเป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของ ความอุดมสมบูรณ์บางส่วนของบรรพบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ของโทเทมนั้นๆ ร่างกายของบรรพบุรุษเพียงแค่แปรสภาพไปเป็นสิ่งที่สามารถทนทานต่อการโจมตีของกาลเวลา การเปลี่ยนแปลง และความเสื่อมโทรมได้ ทจูรุงกาที่ทำจากหินเชื่อกันว่าสร้างขึ้นโดยบรรพบุรุษเอง ส่วนทจูรุงกาที่ทำจากไม้โดยคนเฒ่าคนแก่เป็นสัญลักษณ์ของทจูรุงกาที่แท้จริงซึ่ง "หาไม่พบ" ทจูรุงกาที่ "มนุษย์สร้างขึ้น" เหล่านี้ได้รับการยอมรับอย่างไม่มีข้อสงสัยว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

ในขณะที่ได้รับกายตุรุงกา ชายหนุ่มอาจมีอายุยี่สิบห้าปี เขาจะมีอายุสามสิบห้าหรือสี่สิบปีก่อนที่บทสวดและพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดซึ่งเชื่อมโยงกับกายตุรุงกาจะตกเป็นของเขา เมื่อเขามีอายุมากขึ้นและแสดงให้เห็นถึงความคู่ควรอย่างต่อเนื่อง เขาจะได้รับส่วนแบ่งในกายตุรุงกาที่เป็นของตระกูลของเขาเองเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆในที่สุดเขาอาจกลายเป็นสมาชิกของสภาผู้อาวุโสแห่งกฎหมาย ซึ่งเป็นผู้ดูแลที่ได้รับการยกย่องสำหรับประเพณีโบราณของตระกูลทั้งหมด

ในปี ค.ศ. 1933 สเตรห์โลว์ได้บันทึกไว้ว่า หลังจากที่ชาวผิวขาวเข้ามาในออสเตรเลียตอนกลาง ชายหนุ่มที่ทำงานให้กับผู้รุกรานต่างชาติเหล่านั้นถูกจับตามองอย่างใกล้ชิดโดยชายชราในกลุ่มของพวกเขา ในหลายกรณี เว้นแต่ว่าชายหนุ่มเหล่านั้นจะมีความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่เป็นพิเศษในการมอบของขวัญให้แก่ผู้อาวุโส พิธีกรรมหรือบทสวดที่มีอำนาจและความสำคัญจะไม่ถูกส่งต่อให้กับคนรุ่นใหม่ที่ไม่คู่ควรเหล่านี้ เมื่อชายชราเหล่านั้นเสียชีวิตไป บทสวดและพิธีกรรมเหล่านั้นก็เลือนหายไปตามกาลเวลา

ศิลปินชาวปาปุนยาในยุคแรก เช่น Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa และAnatjari Tjakamarraแสดง tjurunga ในภาพวาดของพวกเขา^{[ 5 ] [ 6 ]} ศิลปิน ชาวปาปุนยา ในยุคแรกคนอื่นๆได้ถ่ายทอดสัญลักษณ์และลวดลายเดียวกันที่พบใน tjurunga ลงบนผืนผ้าใบและแผ่นไม้ที่ทาสี ภาพวาดในยุคแรกเหล่านี้มีความรู้ศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นความลับเช่นเดียวกับที่พบในแผ่นไม้และหินที่สลัก tjurunga การปฏิบัติเช่นนี้ดำเนินไปได้เพียงช่วงเวลาสั้นๆ ก่อนที่สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นความลับเหล่านี้จะถูกซ่อนไว้โดยศิลปินเช่นClifford Possumเบื้องหลังม่านแห่งจุด^{[ 7 ]}สัญลักษณ์ส่วนใหญ่ที่ผู้คนเชื่อมโยงกับศิลปะพื้นเมืองจากภูมิภาคนี้ เช่น วงกลมซ้อนกัน รูปตัวยู และเส้นหย wavy ล้วนมาจากลวดลายบน tjurunga ในยุคก่อน

เหล่าชายชราจะสังเกตพฤติกรรมของชายหนุ่มอย่างละเอียดถี่ถ้วน เขาต้องเคารพผู้ใหญ่ ต้องตั้งใจฟังคำแนะนำของพวกเขาในทุกเรื่อง เขาต้องรู้จักคุณค่าของความเงียบในพิธีกรรมห้ามเล่าเรื่องราวในอดีตของตนเองให้ผู้หญิงและเด็กได้ยิน การแต่งงานของเขาเองก็ต้องเป็นไปตามกฎของกลุ่ม วันหนึ่งเหล่าชายชรานั่งล้อมวงเรียกเขาเข้ามานั่งร่วมกับพวกเขา พวกเขาเริ่มสวดมนต์ ชายคนหนึ่งเล่าให้สเตรห์โลว์ฟังว่า:

ชายชราเหล่านั้นจับมือฉันไว้ พวกเขาทั้งหมดเริ่มสวดมนต์:

ด้วยสายตาที่ดุดันและเปล่งประกาย พวกเขาคว้านิ้วโป้งไว้;

ด้วยดวงตาที่ดุดันและเปล่งประกาย พวกเขาดึงเล็บออกอย่างแรง

ชายชราคนหนึ่งหยิบกระดูกจิงโจ้แหลมคม (ntjala) ออกมา เขาแทงนิ้วโป้งของฉันด้วยกระดูกนั้น แล้วดันกระดูกเข้าไปลึกใต้เล็บ เขาดึงปลายกระดูกออก คนอื่นๆ ก็ยังคงสวดมนต์ต่อไป เขาแทงมันเข้าไปใต้เล็บในที่อื่น เขาค่อยๆ คลายเล็บหัวแม่มือออก มันลื่นเพราะเลือด ฉันเกือบจะกรีดร้องด้วยความเจ็บปวด ความทรมานนั้นเหลือทน ฉันไม่ลืมมันเลย ความเจ็บปวดนั้นไม่เล็กน้อย มันรุนแรงมาก เมื่อเล็บคลายออกแล้ว เขาหยิบฟันโอพอสซัมแหลมคม แทงเข้าไปในเนื้อที่ยังมีชีวิตอยู่ตรงโคนเล็บหัวแม่มือ แล้วดึงเล็บออกทางด้านหลัง เลือดพุ่งกระฉูดเปื้อนมือของเขา ชายคนนั้นสวดมนต์:

พวกเขาดึงเล็บออก พวกเขาฉีกเล็บออก;

เลือดไหลดุจสายน้ำ ไหลเชี่ยวราวกับแม่น้ำ

จากนั้นพวกเขาก็จับมือซ้ายของฉันและตัดเล็บหัวแม่มือออกในลักษณะเดียวกัน

ปัจจุบันนี้เรายอมผ่อนปรนให้กับหนุ่มๆ ในกลุ่มของเรามาก เราไม่ดึงเล็บมือของพวกเขาอีกต่อไปแล้ว ราคาที่ต้องจ่ายนั้นสูงเกินไป เราจึงมอบ tjurunga ให้พวกเขาในราคาที่ถูกกว่ามาก นอกจากนี้ หนุ่มๆ ในยุคปัจจุบันก็ไม่แข็งแกร่งพอที่จะทนความเจ็บปวดเช่นนั้นได้อีกต่อไป^{[ 1 ]}

สิ่งศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เป็นที่สนใจอย่างมากของนักมานุษยวิทยาและนักสังคมวิทยา ชาวยุโรปในยุคแรกๆ ซึ่งศึกษาธรรมชาติของศาสนาโทเทมและสิ่งศักดิ์สิทธิ์ นักวิชาการเช่นสเปนเซอร์กิลเลนสเตรห์โลว์ เคมป์ และเดอร์เคมต่างก็ศึกษาเกี่ยวกับทจูรุงกา เดอร์เคมได้กล่าวถึงธรรมชาติของทจูรุงกาในงานเขียนชิ้นสำคัญของเขาเรื่อง รูปแบบพื้นฐานของชีวิตทางศาสนา (ค.ศ. 1912) เขาถือว่าทจูรุงกาเป็นต้นแบบของสิ่งศักดิ์สิทธิ์

• เอมิล ดูร์เคม, รูปแบบพื้นฐานของชีวิตทางศาสนา , แปลโดย คาเรน ฟิลด์ส, เดอะ ฟรี เพรส, 1995 (ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1912)
• Kempe, H. “คำศัพท์ของชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในเทือกเขา Macdonnell” RSSA, เล่มที่ XIV, 1898 หน้า 1–54
• Spencer, B. และ Gillen, F. ชาวอารุนตา – การศึกษาเกี่ยวกับผู้คนในยุคหิน , แมคมิลแลน, ลอนดอน, 1927. เล่มที่ 2, หน้า 571
• Strehlow, TGH, ประเพณีอารันดา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเมลเบิร์น, 1947. หน้า 85-86

• Flight of Ducksรวบรวมข้อมูลการขาย Tjurunga พร้อมรายละเอียดที่รวบรวมจากเว็บไซต์ประมูลออนไลน์
• การเดินทางอันศักดิ์สิทธิ์ สารคดีของABCที่ผู้อำนวยการพิพิธภัณฑ์เซาท์ออสเตรเลียพยายามนำรูปปั้นศักดิ์สิทธิ์ของชาวอะบอริจิน (tjurunga) กลับคืนสู่ชุมชนดั้งเดิมของพวกเขา พร้อมทั้งสำรวจความสำคัญและความลึกลับของรูปปั้นเหล่านั้นไปพร้อมกัน

ขอเรียนให้ ผู้อ่านชาวอะบอริจินจาก ภูมิภาค ทะเลทรายตอนกลางและตะวันตกทราบว่า การชมหรือแสดงภาพวัตถุศักดิ์สิทธิ์อาจถูกมองว่าไม่เหมาะสมในชุมชนของพวกเขา