การผ่าตัดทดลองในสิ่งมีชีวิต (จากภาษาละตินvivus ' มีชีวิต'และsectio ' การตัด' ) คือการผ่าตัดที่ดำเนินการเพื่อวัตถุประสงค์ในการทดลองกับสิ่งมีชีวิต โดยทั่วไปคือสัตว์ที่มีระบบประสาทส่วนกลางเพื่อดูโครงสร้างภายในของสิ่งมีชีวิต คำนี้โดยทั่วไปแล้วใช้เป็นคำเชิงลบ^{[ 1 ]} ที่ใช้เรียก การทดลองกับสัตว์มีชีวิต^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}โดยองค์กรที่ต่อต้านการทดลองกับสัตว์^{[ 5 ]}แต่คำนี้ไม่ค่อยได้ใช้โดยนักวิทยาศาสตร์ที่ปฏิบัติงานจริง^{[ 3 ] [ 6 ]}การผ่าตัดทดลองในมนุษย์ เช่นการเก็บเกี่ยวอวัยวะ จากสิ่งมีชีวิต ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการทรมาน^{[ 7 ] [ 8 ]}

การวิจัยที่ต้องใช้เทคนิคการผ่าตัดสัตว์มีชีวิตซึ่งไม่สามารถดำเนินการด้วยวิธีอื่นได้ มักจะต้องผ่าน การตรวจสอบ จริยธรรม จากภายนอก ทั้งในขั้นตอนการวางแผนและการดำเนินการ และในหลายเขตอำนาจศาล การใช้ยาสลบ เป็นข้อบังคับตามกฎหมายสำหรับการผ่าตัดใดๆ ที่มี แนวโน้มที่จะทำให้สัตว์มีกระดูกสันหลังเจ็บปวด^{[ 9 ]}

ในสหรัฐอเมริกาพระราชบัญญัติสวัสดิภาพสัตว์กำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าขั้นตอนใดๆ ที่อาจก่อให้เกิดความเจ็บปวดจะต้องใช้ "ยาระงับประสาท ยาแก้ปวด และยาสลบ" โดยมีข้อยกเว้นเมื่อ "มีความจำเป็นทางวิทยาศาสตร์" ^{[ 10 ]}พระราชบัญญัตินี้ไม่ได้กำหนดความหมายของ "ความจำเป็นทางวิทยาศาสตร์" หรือควบคุมขั้นตอนทางวิทยาศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง^{[ 11 ]}แต่การอนุมัติหรือการปฏิเสธเทคนิคแต่ละอย่างในห้องปฏิบัติการที่ได้รับทุนสนับสนุนจากรัฐบาลกลางแต่ละแห่งจะถูกกำหนดเป็นรายกรณีโดยคณะกรรมการดูแลและใช้สัตว์ของสถาบันซึ่งประกอบด้วยสัตวแพทย์อย่างน้อยหนึ่งคน นักวิทยาศาสตร์หนึ่งคน ผู้ที่ไม่ใช่นักวิทยาศาสตร์หนึ่งคน และบุคคลอื่นจากภายนอกมหาวิทยาลัยอีกหนึ่งคน^{[ 12 ]}

ในสหราชอาณาจักร การทดลองใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับการผ่าตัดสัตว์มีชีวิตจะต้องได้รับอนุญาตจากรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทย พระราชบัญญัติสัตว์(ขั้นตอนทางวิทยาศาสตร์) ปี 1986 "กำหนดไว้อย่างชัดเจนว่า ในการพิจารณาว่าจะอนุมัติใบอนุญาตสำหรับโครงการทดลองหรือไม่ 'รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยจะต้องชั่งน้ำหนักผลกระทบเชิงลบที่อาจเกิดขึ้นกับสัตว์ที่เกี่ยวข้องเทียบกับประโยชน์ที่อาจได้รับ' " ^{[ 13 ]}

ในออสเตรเลียประมวลหลักปฏิบัติ "กำหนดให้การทดลองทั้งหมดต้องได้รับการอนุมัติจากคณะกรรมการจริยธรรมการทดลองกับสัตว์" ซึ่งประกอบด้วย "บุคคลที่มีความสนใจในสวัสดิภาพสัตว์ซึ่งไม่ได้ทำงานให้กับสถาบันที่ทำการทดลอง และบุคคลอิสระเพิ่มเติมที่ไม่เกี่ยวข้องกับการทดลองกับสัตว์" ^{[ 14 ]}

ผู้ต่อต้านการทดลองในสัตว์มีบทบาทในการเกิดขึ้นของ ขบวนการ สวัสดิภาพสัตว์และสิทธิสัตว์โดยโต้แย้งว่าสัตว์และมนุษย์มีสิทธิตามธรรมชาติ เช่นเดียว กับสิ่งมีชีวิต และการทำร้ายหรือทำให้สิ่งมีชีวิตอื่นเจ็บปวดนั้นเป็นสิ่งที่ผิดศีลธรรมโดยเนื้อแท้ ไม่ว่าจะมีจุดประสงค์หรือประโยชน์ต่อมนุษยชาติก็ตาม^{[ 5 ] [ 15 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 วงการแพทย์กำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างเห็นได้ชัดจากการเกิดขึ้นของโรงพยาบาลและการพัฒนาเครื่องมือทางการแพทย์ที่ทันสมัยมากขึ้น เช่น สเตโทสโคป^{[ 16 ]}นอกจากนี้ยังมีการตระหนักมากขึ้นว่าจำเป็นต้องปรับปรุงการปฏิบัติทางการแพทย์ เนื่องจากวิธีการรักษาในปัจจุบันหลายอย่างนั้นอิงตามทฤษฎีดั้งเดิมที่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ ซึ่งอาจช่วยให้ผู้ป่วยฟื้นตัวหรือไม่ก็ได้ ความต้องการการรักษาที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นทำให้มีการเน้นไปที่การวิจัยโดยมีเป้าหมายเพื่อทำความเข้าใจกลไกของโรคและกายวิภาคศาสตร์^{[ 16 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้มีผลกระทบหลายประการ หนึ่งในนั้นคือการเพิ่มขึ้นของการทดลองกับผู้ป่วย ซึ่งนำไปสู่คำถามทางศีลธรรมเกี่ยวกับสิ่งที่ยอมรับได้ในการทดลองทางคลินิกและสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ วิธีแก้ปัญหาทางศีลธรรมที่ง่ายคือการใช้สัตว์ในการทดลองผ่าตัดในร่างกาย เพื่อไม่ให้เป็นอันตรายต่อผู้ป่วย อย่างไรก็ตาม วิธีนี้ก็มีอุปสรรคทางศีลธรรมของตัวเอง ซึ่งนำไปสู่การเคลื่อนไหวต่อต้านการผ่าตัดในร่างกาย^{[ 16 ]}

บุคคลสำคัญคนหนึ่งในขบวนการต่อต้านการทดลองในสัตว์คือฟรองซัวส์ มาเจนดีมาเจนดีเป็นนักสรีรวิทยาที่สถาบันการแพทย์หลวงแห่งฝรั่งเศส ซึ่งก่อตั้งขึ้นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ^{[ 16 ]}มาเจนดีได้ค้นพบทางการแพทย์ที่สำคัญหลายอย่าง แต่เขามีแนวทางการทดลองกับสัตว์ที่รุนแรงกว่านักวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยบางคน ตัวอย่างเช่น การค้นพบหน้าที่ที่แตกต่างกันของรากประสาทไขสันหลังส่วนหลังและส่วนหน้าเกิดขึ้นจากทั้งมาเจนดีและนักกายวิภาคศาสตร์ชาวสก็อตชื่อชาร์ลส์ เบลล์ เบลล์ใช้กระต่ายที่หมดสติเนื่องจาก "ความโหดร้ายของการผ่าตัดที่ยืดเยื้อ" ซึ่งทำให้เขาพลาดไปว่ารากประสาทส่วนหลังยังรับผิดชอบต่อข้อมูลทางประสาทสัมผัสด้วย ในทางกลับกัน มาเจนดีใช้ลูกสุนัขที่ยังมีสติอายุหกสัปดาห์ในการทดลองของเขาเอง^{[ 16 ] [ 17 ]}แม้ว่าแนวทางของ Magendie ในปัจจุบันจะถือเป็นการละเมิดสิทธิสัตว์ แต่ทั้ง Bell และ Magendie ก็ใช้เหตุผลเดียวกันในการทดลองกับสัตว์: ต้นทุนของการทดลองกับสัตว์นั้นคุ้มค่าเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ^{[ 17 ]}

หลายคนมองว่างานของ Magendie นั้นโหดร้ายและทรมานโดยไม่จำเป็น ข้อสังเกตประการหนึ่งคือ Magendie ดำเนินการทดลองหลายอย่างก่อนการค้นพบยาสลบ แต่แม้หลังจากการค้นพบอีเทอร์แล้ว ก็ไม่ได้นำมาใช้ในการทดลองหรือการสอนของเขาเลย^{[ 16 ]}แม้ในช่วงก่อนการค้นพบยาสลบ นักสรีรวิทยาคนอื่นๆ ก็แสดงความรังเกียจต่อวิธีการทำงานของเขา นักสรีรวิทยาชาวอเมริกันที่มาเยี่ยมเยียนคนหนึ่งอธิบายว่าสัตว์เหล่านั้นเป็น "เหยื่อ" และความโหดร้ายที่เห็นได้ชัดที่ Magendie แสดงออกมาเมื่อสอนในชั้นเรียน การทดลองของ Magendie ถูกอ้างถึงในการร่างพระราชบัญญัติการทารุณกรรมสัตว์ของอังกฤษ ค.ศ. 1876 และพระราชบัญญัติการปฏิบัติอย่างโหดร้ายต่อปศุสัตว์ ค.ศ. 1822หรือที่รู้จักกันในชื่อพระราชบัญญัติมาร์ติน^{[ 16 ]}ริชาร์ด มาร์ตินสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร ชาวไอริช และนักรณรงค์ต่อต้านการทารุณกรรมสัตว์ที่มีชื่อเสียงซึ่งเป็นผู้ตั้งชื่อร่างกฎหมายฉบับหลังนี้ เรียกมาเจนดีว่าเป็น "ความอัปยศต่อสังคม" และเรียกการผ่าตัดสัตว์มีชีวิตในที่สาธารณะของเขาว่า "โรงละครกายวิภาค" หลังจากที่เขาผ่าสุนัขเกรย์ฮาวด์เป็นเวลานาน ซึ่งได้รับความสนใจจากสาธารณชนอย่างกว้างขวาง ^{[ 18 ]}มาเจนดีเผชิญกับการต่อต้านอย่างกว้างขวางในสังคมอังกฤษ ทั้งในหมู่ประชาชนทั่วไปและในหมู่คนร่วมสมัยของเขา รวมถึงวิลเลียม ชาร์ปีย์ที่อธิบายการทดลองของเขาว่านอกจากจะโหดร้ายแล้ว ยัง "ไร้จุดหมาย" และ "ไม่มีวัตถุประสงค์ที่เพียงพอ" ซึ่งเขาอ้างว่านักสรีรวิทยาคนอื่นๆ ก็มีความรู้สึกเช่นเดียวกัน^{[ 19 ]}

พระราชบัญญัติการทารุณกรรมสัตว์ ค.ศ. 1876ในสหราชอาณาจักรกำหนดว่า บุคคลสามารถทำการผ่าตัดสัตว์ได้ก็ต่อเมื่อได้รับใบอนุญาตที่เหมาะสมจากรัฐเท่านั้น และงานที่นักสรีรวิทยาทำนั้นจะต้องเป็นงานต้นฉบับและจำเป็นอย่างยิ่ง^{[ 20 ]}เดวิด เฟอร์เรียร์นักสรีรวิทยา ได้วางรากฐานสำหรับกฎหมายดังกล่าวเฟอร์เรียร์เป็นผู้บุกเบิกในการทำความเข้าใจสมองและใช้สัตว์เพื่อแสดงให้เห็นว่าบางส่วนของสมองสอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของร่างกายในส่วนอื่น ๆ ของร่างกายในปี ค.ศ. 1873 เขาทำให้สัตว์เหล่านี้หลับและทำให้พวกมันเคลื่อนไหวโดยไม่รู้ตัวด้วยเครื่องมือ เฟอร์เรียร์ประสบความสำเร็จ แต่หลายคนประณามการใช้สัตว์ในการทดลองของเขา ข้อโต้แย้งบางส่วนมาจากมุมมองทางศาสนา บางคนกังวลว่าการทดลองของเฟอร์เรียร์จะแยกพระเจ้าออกจากจิตใจของมนุษย์ในนามของวิทยาศาสตร์^{[ 20 ]}การเคลื่อนไหวต่อต้านการผ่าตัดสัตว์ในอังกฤษบางส่วนมีรากฐานมาจากลัทธิอีแวนเจลิคัลและลัทธิเควกเกอร์ ศาสนาเหล่านี้มีความไม่ไว้วางใจวิทยาศาสตร์อยู่แล้ว และความไม่ไว้วางใจนี้ก็ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากการตีพิมพ์ทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินเมื่อปี พ.ศ. 2492 ^{[ 17 ]}

ทั้งสองฝ่ายไม่พอใจกับวิธีการผ่านร่างพระราชบัญญัติการทารุณกรรมสัตว์ ค.ศ. 1876 ชุมชนวิทยาศาสตร์รู้สึกว่ารัฐบาลกำลังจำกัดความสามารถในการแข่งขันกับฝรั่งเศสและเยอรมนีที่กำลังก้าวหน้าอย่างรวดเร็วด้วยกฎระเบียบใหม่ ขบวนการต่อต้านการทดลองในสัตว์ก็ไม่พอใจเช่นกัน แต่เป็นเพราะพวกเขาเชื่อว่าเป็นการยอมอ่อนข้อให้กับนักวิทยาศาสตร์เพื่อให้การทดลองในสัตว์ยังคงดำเนินต่อไปได้^{[ 20 ]}เฟอร์เรียร์ยังคงสร้างความเดือดร้อนให้กับขบวนการต่อต้านการทดลองในสัตว์ในสหราชอาณาจักรด้วยการทดลองของเขาเมื่อเขามีการโต้วาทีกับคู่ต่อสู้ชาวเยอรมันของเขา ฟรีดริช โกลทซ์ พวกเขาได้เข้าสู่สนามการทดลองในสัตว์อย่างมีประสิทธิภาพ โดยเฟอร์เรียร์นำเสนอลิง และโกลทซ์นำเสนอสุนัข ซึ่งทั้งสองตัวได้รับการผ่าตัดมาแล้ว เฟอร์เรียร์ชนะการโต้วาที แต่ไม่มีใบอนุญาต ทำให้ขบวนการต่อต้านการทดลองในสัตว์ฟ้องร้องเขาในปี ค.ศ. 1881 เฟอร์เรียร์ไม่ถูกตัดสินว่ามีความผิด เนื่องจากผู้ช่วยของเขาเป็นผู้ทำการผ่าตัด และผู้ช่วยของเขามีใบอนุญาต^{[ 20 ]}เฟอร์เรียร์และการปฏิบัติของเขาได้รับการสนับสนุนจากสาธารณชน ทำให้ขบวนการต่อต้านการทดลองในสัตว์ต้องดิ้นรน พวกเขาให้เหตุผลทางศีลธรรมว่าเมื่อพิจารณาจากพัฒนาการล่าสุด นักวิทยาศาสตร์จะกล้าเสี่ยงที่จะทดลองกับ "คนพิการ คนใบ้ คนปัญญาอ่อน นักโทษ คนยากจน เพื่อเพิ่ม 'ความน่าสนใจ' ของการทดลอง [ของนักสรีรวิทยา]" ^{[ 20 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ขบวนการต่อต้านการทดลองในสัตว์ได้ดึงดูดผู้สนับสนุนหญิงจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับ การเรียกร้องสิทธิ ออกเสียงของสตรี^{[ 21 ]}สมาคมต่อต้านการทดลองในสัตว์ของอเมริกาได้สนับสนุนการยกเลิกการทดลองในสัตว์โดยสิ้นเชิง ในขณะที่สมาคมอื่นๆ เช่นสมาคมอเมริกันเพื่อการควบคุมการทดลองในสัตว์ ต้องการการควบคุมที่ดีขึ้นภายใต้การกำกับดูแล ไม่ใช่การห้ามโดยสมบูรณ์^{[ 21 ] [ 22 ]}สมาคมปกป้องการวิจัยซึ่งประกอบด้วยกลุ่มนักสรีรวิทยาชายล้วนก่อตั้งขึ้นในปี 1908 เพื่อปกป้องการทดลองในสัตว์^{[ 23 ]}ในช่วงทศวรรษที่ 1920 ผู้ต่อต้านการทดลองในสัตว์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการตัดสินใจด้านบรรณาธิการของวารสารทางการแพทย์^{[ 21 ]}

เป็นไปได้ว่านักกายวิภาคชาวกรีกบางคนในอเล็กซานเดรียอาจทำการผ่าตัดมนุษย์ขณะมีชีวิตในช่วงศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชเซลซัสในDe Medicinaระบุว่าเฮโรฟิโลสแห่งอเล็กซานเดรียได้ผ่าตัดนักโทษที่กษัตริย์ส่งมาขณะ มีชีวิต เทอร์ทูลเลียน นักเขียนคริสเตียนยุคแรก กล่าวว่าเฮโรฟิโลสได้ผ่าตัดนักโทษขณะมีชีวิตอย่างน้อย 600 คน แม้ว่าความถูกต้องของข้อกล่าวอ้างนี้จะถูกโต้แย้งโดยนักประวัติศาสตร์หลายคนก็ตาม^{[ 24 ]}

ในศตวรรษที่ 12 ชาวอาหรับอัน ดาลูเซีย ชื่อ Ibn Tufailได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับการผ่าตัดมนุษย์ในตำราของเขาชื่อHayy ibn Yaqzanในบทความที่ครอบคลุมเกี่ยวกับเรื่องนี้ นักวิชาการชาวอิหร่านNadia Maftouniเชื่อว่าเขาเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนการชันสูตรศพและการผ่าตัด ในยุคแรกๆ ^{[ 25 ]}

หน่วย 731ซึ่งเป็น หน่วยวิจัยและพัฒนาอาวุธ ชีวภาพและเคมีของกองทัพจักรวรรดิญี่ปุ่น ได้ทำการ ทดลองกับมนุษย์จนถึงแก่ชีวิตในช่วงสงครามจีน-ญี่ปุ่นครั้งที่สองและสงครามโลกครั้งที่สอง (พ.ศ. 2480-2488) บนเกาะมินดาเนาของฟิลิปปินส์เชลยศึกชาวมุสลิมโมโรถูกญี่ปุ่นทำการผ่าตัดทดลองในรูปแบบต่างๆ ในหลายกรณีโดยไม่มีการใช้ยาชา^{[ 8 ] [ 26 ]}

การทดลองกับมนุษย์ของนาซีเกี่ยวข้องกับการทดลองทางการแพทย์กับผู้ถูกทดลองที่มีชีวิต เช่น การผ่าตัดผู้ถูกทดลองที่มีชีวิตโดยโจเซฟ เมงเกเล [ ^{27 ] ซึ่ง}มักจะไม่ใช้ยาชา^{[ 28 ]}