บาทหลวง วิลเลียม เอ็ม. แบรนแฮม
แบรนแฮมในปี 1947
เกิด	วิลเลียม แมร์เรียน แบรนแฮม ( 6 เมษายน 1909 )6 เมษายน พ.ศ. 2452 เบอร์คส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้สหรัฐอเมริกา
เสียชีวิต	24 ธันวาคม 1965 (24 ธันวาคม 1965)(อายุ 56 ปี) อามาริลโล รัฐเท็กซัสสหรัฐอเมริกา
สถานที่ฝังศพ	เจฟเฟอร์สันวิลล์ รัฐอินเดียนา
อาชีพ	นักเทศน์
คู่สมรส	อมีเลีย โฮป บรัมบัค ​ ​ ( สมรสปี  1934; เสียชีวิตปี 1937 ) เมดา มารี บรอย ​ ( ม.ค.  1941 )
เด็ก	5
ศาสนา	แบปทิสต์ (1929–1946) นิกายเพนเตโคสต์ (ค.ศ. 1946–1960) ไม่สังกัดนิกายใดๆ (ค.ศ. 1960–1965)

วิลเลียม แมร์เรียน แบรนแฮม (6 เมษายน 1909 – 24 ธันวาคม 1965) เป็นบาทหลวงคริสเตียนชาวอเมริกันและผู้รักษาโรคด้วยศรัทธา ผู้ริเริ่ม การฟื้นฟูการรักษาโรคหลังสงครามโลกครั้งที่สองและอ้างว่าเป็นศาสดาพยากรณ์ผู้ได้รับการเจิมจากเอลียาห์ผู้ซึ่งมาเพื่อประกาศการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ [ ^{1 ] [ 2 ] [ 3 ] นัก} ประวัติศาสตร์คริสเตียนบางคน ยกย่องเขาว่าเป็น "สถาปนิกหลักของ ความคิด ฟื้นฟู " สำหรับกลุ่มคาริสมาติก^{[ 4 ]}และถูกเรียกว่าเป็น "บุคคลสำคัญในคลื่นลูกที่สองของลัทธิเพนเตโคสต์ " ^{[ 5 ]}เขามีอิทธิพลอย่างยั่งยืนต่อ^การเผยแพร่ศาสนาทางโทรทัศน์และขบวนการคาริสมาติก สมัยใหม่ [ ^{6 ]} และ "บุคลิกบนเวทีของเขายังคงเป็นตำนานที่ไม่มีใครเทียบได้ในประวัติศาสตร์ของขบวนการคาริสมาติก" ^{[ 7 ]}ในช่วงเวลาที่จัดขึ้น การประชุมระหว่างนิกายของแบรนแฮมเป็นการประชุมทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยจัดขึ้นในบางเมืองของอเมริกา แบรนแฮมเป็น นักเทศน์ปลดปล่อยชาวอเมริกันคนแรกที่ประสบความสำเร็จในการรณรงค์ในยุโรป การเผยแพร่ศาสนาของเขาเข้าถึงผู้คนทั่วโลกด้วยการรณรงค์ครั้งใหญ่ในอเมริกาเหนือ ยุโรป แอฟริกา และอินเดีย

แบรนแฮมอ้างว่าเขาได้รับการเยี่ยมเยียนจากทูตสวรรค์เมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม พ.ศ. 2489 ซึ่งเป็นการเริ่มต้นพันธกิจทั่วโลกและการเริ่มต้นอาชีพการรณรงค์ของเขาในช่วงกลางปี ​​พ.ศ. 2489 ชื่อเสียงของเขาแพร่กระจายอย่างรวดเร็วเนื่องจากผู้คนจำนวนมากต่างหลงใหลในเรื่องราวการเยี่ยมเยียนจากทูตสวรรค์และรายงานปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นในการประชุมของเขา พันธกิจของเขาก่อให้เกิดผู้เลียนแบบมากมายและจุดประกายการฟื้นฟูการรักษาในวงกว้างซึ่งต่อมากลายเป็นขบวนการคาริสมาติก สมัยใหม่ ในช่วงที่ได้รับความนิยมสูงสุดในทศวรรษ พ.ศ. 2493 แบรนแฮมได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางและ "โลกของนีโอเพนเตโคสต์เชื่อว่าแบรนแฮมเป็นศาสดาพยากรณ์สำหรับคนรุ่นของพวกเขา" ^{[ 8 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2498 การรณรงค์และความนิยมของแบรนแฮมเริ่มลดลงเนื่องจากค ริสตจักรเพ นเตโคสต์เริ่มถอนการสนับสนุนจากการรณรงค์การรักษาโดยส่วนใหญ่ด้วยเหตุผลทางการเงิน ในปี พ.ศ. 2403 แบรนแฮมได้เปลี่ยนไปเป็นพันธกิจการสอน

แตกต่างจากคนร่วมสมัยของเขาที่ปฏิบัติตามคำสอนหลักคำสอนที่รู้จักกันในชื่อ ประเพณี พระกิตติคุณสมบูรณ์บรานแฮมได้พัฒนาเทววิทยา ทางเลือก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นการผสมผสานระหว่าง หลักคำสอนของ คาลวินิสต์และอาร์มีเนียนและเน้นหนักไปที่การแบ่งยุคสมัยและมุมมองเกี่ยวกับวันสิ้นโลกที่เป็นเอกลักษณ์ของบรานแฮมเองในขณะที่ยอมรับ หลักคำสอน การฟื้นฟูที่เขาสนับสนุนในช่วงการฟื้นฟูการรักษาโรคอย่างกว้างขวาง คำสอนที่แตกต่างออกไปหลังการฟื้นฟูของเขาถูกมองว่ามีความขัดแย้งมากขึ้นเรื่อยๆ โดยคนร่วมสมัยที่มีลักษณะเฉพาะและเพนเตโคสต์ ซึ่งต่อมาได้ปฏิเสธหลักคำสอนหลายอย่างว่าเป็น "ความบ้าคลั่งจากการเปิดเผย" ^{[ 9 ]} ผู้ติดตามที่ใกล้ชิดที่สุดของเขายอมรับคำเทศนาของเขาเป็น พระคัมภีร์ปากเปล่าและเรียกคำสอนของเขาว่า "สาร" แม้ว่าบรานแฮมจะคัดค้าน แต่ผู้ติดตามคำสอนของเขาบางคนก็วางเขาไว้ที่ศูนย์กลางของลัทธิบูชาบุคคลในช่วงปีสุดท้ายของเขา

แบรนแฮมอ้างว่าเขาได้เปลี่ยนใจผู้คนกว่าหนึ่งล้านคนในช่วงชีวิตการทำงานของเขา แบรนแฮมเสียชีวิตจากอุบัติเหตุทางรถยนต์ในปี 1965 คำสอนของเขายังคงได้รับการเผยแพร่ต่อไปโดยสมาคมเผยแพร่ศาสนาวิลเลียม แบรนแฮม ซึ่งรายงานว่ามีผู้คนประมาณ 2 ล้านคนได้รับสื่อของสมาคมในปี 2018

วิลเลียม เอ็ม. แบรนแฮม เกิดใกล้เมืองเบอร์เคสวิลล์ รัฐเคนตักกี้เมื่อวันที่ 6 เมษายน พ.ศ. 2452 ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ a ] ​​[ b ]}เป็นบุตรชายของชาร์ลส์และเอลลา ฮาร์วีย์ แบรนแฮม เป็นบุตรคนโตในบรรดาพี่น้อง 10 คน^{[ 15 ]}เขาอ้างว่าเมื่อแรกเกิด “แสง [ sic ] หมุนวนผ่านหน้าต่าง ขนาดเท่าหมอน หมุนวนรอบที่ที่เขาอยู่ แล้วลงไปบนเตียง” ^{[ 11 ]} แบรนแฮมบอกกับ กอร์ดอน ลินด์เซย์ ผู้ประชาสัมพันธ์ของเขาว่าเขามีประสบการณ์ลึกลับตั้งแต่อายุยังน้อย^{[ 10 ]}และเมื่ออายุ 3 ขวบ เขาได้ยิน “เสียง” พูดกับเขาจากต้นไม้ บอกเขาว่า “เขาจะอาศัยอยู่ใกล้เมืองที่ชื่อว่านิวอัลบานี” ^{[ 10 ] [ 11 ]} ตามคำกล่าวของแบรนแฮม ในปีนั้นครอบครัวของเขาย้ายไปอยู่ที่เจฟเฟอร์สันวิลล์ รัฐอินเดียนา^{[ 11 ]}แบรนแฮมยังกล่าวอีกว่าเมื่อเขาอายุเจ็ดขวบ พระเจ้าบอกให้เขาหลีกเลี่ยงการสูบบุหรี่และการดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์^{[ 10 ] [ 16 ]}แบรนแฮมระบุว่าเขาไม่เคยฝ่าฝืนคำสั่งนั้นเลย^{[ 10 ]}

แบรนแฮมเล่าให้ผู้ชมฟังว่าเขาเติบโตมาใน " ความยากจน อย่างแสนสาหัส " ^{[ 10 ]}มักไม่มีเสื้อผ้าสวมใส่เพียงพอ และครอบครัวของเขามีส่วนเกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางอาชญากรรม^{[ 12 ]}เพื่อนบ้านของแบรนแฮมรายงานว่าเขาเป็น "คนที่ดูแตกต่างออกไปเล็กน้อยเสมอ" แต่บอกว่าเขาเป็นเด็กหนุ่มที่พึ่งพาได้^{[ 10 ]}แบรนแฮมอธิบายว่าแนวโน้มของเขาที่มีต่อ "ประสบการณ์ลึกลับและความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม" ทำให้เกิดความเข้าใจผิดในหมู่เพื่อน ครอบครัว และคนหนุ่มสาวคนอื่นๆ เขาเป็น " แกะดำ " มาตั้งแต่อายุยังน้อย^{[ 17 ]}แบรนแฮมเรียกวัยเด็กของเขาว่า "ชีวิตที่เลวร้าย" ^{[ 16 ]}

พ่อของแบรนแฮมเป็นเจ้าของฟาร์มใกล้เมืองยูติกา รัฐอินเดียนาและรับงานทำงานให้กับโอเอช วาเธน เจ้าของโรงกลั่นอีอาร์ วาเธน ในเมืองลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้ที่อยู่ใกล้เคียง[ 18 ^{]วาเธ}นเป็นผู้จัดหาวัตถุดิบให้กับการลักลอบขายเหล้าของอัล คาโปน^{[ 19 ]}แบรนแฮมบอกกับผู้ชมว่าเขาจำเป็นต้องช่วยพ่อของเขาในการผลิตและจำหน่ายสุราอย่างผิดกฎหมายในช่วงยุคห้ามขาย สุรา ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2467 พ่อของแบรนแฮมถูกจับกุมในข้อหาอาชญากรรม เขาถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกจำคุก^{[ 20 ]}กลุ่มคูคลักแคลนแห่งรัฐอินเดียนาอ้างความรับผิดชอบในการโจมตีและปิดเครือข่ายการผลิตสุราในเจฟเฟอร์สันวิลล์^{[ 21 ]}

แบรนแฮมมีส่วนเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์เกี่ยวกับอาวุธปืนและถูกยิงที่ขาทั้งสองข้างในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2467 ขณะอายุ 14 ปี ต่อมาเขาบอกกับผู้ฟังว่าเขาประสบอุบัติเหตุจากการล่าสัตว์ พี่ชายสองคนของเขาก็ได้รับบาดเจ็บสาหัสในเวลาเดียวกัน^{[ 22 ]}แบรนแฮมถูกนำตัวส่งโรงพยาบาลเพื่อรับการรักษา ครอบครัวของเขาไม่สามารถจ่ายค่ารักษาพยาบาลได้ แต่สมาชิกของกลุ่มKu Klux Klan ในรัฐอินเดียนาได้เข้ามาช่วยเหลือโดยออกค่าใช้จ่ายให้^{[ 23 ]}ความช่วยเหลือของกลุ่ม Klan ในช่วงวัยเด็กที่ยากจนของเขาส่งผลกระทบอย่างมากต่อแบรนแฮม แบรนแฮมเคยกล่าวชื่นชมการกระทำนั้นในปี พ.ศ. 2506 ว่า "กลุ่ม Ku Klux Klan จ่ายค่ารักษาพยาบาลให้ผม พวกเมสัน ผมไม่มีวันลืมพวกเขาได้ เห็นไหม? ไม่ว่าพวกเขาจะทำอะไร หรืออะไรก็ตาม ผมก็ยัง... มีบางอย่าง และสิ่งนั้นยังคงอยู่กับผม..." ^{[ 24 ]}แบรนแฮมยังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับสมาชิกและผู้สนับสนุน KKK หลายคนตลอดการปฏิบัติศาสนกิจของเขา^{[ 25 ]}

แบรนแฮมเล่าให้ผู้ฟังฟังว่าเขาออกจากบ้านตอนอายุ 19 ปีเพื่อแสวงหาชีวิตที่ดีกว่า เดินทางไปยังฟีนิกซ์ รัฐแอริโซนาที่ซึ่งเขาทำงานในฟาร์มปศุสัตว์เป็นเวลาสองปีและเริ่มต้นอาชีพนักมวยที่ประสบความสำเร็จ[ 10 ^{]ขณะที่}แบรนแฮมไม่อยู่ เอ็ดเวิร์ด น้องชายของเขาซึ่งอายุ 18 ปี ได้ยิงและฆ่าชายคนหนึ่งในเจฟเฟอร์สันวิลล์และถูกตั้งข้อหาฆาตกรรม^{[ 26 ] [ 27 ]}เอ็ดเวิร์ดเสียชีวิตด้วยอาการป่วยกะทันหันในเวลาต่อมาไม่นาน^{[ 28 ]}แบรนแฮมกลับมาที่เจฟเฟอร์สันวิลล์ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2462 เพื่อเข้าร่วมงานศพ^{[ 10 ] [ 29 ]}แบรนแฮมไม่มีประสบการณ์เกี่ยวกับศาสนาในวัยเด็ก เขาบอกว่าครั้งแรกที่เขาได้ยินคำอธิษฐานคือในงานศพของน้องชาย^{[ 30 ]}

หลังจากนั้นไม่นาน ขณะที่เขาทำงานให้กับบริษัทบริการสาธารณะแห่งรัฐอินเดียนาแบรนแฮมก็หมดสติเพราะแก๊สและต้องเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาล^{[ 30 ]}แบรนแฮมกล่าวว่าเขาได้ยินเสียงพูดกับเขาขณะที่เขากำลังพักฟื้นจากอุบัติเหตุ ซึ่งทำให้เขาเริ่มแสวงหาพระเจ้า^{[ 30 ]}หลังจากนั้นไม่นาน เขาก็เริ่มไปโบสถ์ First Pentecostal Baptist Church of Jeffersonville ซึ่งเขาได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ [ ^{31 ] [ 10 ] โบสถ์}แห่งนี้มีบาทหลวงคือรอย เดวิสสมาชิกผู้ก่อตั้งกลุ่มKu Klux Klan รุ่นที่สอง และเป็นผู้นำในการสรรหาสมาชิกขององค์กร ต่อมาเดวิสได้เป็น National Imperial Wizard (ผู้นำ) ของ KKK เดวิสทำพิธีบัพติศมาให้กับแบรนแฮม และหกเดือนต่อมา เขาก็แต่งตั้งแบรนแฮมเป็นบาทหลวงแบปติสต์อิสระและผู้ปกครองในโบสถ์ของเขา^{[ 10 ]}

ในช่วงเวลาที่แบรนแฮมเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ คริสตจักรแบปติสต์เพนเตโคสต์แห่งแรกของเจฟเฟอร์สันวิลล์เป็นคริสตจักรแบปติสต์ที่ยึดมั่นในหลักคำสอนเพนเตโคสต์บางประการ รวมถึงการรักษาโรคด้วยพลังศักดิ์สิทธิ์และการพูดภาษาแปลกๆแบรนแฮมรายงานว่าการรับบัพติศมาของเขาที่คริสตจักรนั้นทำโดยใช้สูตรพระนามของ พระเยซู ในลัทธิเพนเตโคสต์เอกภาพ [ ^{32 ] แบ}รนแฮมอ้างว่าเขาต่อต้านลัทธิเพนเตโคสต์ในช่วงปีแรกๆ ของการรับใช้ของเขา อย่างไรก็ตาม ตามที่นักเขียนชีวประวัติของแบรนแฮมหลายคน เช่นดัก วีเวอร์นักประวัติศาสตร์แบปติสต์และเบอร์นี เวด นักประวัติศาสตร์เพนเตโคสต์ กล่าวไว้ แบรนแฮมได้รับรู้คำสอนของเพนเตโคสต์ตั้งแต่เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 33 ]}

แบรนแฮมกล่าวต่อผู้ชมของเขาว่าเขาได้รู้จักกับคริสตจักรเพนเตโคสต์เป็นครั้งแรกในปี 1936 ซึ่งได้เชิญเขาเข้าร่วม แต่เขาปฏิเสธ^{[ 32 ] [ c ]}วีเวอร์คาดการณ์ว่าแบรนแฮมอาจเลือกที่จะปกปิดความเชื่อมโยงในช่วงต้นของเขากับลัทธิเพนเตโคสต์ เพื่อทำให้เรื่องราวการเปลี่ยนศาสนาของเขาน่าสนใจยิ่งขึ้นสำหรับผู้ชมที่เป็นชาวเพนเตโคสต์ในช่วงปีแห่งการฟื้นฟูการรักษา วีเวอร์ระบุส่วนต่างๆ ของเรื่องราวชีวิตของแบรนแฮมที่รายงานไว้ซึ่งขัดแย้งกับเอกสารทางประวัติศาสตร์ และแนะนำว่าแบรนแฮมเริ่มเสริมแต่งเรื่องราวชีวิตช่วงต้นของเขาอย่างมากต่อผู้ชมของเขาตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1940 ^{[ 33 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2476 แบรนแฮมได้จัด งาน ฟื้นฟูจิตวิญญาณในเต็นท์ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากเดวิสและคริสตจักรเพนเตโคสต์แบปติสต์แห่งแรก^{[ 10 ] [ 35 ]}ในวันที่ 2 มิถุนายนของปีนั้น หนังสือพิมพ์Jeffersonville Evening Newsรายงานว่าการรณรงค์ของแบรนแฮมมีผู้กลับใจ 14 คน^{[ 36 ]}ผู้ติดตามของเขาเชื่อว่าการปฏิบัติศาสนกิจของเขามีปาฏิหาริย์เกิดขึ้นตั้งแต่เริ่มต้น และเมื่อเขากำลังทำพิธีบัพติศมาให้กับผู้กลับใจในวันที่ 11 มิถุนายน พ.ศ. 2476 ในแม่น้ำโอไฮโอใกล้กับเจฟเฟอร์สันวิลล์ แสงสว่างจ้าได้ลงมาเหนือเขา และเขาได้ยินเสียงพูดว่า "เช่นเดียวกับที่ยอห์นผู้ให้บัพติศมาถูกส่งมาเพื่อนำหน้าการเสด็จมาครั้งแรกของพระเยซูคริสต์ ดังนั้นข่าวสารของคุณจะนำหน้าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระองค์" ^{[ 37 ] [ 38 ]}

ความเชื่อในเรื่องราวการรับบัพติศมาเป็นองค์ประกอบสำคัญของศรัทธาในหมู่ผู้ติดตามของแบรนแฮม^{[ 39 ]}ในการอ้างอิงถึงเหตุการณ์ในช่วงแรกของการฟื้นฟูการรักษาโรค แบรนแฮมตีความว่าหมายถึงการฟื้นฟูของประทานแห่งพระวิญญาณให้กับคริสตจักร^{[ 40 ]}ในช่วงหลายปีต่อมา แบรนแฮมได้เปลี่ยนแปลงวิธีการเล่าเรื่องราวการรับบัพติศมาอย่างมีนัยสำคัญ และเชื่อมโยงเหตุการณ์นี้เข้ากับพันธกิจการสอนของเขา เขาอ้างว่ามีรายงานเรื่องราวการรับบัพติศมาในหนังสือพิมพ์ทั่วสหรัฐอเมริกาและแคนาดา^{[ 41 ]}เนื่องจากวิธีการเล่าเรื่องราวการรับบัพติศมาของแบรนแฮมเปลี่ยนแปลงไปในช่วงหลายปีที่ผ่านมา และเนื่องจากไม่มีหนังสือพิมพ์ฉบับใดรายงานเหตุการณ์นี้ วีเวอร์จึงกล่าวว่าแบรนแฮมอาจเสริมแต่งเรื่องราวหลังจากที่เขาเริ่มประสบความสำเร็จในการฟื้นฟูการรักษาโรคในช่วงทศวรรษ 1940 ^{[ 42 ]}

นอกจากรอย เดวิสและคริสตจักรแบ๊บติสต์เพนเตโคสต์แห่งแรกแล้ว แบรนแฮมยังรายงานถึงปฏิสัมพันธ์กับกลุ่มอื่นๆ ในช่วงทศวรรษ 1930 ซึ่งมีอิทธิพลต่อการปฏิบัติศาสนกิจของเขา ในช่วงต้นทศวรรษ 1930 เขาได้รู้จักกับ โรงเรียนแห่งผู้เผยพระวจนะของ วิลเลียม โซวเดอร์สซึ่งเป็นกลุ่มเพนเตโคสต์ในรัฐเคนตักกี้และอินเดียนา ผ่านกลุ่มของโซวเดอร์ส เขาได้รู้จักกับ กลุ่ม บริติชอิสราเอลไลต์เฮาส์ออฟดาวิดและในฤดูใบไม้ร่วงปี 1934 แบรนแฮมได้เดินทางไปยังมิชิแกนเพื่อพบกับสมาชิกของกลุ่ม^{[ 43 ]}

แบรนแฮมเข้ารับตำแหน่งผู้นำคริสตจักรเจฟเฟอร์สันวิลล์ของรอย เดวิสในปี 1934 หลังจากที่เดวิสถูกจับกุมอีกครั้งและถูกส่งตัวไปดำเนินคดี^{[ 44 ]}ในช่วงเดือนมีนาคมหรือเมษายนปี 1934 คริสตจักรเพนเตโคสต์แบ๊บติสต์แห่งแรกถูกทำลายด้วยไฟไหม้ และผู้สนับสนุนของแบรนแฮมในคริสตจักรได้ช่วยเขาจัดตั้งคริสตจักรใหม่ในเจฟเฟอร์สันวิลล์^{[ 45 ]}ในตอนแรกแบรนแฮมเทศนาจากเต็นท์ที่ถนนสายที่ 8 และถนนแพรตต์ และเขายังรายงานว่าได้เทศนาชั่วคราวในอาคารสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าด้วย^{[ 46 ]}

ในปี พ.ศ. 2479 คณะผู้ศรัทธาได้สร้างโบสถ์ใหม่บนบล็อกเดียวกันกับเต็นท์ของแบรนแฮม ที่มุมถนนสายที่ 8 และถนนเพนน์ โบสถ์แห่งนี้สร้างขึ้นในสถานที่เดียวกับที่หนังสือพิมพ์ท้องถิ่นรายงานว่าเป็นสถานที่จัดการรณรงค์ในเต็นท์ของเขาในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2476 ^{[ 36 ]}บทความในหนังสือพิมพ์รายงานชื่อเดิมของโบสถ์ใหม่ของแบรนแฮมว่าคือ Pentecostal Tabernacle โบสถ์แห่งนี้ได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการกับเมืองเจฟเฟอร์สันวิลล์ในชื่อ Billie Branham Pentecostal Tabernacle ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2479 บทความในหนังสือพิมพ์ยังคงอ้างถึงโบสถ์ของเขาในชื่อ Pentecostal Tabernacle จนถึงปี พ.ศ. 2486 ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}แบรนแฮมดำรงตำแหน่งเป็นบาทหลวงจนถึงปี พ.ศ. 2489 และในที่สุดชื่อโบสถ์ก็ถูกย่อให้เหลือเพียง Branham Tabernacle ^{[ 45 ]}ในตอนแรกคริสตจักรเจริญรุ่งเรือง แต่การเติบโตเริ่มชะลอตัวลง เนื่องจากภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ทำให้คริสตจักรมักขาดแคลนเงินทุน ดังนั้นบรานแฮมจึงรับใช้โดยไม่ได้รับค่าตอบแทน^{[ 45 ]}

แบรนแฮมยังคงเดินทางและเทศนาในหมู่คริสตจักรเพนเตโคสต์ในขณะที่ดำรงตำแหน่งเป็นศิษยาภิบาลของคริสตจักรแห่งใหม่ของเขา ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2477 เขาเดินทางไปยังมิชาวากา รัฐอินเดียนา ซึ่งเขาได้รับเชิญให้กล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมใหญ่ของคริสตจักรเพนเตโคสต์แห่งพระเยซูคริสต์ (PAJC) ที่จัดโดยบิชอป จีบี โรว์^{[ 32 ] [ 54 ]}

แบรนแฮมเริ่มคบหากับอมีเลีย โฮป บรัมบัค (เกิด 16 กรกฎาคม 1913) ในปี 1933 ^{[ 46 ]}แบรนแฮมแต่งงานกับบรัมบัคในเดือนมิถุนายน 1934 ^{[ 55 ]}บุตรคนแรกของพวกเขา วิลเลียม "บิลลี่" พอล แบรนแฮม (1935–2023) เกิดเมื่อวันที่ 13 กันยายน 1935 ^{[ 55 ]} ภรรยาของแบรนแฮมล้มป่วยในช่วงปีที่สองของการแต่งงาน ตามใบมรณบัตรของเธอ เธอได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นวัณโรคปอด ในเดือนมกราคม 1936 ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของช่วงเวลาที่สุขภาพทรุดโทรมลง แม้จะได้รับการวินิจฉัยเช่นนั้น ทั้งคู่ก็มีบุตรคนที่สองคือ ชารอน โรส ซึ่งเกิดเมื่อวันที่ 27 ตุลาคม 1936 ^{[ 55 ]}ในเดือนกันยายน 1936 ข่าวท้องถิ่นรายงานว่าแบรนแฮมจัดงานฟื้นฟูการรักษาโรคเป็นเวลาหลายสัปดาห์ที่เพนเตโคสต์แทเบอร์นาเคิล ซึ่งเขารายงานว่ามีการรักษาโรคถึงแปดครั้ง^{[ 56 ]}

ปีต่อมา ภัยพิบัติได้เกิดขึ้นเมื่อเจฟเฟอร์สันวิลล์ถูกทำลายล้างด้วยน้ำท่วมแม่น้ำโอไฮโอในปี 1937 [ ^{32 ] คณะ}ผู้ศรัทธาของแบรนแฮมได้รับผลกระทบอย่างหนักจากภัยพิบัติ และครอบครัวของเขาก็ต้องพลัดพรากจากบ้าน^{[ 57 ]}ภายในเดือนกุมภาพันธ์ 1937 น้ำท่วมได้ลดลง โบสถ์ของเขารอดพ้นจากภัยพิบัติ และแบรนแฮมก็กลับมาประกอบพิธีกรรมทางศาสนาที่โบสถ์เพนเตโคสต์แทเบอร์นาเคิลอีกครั้ง หลังจากน้ำท่วมในเดือนมกราคม สุขภาพของโฮปก็ทรุดโทรมลงเรื่อยๆ และเธอก็เสียชีวิตในวันที่ 22 กรกฎาคม 1937 ส่วนชารอน โรส ซึ่งเกิดมาพร้อมกับโรคเดียวกับแม่ของเธอ เสียชีวิตในอีกสี่วันต่อมา (26 กรกฎาคม 1937) ^{[ 57 ]}ข่าวมรณกรรมของพวกเขารายงานว่าแบรนแฮมเป็นบาทหลวงของโบสถ์เพนเตโคสต์แทเบอร์นาเคิล ซึ่งเป็นโบสถ์เดียวกับที่จัดงานศพของพวกเขา^{[ 58 ]}

แบรนแฮมมักเล่าเรื่องการเสียชีวิตของภรรยาและลูกสาวของเขาในระหว่างการปฏิบัติศาสนกิจ และทำให้ผู้ฟังเกิดปฏิกิริยาทางอารมณ์อย่างรุนแรง แบรนแฮมบอกผู้ฟังว่าภรรยาและลูกสาวของเขาล้มป่วยกะทันหันและเสียชีวิตในช่วงน้ำท่วมเดือนมกราคม ซึ่งเป็นการลงโทษจากพระเจ้าเนื่องจากเขาไม่ยอมรับนิกายเพนเตโคสต์^{[ 37 ] [ 32 ]}แบรนแฮมกล่าวว่าเขาพยายามฆ่าตัวตายหลายครั้งหลังจากที่พวกเธอเสียชีวิต^{[ 37 ] [ 32 ]}ปีเตอร์ ดุยเซอร์ตั้งข้อสังเกตว่าเรื่องราวของแบรนแฮมเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการเสียชีวิตของภรรยาและลูกสาวของเขานั้นขัดแย้งกับหลักฐานทางประวัติศาสตร์ พวกเธอไม่ได้เสียชีวิตในช่วงน้ำท่วม เขาและภรรยาต่างก็เป็นชาวเพนเตโคสต์อยู่แล้วก่อนแต่งงาน และเขาเป็นศิษยาภิบาลของคริสตจักรเพนเตโคสต์ในขณะที่พวกเธอเสียชีวิต^{[ 15 ]}

ในช่วงฤดูร้อนปี 1940 แบรนแฮมได้กลับมาเดินทางและจัดการประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณในชุมชนใกล้เคียงอื่นๆ^{[ 52 ]}แบรนแฮมแต่งงานกับภรรยาคนที่สองของเขา เมดา มารี บรอย ในปี 1941 และพวกเขามีลูกด้วยกันสามคน ได้แก่ รีเบกาห์ (1946–2014) ซาราห์ (เกิดปี 1950) และโจเซฟ (เกิดปี 1955) ^{[ 15 ]}

แบรนแฮมเป็นที่รู้จักจากบทบาทของเขาในการฟื้นฟูการรักษาโรคที่เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 ^{[ 59 ]}และผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ในขบวนการนี้ถือว่าเขาเป็นผู้ริเริ่ม^{[ 60 ]}จอห์น โครว์เดอร์ นักเขียนคริสเตียนได้อธิบายช่วงเวลาของการฟื้นฟูการรักษาโรคว่าเป็น "การแสดงพลังปาฏิหาริย์ต่อสาธารณะที่กว้างขวางที่สุดในประวัติศาสตร์สมัยใหม่" ^{[ 61 ]} บางคน เช่น แฮ งค์ ฮาเนกราฟนักเขียนคริสเตียนและนักเคลื่อนไหวต่อต้านลัทธิได้ปฏิเสธการฟื้นฟูการรักษาโรคทั้งหมดว่าเป็นเรื่องหลอกลวงและประณามขบวนการนี้ว่าเป็นลัทธิในหนังสือCounterfeit Revival ^ปี 1997 ของเขา [ ^{62 ]}

การรักษาด้วยพลังศักดิ์สิทธิ์เป็นประเพณีและความเชื่อที่คริสเตียนส่วนใหญ่ยึดถือมาแต่เดิม แต่ต่อมากลับมีความเกี่ยวข้องกับนิกายโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลมากขึ้น^{[ 63 ]}ความหลงใหลในการรักษาด้วยพลังศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียนอเมริกันส่วนใหญ่มีบทบาทสำคัญในความนิยมและลักษณะข้ามนิกายของขบวนการฟื้นฟู^{[ 64 ]}

แบรนแฮมจัดการประชุมระหว่างนิกายขนาดใหญ่ ซึ่งมีรายงานปาฏิหาริย์หลายร้อยครั้ง^{[ 60 ]}นักประวัติศาสตร์เดวิด แฮร์เรลล์อธิบายว่าแบรนแฮมและโอรัล โรเบิร์ตส์เป็นยักษ์ใหญ่สองคนของขบวนการนี้ และเรียกแบรนแฮมว่าเป็น "ผู้นำที่ไม่น่าจะเป็นไปได้" ^{[ 60 ]}

แบรนแฮมได้เดินทางและจัดการประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณมาตั้งแต่ปี 1940 เป็นอย่างน้อย ก่อนที่จะได้รับความสนใจจากทั่วประเทศ^{[ 52 ]} ความนิยมของแบรนแฮมเริ่มเพิ่มขึ้นหลังจากการประชุมในปี 1942 ที่เมืองมิลล์ทาวน์ รัฐอินเดียนาซึ่งมีรายงานว่าเด็กหญิงคนหนึ่งได้รับการรักษาจากวัณโรค ข่าวการรักษาดังกล่าวแพร่กระจายไปอย่างช้าๆ แต่ในที่สุดก็มีรายงานไปยังครอบครัวหนึ่งในรัฐมิสซูรี ซึ่งในปี 1945 ได้เชิญแบรนแฮมไปอธิษฐานเพื่อลูกของพวกเขาที่กำลังป่วยด้วยโรคเดียวกัน แบรนแฮมรายงานว่าเด็กคนนั้นหายดีหลังจากที่เขาอธิษฐาน^{[ 65 ]}

ข่าวเกี่ยวกับเหตุการณ์สองเหตุการณ์ในที่สุดก็ไปถึง WE Kidson Kidson รู้สึกทึ่งกับปาฏิหาริย์ที่รายงานมาและเชิญ Branham เข้าร่วมการประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณที่เขากำลังจัดขึ้น WE Kidson เป็นบรรณาธิการของThe Apostolic Heraldและมีผู้ติดต่อมากมายในขบวนการเพนเตโคสต์^{[ 65 ]} Kidson ทำหน้าที่เป็นผู้จัดการแคมเปญคนแรกของ Branham และมีบทบาทสำคัญในการช่วยจัดระเบียบการประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณในช่วงแรกของ Branham ^{[ 65 ]}

แบรนแฮมจัดการประชุมใหญ่ครั้งแรกในฐานะผู้รักษาโรคด้วยศรัทธาในปี พ.ศ. 2489 ^{[ 66 ]}การบริการรักษาโรคของเขาได้รับการบันทึกไว้อย่างดี และเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกสำหรับผู้ที่ติดตามเขา^{[ 67 ]}ในช่วงเวลาที่จัดขึ้น การประชุมฟื้นฟูศรัทธาของแบรนแฮมเป็นการประชุมทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดเท่าที่เมืองอเมริกันบางแห่งที่เขาไปเยือนเคยเห็นมา^{[ 68 ]}มีรายงานว่ามีผู้เปลี่ยนศาสนา 1,000 ถึง 1,500 คนต่อการประชุมเป็นเรื่องปกติ^{[ 68 ]}

นักประวัติศาสตร์ระบุว่า การประชุม ที่เซนต์หลุยส์ ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2489 ของเขา ถือเป็นการเริ่มต้นยุคแห่งการฟื้นฟูการรักษา^{[ 69 ]}แบรนแฮมกล่าวว่าเขาได้รับการเยี่ยมเยียนจากทูตสวรรค์เมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม พ.ศ. 2489 ซึ่งเป็นการมอบหมายพันธกิจทั่วโลกของเขา^{[ 70 ]}ในช่วงบั้นปลายชีวิต เขายังเชื่อมโยงการเยี่ยมเยียนจากทูตสวรรค์กับการก่อตั้งประเทศอิสราเอล โดยครั้งหนึ่งเขาเข้าใจผิดว่านิมิตเกิดขึ้นในวันเดียวกัน^{[ 71 ] [ 71 ] [ d ] [ e ]}

การประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณครั้งแรกที่มีรายงานของเขาในช่วงนั้นจัดขึ้นเป็นเวลา 12 วันในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2489 ที่เซนต์หลุยส์^{[ 65 ]}ในปี พ.ศ. 2490 นิตยสาร ไทม์รายงานเกี่ยวกับการรณรงค์ที่จัดขึ้นในแวนดาเลีย รัฐอิลลินอยส์^{[ 74 ] [ 75 ]}และตามบทความนั้น แบรนแฮมดึงดูดฝูงชนผู้ป่วยกว่า 4,000 คนที่ปรารถนาการรักษา และบันทึกว่าเขาอธิษฐานอย่างขยันขันแข็งเพื่อแต่ละคน^{[ 65 ]}ชื่อเสียงของแบรนแฮมเริ่มเติบโตขึ้นอันเป็นผลมาจากการประชาสัมพันธ์และรายงานที่ครอบคลุมการประชุมของเขา^{[ 65 ]}

นิตยสาร Herald of Faithซึ่งมีJoseph Mattsson-Boze รัฐมนตรีเพนเตโคสต์ผู้มีชื่อเสียงเป็นบรรณาธิการ และตีพิมพ์โดยคริสตจักรเพนเตโคสต์ฟิลาเดลเฟียในชิคาโก ก็เริ่มติดตามและตีพิมพ์เรื่องราวจากการรณรงค์ของแบรนแฮมโดยเฉพาะ ทำให้แบรนแฮมได้รับความสนใจอย่างกว้างขวางจากขบวนการเพนเตโคสต์ หลังจากการประชุมที่เซนต์หลุยส์ แบรนแฮมได้เริ่มทัวร์ไปยังคริสตจักรเพนเตโคสต์ Oneness ขนาดเล็กทั่วภาคตะวันตกตอนกลางและภาคใต้ของสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีรายงานเกี่ยวกับการรักษาและรายงานการฟื้นคืนชีพหนึ่งฉบับ^{[ 65 ]}ภายในเดือนสิงหาคม ชื่อเสียงของเขาก็แพร่กระจายไปอย่างกว้างขวาง เขาจัดการประชุมในเดือนนั้นที่เมืองโจนส์โบโร รัฐอาร์คันซอและดึงดูดผู้คนถึง 25,000 คน โดยมีผู้เข้าร่วมจาก 28 รัฐที่แตกต่างกัน^{[ 76 ]}ขนาดของฝูงชนเป็นปัญหาสำหรับทีมของแบรนแฮม เนื่องจากพวกเขาพบว่าเป็นการยากที่จะหาสถานที่ที่สามารถรองรับผู้เข้าร่วมจำนวนมากได้^{[ 76 ]}

การฟื้นฟูจิตวิญญาณของแบรนแฮมเป็นการรวมคนจากหลากหลายเชื้อชาติมาตั้งแต่เริ่มต้น และได้รับการยกย่องในเรื่อง "ความเปิดกว้างทางเชื้อชาติ" ในช่วงเวลาที่เกิดความไม่สงบทางเชื้อชาติอย่างแพร่หลาย^{[ 77 ]}รัฐมนตรีชาวแอฟริกันอเมริกันที่เข้าร่วมการประชุมในเซนต์หลุยส์อ้างว่าได้รับการรักษาในระหว่างการฟื้นฟูจิตวิญญาณ ซึ่งช่วยให้แบรนแฮมมีผู้ติดตามชาวแอฟริกันอเมริกันจำนวนมากตั้งแต่ช่วงแรกของการฟื้นฟูจิตวิญญาณ แบรนแฮมจัดการประชุมแบบรวมคนจากหลากหลายเชื้อชาติแม้ในรัฐทางใต้ เพื่อให้เป็นไปตามกฎหมายการแบ่งแยกเชื้อชาติเมื่อทำการเทศน์ในภาคใต้ ทีมของแบรนแฮมจะใช้เชือกแบ่งฝูงชนตามเชื้อชาติ^{[ 77 ]}

นักเขียนและนักวิจัย Patsy Sims ตั้งข้อสังเกตว่าสถานที่ที่ใช้จัดการประชุมหาเสียงยังใช้จัดการชุมนุมของ KKK เพียงไม่กี่วันก่อนการประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณ ซึ่งบางครั้งนำไปสู่ความตึงเครียดทางเชื้อชาติ Sims ซึ่งเข้าร่วมทั้งการชุมนุมของ KKK และการฟื้นฟูจิตวิญญาณ รู้สึกประหลาดใจที่เห็นกลุ่มคนกลุ่มเดียวกันในทั้งสองงาน^{[ 77 ]}ตามที่Steven Hassan กล่าว การรับสมัครสมาชิก KKK ดำเนินการอย่างลับๆ ผ่านการปฏิบัติศาสนกิจของ Branham ^{[ 25 ]}

หลังจากจัดการประชุมฟื้นฟู จิตวิญญาณที่ประสบความสำเร็จอย่างมาก ในเมืองชรีฟพอร์ตในช่วงกลางปี ​​1947 แบรนแฮมเริ่มรวบรวมทีมเผยแพร่ศาสนาที่อยู่กับเขาตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ของการฟื้นฟู^{[ 78 ]}สมาชิกคนแรกของทีมคือแจ็ค มัวร์และยัง บราวน์ ซึ่งช่วยเขาจัดการการประชุมเป็นระยะ^{[ 79 ]}หลังจากการประชุมที่ชรีฟพอร์ต แบรนแฮมได้จัดการประชุมหลายครั้งในซานอันโตนิโอ ฟีนิกซ์ และสถานที่ต่างๆ ในแคลิฟอร์เนีย^{[ 78 ]}มัวร์เชิญเพื่อนของเขา กอร์ดอน ลินด์เซย์ เข้าร่วมทีมรณรงค์ ซึ่งเขาเริ่มเข้าร่วมในการประชุมที่แซคราเมนโต รัฐแคลิฟอร์เนียในช่วงปลายปี 1947 ^{[ 79 ]}

ลินด์เซย์เป็นนักประชาสัมพันธ์และผู้จัดการที่ประสบความสำเร็จของแบรนแฮม และมีบทบาทสำคัญในการช่วยให้เขาได้รับการยอมรับทั้งในระดับชาติและระดับนานาชาติ^{[ 80 ] [ 81 ]}ในปี 1948 แบรนแฮมและลินด์เซย์ได้ก่อตั้ง นิตยสาร Voice of Healingซึ่งเดิมทีมีจุดมุ่งหมายเพื่อรายงานการรณรงค์การรักษาของแบรนแฮม^{[ 80 ] [ f ]}เรื่องราวของซามูเอลผู้เผยพระวจนะผู้ซึ่งได้ยินเสียงพูดกับเขาในเวลากลางคืน เป็นแรงบันดาลใจให้แบรนแฮมตั้งชื่อนิตยสารนี้^{[ 82 ]}ลินด์เซย์ประทับใจกับการมุ่งเน้นความอ่อนน้อมถ่อมตนและความสามัคคีของแบรนแฮม และมีบทบาทสำคัญในการช่วยให้เขาได้รับการยอมรับใน กลุ่ม นิกายตรีเอกภาพและนิกายเพนเตโคสต์เอกภาพ โดยขยายการประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณของเขาออกไปนอกคริสตจักรเพนเตโคสต์สหรัฐเพื่อรวมกลุ่มเพนเตโคสต์หลักทั้งหมด^{[ 83 ] [ 74 ]}

การประชุมครั้งแรกที่จัดโดยลินด์เซย์จัดขึ้นในอเมริกาเหนือตะวันตกเฉียงเหนือในช่วงปลายปี 1947 ^{[ 79 ] [ 74 ]}ในการประชุมครั้งแรกที่จัดขึ้นในแวนคูเวอร์ รัฐบริติชโคลัมเบียรัฐมนตรีชาวแคนาดาเอิร์น แบ็กซ์เตอร์ได้เข้าร่วมทีมของแบรนแฮม^{[ 79 ]}ลินด์เซย์รายงานว่ามีผู้เข้าร่วม 70,000 คนในการประชุม 14 วัน และมีผู้คนต่อแถวยาวเพื่ออธิษฐานให้แบรนแฮมอธิษฐานเพื่อผู้ป่วย^{[ 79 ]}วิลเลียม ฮอว์ติน รัฐมนตรีเพนเตโคสต์ชาวแคนาดา เข้าร่วมการประชุมของแบรนแฮมในแวนคูเวอร์ในเดือนพฤศจิกายนปี 1947 และประทับใจกับการรักษาของแบรนแฮม แบรนแฮมมีอิทธิพลสำคัญต่อ ขบวนการฟื้นฟู Latter Rainซึ่งฮอว์ตินได้ช่วยริเริ่ม^{[ 84 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2491 มีการประชุมกันที่ฟลอริดา^{[ 79 ]}เอฟ. เอฟ. บอสเวิร์ธได้พบกับแบรนแฮมในการประชุมและเข้าร่วมทีมของเขาด้วย^{[ 85 ]}บอสเวิร์ธเป็นหนึ่งในนักเทศน์ที่โดดเด่นของขบวนการเพนเตโคสต์และเป็นนักเทศน์ผู้ก่อตั้งของAssemblies of Godบอสเวิร์ธให้การสนับสนุนอย่างมากแก่ทีมหาเสียงของแบรนแฮม^{[ 85 ]}เขายังคงเป็นผู้สนับสนุนแบรนแฮมอย่างแข็งขันจนกระทั่งเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2491 ^{[ 85 ]}บอสเวิร์ธรับรองแบรนแฮมว่าเป็น "บุคคลที่ไวต่อการปรากฏตัวและการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์มากที่สุด" ที่เขาเคยพบ^{[ 86 ] [ 8 ]}

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2490 มีการจัดแคมเปญใหญ่ขึ้นในแคนซัสซิตี้ซึ่งแบรนแฮมและลินด์เซย์ได้พบกับโอรัล โรเบิร์ตส์เป็นครั้งแรก^{[ 79 ]}โรเบิร์ตส์และแบรนแฮมได้ติดต่อกันหลายครั้งในช่วงการฟื้นฟู^{[ 87 ]}โรเบิร์ตส์กล่าวว่าแบรนแฮม "ถูกแยกออกมา เหมือนโมเสส" ^{[ 87 ]}

แบรนแฮมใช้เวลาหลายชั่วโมงในการเทศน์และอธิษฐานเพื่อผู้ป่วยในระหว่างการรณรงค์ของเขา และเช่นเดียวกับนักเทศน์ชั้นนำคนอื่นๆ ในยุคนั้น เขาก็ประสบ กับความ เหนื่อยล้า^{[ 88 ]}หลังจากรณรงค์ได้หนึ่งปี ความเหนื่อยล้าของเขาก็เริ่มนำไปสู่ปัญหาสุขภาพ แบรนแฮมรายงานต่อผู้ฟังว่าเขาประสบกับภาวะทางประสาทและต้องเข้ารับการรักษาที่คลินิกเมโย^{[ 89 ]}อาการป่วยของแบรนแฮมเกิดขึ้นพร้อมกับข้อกล่าวหาเรื่องการฉ้อโกงในการฟื้นฟูการรักษาโรคของเขา ผู้เข้าร่วมรายงานว่าเห็นเขา "เดินโซเซด้วยความเหนื่อยล้าอย่างรุนแรง" ในระหว่างการประชุมครั้งสุดท้ายของเขา^{[ 79 ]}

เมื่อแบรนแฮมเริ่มดึงดูดความสนใจจากนานาชาติในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2491 เขาก็ประกาศว่าเนื่องจากอาการป่วย เขาจึงต้องยุติการรณรงค์ของเขา^{[ 79 ] [ 90 ]}อาการป่วยของเขาทำให้ขบวนการที่กำลังเติบโตตกใจ^{[ 91 ]}และการจากไปอย่างกะทันหันของเขาทำให้เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างเขากับลินด์เซย์เกี่ยวกับนิตยสารVoice of Healing ^{[ 79 ]}แบรนแฮมยืนยันว่าลินด์เซย์ต้องรับหน้าที่บริหารจัดการสิ่งพิมพ์ทั้งหมด^{[ 79 ]}เมื่อบุคคลสำคัญของนิตยสารไม่ได้รณรงค์อย่างแข็งขันอีกต่อไป ลินด์เซย์จึงถูกบังคับให้ต้องหารัฐมนตรีคนอื่นมาส่งเสริม^{[ 79 ]}เขาตัดสินใจที่จะเผยแพร่โอรัล โรเบิร์ตส์ในช่วงที่แบรนแฮมไม่อยู่ และโรเบิร์ตส์ก็มีชื่อเสียงขึ้นอย่างรวดเร็ว ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการรายงานข่าวของลินด์เซย์^{[ 85 ]}

แบรนแฮมฟื้นตัวจากอาการป่วยได้บางส่วนและกลับมาจัดการประชุมอีกครั้งในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2491 ในเดือนนั้นเขาได้จัดการประชุมหลายครั้งทั่วสหรัฐอเมริกาโดยไม่ได้รับการสนับสนุนจากลินด์เซย์^{[ 85 ]}การกลับมาของแบรนแฮมสู่ขบวนการนำไปสู่การกลับมาเป็นผู้นำอีกครั้ง^{[ 85 ]}ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2491 เขาได้พบกับลินด์เซย์และมัวร์ และบอกพวกเขาว่าเขาได้รับการเยี่ยมเยียนจากทูตสวรรค์อีกครั้ง โดยสั่งให้เขาจัดการประชุมหลายครั้งทั่วสหรัฐอเมริกา จากนั้นจึงเริ่มจัดการประชุมในระดับนานาชาติ^{[ 92 ]}จากผลของการประชุมครั้งนั้น ลินด์เซย์จึงกลับเข้าร่วมทีมหาเสียงของแบรนแฮมอีกครั้ง^{[ 92 ]}

นักเทศน์ส่วนใหญ่ในยุคนั้นมีบุคลิกโดดเด่น แต่แบรนแฮมมักจะสงบและพูดจาเบาๆ นานๆ ครั้งถึงจะขึ้นเสียง^{[ 87 ]}สไตล์การเทศน์ของเขาถูกอธิบายว่า "ติดขัดและเรียบง่าย" และผู้คนต่างหลงใหลในเรื่องราวการมาเยือนของทูตสวรรค์และ "การสื่อสารกับพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง" ^{[ 60 ]}แบรนแฮมปรับการใช้ภาษาของเขาให้เข้ากับกลุ่มผู้ฟังได้ดีที่สุด เมื่อพูดกับกลุ่มคนยากจนและชนชั้นแรงงาน เขามักจะใช้ไวยากรณ์ที่ไม่ถูกต้องและภาษาพื้นบ้าน เมื่อพูดกับกลุ่มผู้มีการศึกษาและสมาคมนักบวช เขามักจะใช้ไวยากรณ์ที่ถูกต้องและหลีกเลี่ยงการใช้คำแสลง^{[ 93 ]}

เขาปฏิเสธที่จะพูดคุยเกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอนที่เป็นข้อถกเถียงในระหว่างการรณรงค์รักษาโรค^{[ 94 ] [ 95 ]}และออกแถลงการณ์นโยบายว่าเขาจะเทศนาเฉพาะเรื่อง "ความจริงอันยิ่งใหญ่ของการประกาศข่าวประเสริฐ" เท่านั้น^{[ 96 ]}เขายืนยันว่าการเรียกของเขาคือการนำความสามัคคีมาสู่คริสตจักรต่างๆ ที่เขากำลังเทศนาอยู่ และกระตุ้นให้คริสตจักรเหล่านั้นกลับคืนสู่รากเหง้าของศาสนาคริสต์ยุคแรก^{[ 87 ]}

ในช่วงแรกของการประชุม นักเทศน์ผู้ร่วมเดินทางของแบรนแฮมคนหนึ่งจะเทศน์^{[ 79 ]}โดยปกติแล้ว เอิร์น แบ็กซ์เตอร์ หรือ เอฟ. เอฟ. บอสเวิร์ธ จะทำหน้าที่นี้ แต่นักเทศน์คนอื่นๆ เช่นพอล เคนก็เข้าร่วมในการรณรงค์ของแบรนแฮมในภายหลังด้วย^{[ 79 ]}โดยทั่วไปแล้ว แบ็กซ์เตอร์จะเน้นไปที่การสอนพระคัมภีร์ ส่วนบอสเวิร์ธจะให้คำแนะนำแก่ผู้ที่มาขอความช่วยเหลือเกี่ยวกับความจำเป็นของศรัทธาและหลักคำสอนเรื่องการรักษาโดยพระเจ้า^{[ 97 ]} หลังจากที่พวกเขาเตรียมตัวเสร็จแล้ว แบรนแฮมจะขึ้นไปบนเวทีและเทศน์สั้นๆ^{[ 79 ]}ซึ่งโดยปกติแล้วเขาจะเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับประสบการณ์ชีวิตส่วนตัวของเขา^{[ 94 ]}

แบรนแฮมมักจะขอให้พระเจ้า "ยืนยันข้อความของเขาด้วยปาฏิหาริย์ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากศรัทธา 2-3 ครั้ง" ^{[ 97 ]}ผู้ที่ขอความช่วยเหลือในการรักษาจะได้รับการ์ดอธิษฐานที่มีหมายเลขจากทีมหาเสียงของแบรนแฮม ซึ่งพวกเขาสามารถกรอกชื่อและอาการป่วยของตนได้ แบรนแฮมหรือทีมหาเสียงของเขาจะเลือกการ์ดอธิษฐานจำนวนหนึ่งเพื่ออธิษฐานเป็นการส่วนตัว และจัดตั้งแถวอธิษฐาน^{[ 97 ]}หลังจากเทศนาเสร็จแล้ว เขาจะดำเนินการกับแถวอธิษฐานเพื่อผู้ป่วย แบรนแฮมมักจะบอกผู้ที่ขอความช่วยเหลือว่าพวกเขาป่วยเป็นอะไร ชื่อ และที่อยู่ของพวกเขา^{[ 98 ]}ในบางกรณี สมาชิกในทีมหาเสียงของแบรนแฮมจะเก็บการ์ดจากผู้ที่ขอความช่วยเหลือเพื่อยืนยันการวินิจฉัยของแบรนแฮมหลังจากที่แบรนแฮมอธิษฐานให้พวกเขาแล้ว^{[ 97 ]}

เขาจะอธิษฐานเพื่อพวกเขาแต่ละคน โดยประกาศว่าบางคนหรือทั้งหมดหายดีแล้ว โดยทั่วไปแล้ว แบรนแฮมจะอธิษฐานเพื่อคนไม่กี่คนในแต่ละคืน และเชื่อว่าการได้เห็นผลลัพธ์บนเวทีจะสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดศรัทธาในหมู่ผู้ชม และทำให้พวกเขาได้สัมผัสกับผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกันโดยไม่ต้องได้รับการอธิษฐานเป็นการส่วนตัว^{[ 98 ]}แบรนแฮมยังจะเรียกชื่อสมาชิกบางคนที่ยังอยู่ในกลุ่มผู้ชม ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับให้เข้าแถวอธิษฐาน โดยระบุถึงอาการป่วยของพวกเขาและประกาศว่าพวกเขาหายดีแล้ว^{[ 87 ]}

แบรนแฮมบอกผู้ชมของเขาว่าเขาสามารถระบุโรค รายละเอียดชีวิตของพวกเขา และประกาศว่าพวกเขาหายดีได้เนื่องจากทูตสวรรค์ที่คอยชี้นำเขา บอสเวิร์ธอธิบายวิธีการของแบรนแฮมว่า "เขาไม่ได้เริ่มอธิษฐานขอให้ผู้ป่วยหายดีในแถวรักษาในแต่ละคืนจนกว่าพระเจ้าจะเจิมเขาสำหรับการดำเนินการของของประทาน และจนกว่าเขาจะตระหนักถึงการปรากฏตัวของทูตสวรรค์กับเขาบนแท่น หากปราศจากความตระหนักนี้ เขาดูเหมือนจะไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิง" ^{[ 99 ]}

แบรนแฮมอธิบายให้ผู้ฟังฟังว่าทูตสวรรค์ที่มอบหมายงานรับใช้ของเขาได้ให้สัญญาณสองอย่างแก่เขา ซึ่งพวกเขาสามารถใช้พิสูจน์การมอบหมายงานของเขาได้^{[ 99 ]}เขาอธิบายสัญญาณแรกว่าเป็นการสั่นสะเทือนที่เขารู้สึกในมือเมื่อเขาสัมผัสมือของผู้ป่วย ซึ่งสื่อสารให้เขารู้ถึงลักษณะของโรค แต่ไม่ได้รับประกันว่าจะหาย^{[ 99 ] [ 100 ]} การที่แบรนแฮมใช้สิ่งที่นักเทศน์คนอื่นๆ เรียกว่าของประทานแห่งความรู้ทำให้เขาแตกต่างจากคนร่วมสมัยในยุคแรกๆ ของการฟื้นฟู^{[ 66 ] [ 94 ]}

ป้ายที่สองนี้ไม่ได้ปรากฏในแคมเปญของเขาจนกระทั่งหลังจากการฟื้นตัวในปี 1948 และถูกใช้เพื่อ "สร้างความประหลาดใจให้กับผู้คนนับหมื่น" ในการประชุมของเขา^{[ 94 ]}เมื่อการฟื้นฟูดำเนินไป ผู้คนร่วมสมัยของเขาก็เริ่มเลียนแบบการปฏิบัตินี้^{[ 94 ]} ตามที่บอสเวิร์ธกล่าว ของขวัญแห่งความรู้นี้ทำให้แบรนแฮม "สามารถมองเห็นและทำให้เขาสามารถเล่าเหตุการณ์ต่างๆ ในชีวิตของ [ผู้คน] ตั้งแต่วัยเด็กจนถึงปัจจุบันได้" ^{[ 94 ] [ 101 ]}

สิ่งนี้ทำให้หลายคนในขบวนการฟื้นฟูการรักษาโรคมองว่าแบรนแฮมเป็น "ผู้หยั่งรู้เหมือนศาสดาในพันธสัญญาเดิม" ^{[ 94 ]}แบรนแฮมทำให้แม้แต่นักเทศน์ด้วยกันเองยังประหลาดใจ ซึ่งยิ่งทำให้เขากลายเป็นตำนานในขบวนการนี้^{[ 94 ]}ผู้ฟังของแบรนแฮมมักจะตกตะลึงกับเหตุการณ์ต่างๆ ในระหว่างการประชุมของเขา^{[ 87 ] [ 102 ]}ในช่วงที่เขาได้รับความนิยมสูงสุดในทศวรรษ 1950 แบรนแฮมได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวาง และ "โลกของนีโอเพนเตโคสต์เชื่อว่าแบรนแฮมเป็นศาสดาสำหรับคนรุ่นของพวกเขา" ^{[ 8 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2493 ทีมหาเสียงของแบรนแฮมได้จัดการ หาเสียงที่ ฮูสตันซึ่งเป็นหนึ่งในชุดการประชุมที่สำคัญที่สุดของการฟื้นฟู^{[ 85 ]}สถานที่จัดการประชุมครั้งแรกมีขนาดเล็กเกินไปที่จะรองรับผู้เข้าร่วมประมาณ 8,000 คน และพวกเขาต้องย้ายไปที่สนามกีฬาแซม ฮูสตัน โคลิเซียม [ ^{85 ] ใน}คืนวันที่ 24 มกราคม พ.ศ. 2493 แบรนแฮมถูกถ่ายภาพโดยมีแสงอยู่เหนือศีรษะ^{[ 103 ]}ระหว่างการโต้วาทีระหว่างบอสเวิร์ธและบาทหลวงแบปติสต์ท้องถิ่น ดับเบิลยู. อี. เบสต์ เกี่ยวกับหลักเทววิทยาของการรักษาอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 104 ] [ 92 ]}บอสเวิร์ธโต้แย้งสนับสนุน ในขณะที่เบสต์โต้แย้งคัดค้าน^{[ 104 ]}ภาพถ่ายแสดงให้เห็นแสงอยู่เหนือศีรษะของแบรนแฮม ซึ่งเขาและผู้ร่วมงานเชื่อว่าเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 104 ] [ 92 ]} ภาพถ่ายดังกล่าวกลายเป็นที่รู้จักกันดีในขบวนการฟื้นฟูศาสนา และผู้ติดตามของแบรนแฮมถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นสัญลักษณ์^{[ 105 ]}แบรนแฮมเชื่อว่าแสงนั้นเป็นการพิสูจน์จากพระเจ้าถึงการปฏิบัติศาสนกิจของเขา^{[ 104 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ เชื่อว่าเป็นแสงจ้าจากไฟส่องสว่างเหนือศีรษะของสถานที่จัดงาน^{[ 106 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2494 อดีตสมาชิกสภาคองเกรสสหรัฐฯวิลเลียม อัพชอว์ถูกส่งโดยรอย เดวิส ไปร่วมการประชุมหาเสียงของแบรนแฮมในแคลิฟอร์เนีย^{[ g ]}อัพชอว์มีข้อจำกัดในการเคลื่อนไหวมาเป็นเวลา 59 ปี อันเป็นผลมาจากอุบัติเหตุ และกล่าวว่าเขาได้รับการรักษาอย่างปาฏิหาริย์ในการประชุมครั้งนั้น การประชาสัมพันธ์เหตุการณ์นี้ทำให้ชื่อเสียงของแบรนแฮมโด่งดังขึ้นไปอีกระดับ^{[ 105 ]}อัพชอว์ส่งจดหมายอธิบายการอ้างว่าได้รับการรักษาของเขาไปยังสมาชิกสภาคองเกรสแต่ละคน^{[ 107 ] [ 105 ]}หนังสือพิมพ์ลอสแอนเจลิสไทมส์รายงานเกี่ยวกับการรักษาในบทความชื่อ "อดีตสมาชิกสภาคองเกรส อัพชอว์ เลิกใช้ไม้ค้ำยันหลังจาก 59 ปี" อัพชอว์อธิบายกับผู้สื่อข่าวว่าก่อนเข้าร่วมการประชุมของแบรนแฮม เขาสามารถเดินได้สองหรือสามก้าวโดยไม่ต้องใช้ไม้ค้ำยัน แต่หลังจากที่แบรนแฮมสวดมนต์ ความแข็งแรงของเขาก็เพิ่มขึ้นจนเขาสามารถเดินได้สี่ช่วงตึก^{[ 108 ]}อัพชอว์เสียชีวิตในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2495 เมื่ออายุ 86 ปี^{[ 109 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์นิกายเพนเตโคสต์ Rev. Walter Hollenweger กล่าวไว้ ว่า "แบรนแฮมได้เติมเต็มสนามกีฬาและห้องประชุมที่ใหญ่ที่สุดในโลก" ในระหว่างการรณรงค์ระดับนานาชาติครั้งสำคัญทั้งห้าครั้งของเขา^{[ 92 ] [ 110 ]}แบรนแฮมจัดการรณรงค์ชุดแรกในยุโรปในเดือนเมษายน พ.ศ. 2493 โดยมีการประชุมในฟินแลนด์ สวีเดน และนอร์เวย์^{[ 111 ] [ 92 ]}โดยทั่วไปแล้วมีผู้เข้าร่วมการประชุมมากกว่า 7,000 คน แม้ว่าจะมีการต่อต้านการประชุมของเขาจากคริสตจักรของรัฐก็ตาม^{[ 96 ]}แบรนแฮมเป็นรัฐมนตรีปลดปล่อยชาวอเมริกันคนแรกที่ประสบความสำเร็จในการทัวร์ในยุโรป^{[ 112 ]}

การรณรงค์ในปี 1952 ในแอฟริกาใต้มีผู้เข้าร่วมมากที่สุดในอาชีพของแบรนแฮม โดยมีผู้เข้าร่วมประมาณ 200,000 คน^{[ 96 ] [ 7 ]}ตามที่ลินด์เซย์กล่าวการเรียกให้มาที่แท่นบูชาในการประชุมที่เดอร์บันของเขาได้รับผู้เปลี่ยนศาสนา 30,000 คน^{[ 96 ]}ในระหว่างการรณรงค์ระหว่างประเทศในปี 1954 แบรนแฮมได้ไปเยือนโปรตุเกส อิตาลี และอินเดีย^{[ 96 ]}การเดินทางต่างประเทศครั้งสำคัญครั้งสุดท้ายของแบรนแฮมในปี 1955 รวมถึงการไปเยือนสวิตเซอร์แลนด์และเยอรมนี^{[ 113 ]}

การประชุมของแบรนแฮมมีนักข่าวเข้าร่วมเป็นประจำ^{[ 114 ]}ซึ่งเขียนบทความเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ที่แบรนแฮมและทีมงานของเขารายงานตลอดหลายปีของการฟื้นฟูจิตวิญญาณ และอ้างว่าผู้ป่วยได้รับการรักษาจากโรคต่างๆ หลังจากเข้าร่วมการประชุมอธิษฐานกับแบรนแฮม^{[ 114 ]} Durban Sunday TribuneและThe Natal Mercuryรายงานว่าผู้ที่ใช้รถเข็นสามารถลุกขึ้นเดินได้^{[ 115 ] [ 116 ]} Winnipeg Free Pressรายงานว่าเด็กหญิงคนหนึ่งหายจากอาการหูหนวก^{[ 117 ]} El Paso Herald-Postรายงานว่ามีผู้เข้าร่วมหลายร้อยคนในการประชุมครั้งหนึ่งเพื่อแสวงหาการรักษาจากพระเจ้า^{[ 118 ]}แม้จะมีรายงานที่ชื่นชมเป็นครั้งคราวเช่นนี้ แต่การรายงานข่าวส่วนใหญ่ที่แบรนแฮมได้รับนั้นเป็นไปในเชิงลบ^{[ 110 ]}

แบรนแฮมกล่าวอ้างต่อผู้ชมชาวอเมริกันว่ามีเหตุการณ์สำคัญหลายอย่างเกิดขึ้นระหว่างการเดินทางไปต่างประเทศของเขา แบรนแฮมอ้างว่าได้ไปเยี่ยมและสวดภาวนาให้พระเจ้าจอร์จที่ 6ระหว่างเดินทางไปฟินแลนด์ในปี 1950 เขาอ้างว่าพระองค์ทรงหายดีจากการสวดภาวนาของเขา นักวิจัยไม่พบหลักฐานว่าแบรนแฮมเคยพบกับพระเจ้าจอร์จ พระเจ้าจอร์จทรงประชวรเรื้อรังและสิ้นพระชนม์ประมาณหนึ่งปีหลังจากที่แบรนแฮมอ้างว่าทรงรักษาพระองค์^{[ 112 ] [ 119 ]}

นอกจากนี้ แบรนแฮมยังอ้างว่าได้สวดภาวนาและรักษาหลานสาวของฟลอเรนซ์ ไนติงเกลที่สนามบินลอนดอน แคมเปญของแบรนแฮมได้นำเสนอภาพถ่ายของ หญิง ผอมแห้งคน หนึ่ง ซึ่งพวกเขาอ้างว่าเป็นหลานสาวของไนติงเกล อย่างไรก็ตาม ฟลอเรนซ์ ไนติงเกลไม่เคยแต่งงานและไม่มีลูกหรือหลาน ผู้ตรวจสอบข้ออ้างของแบรนแฮมไม่สามารถระบุตัวตนของหญิงในภาพถ่ายได้^{[ 120 ]}

บรานแฮมยังอ้างว่าได้สวดภาวนาให้กับกษัตริย์กุสตาฟที่ 5ขณะอยู่ในสวีเดนในเดือนเมษายน พ.ศ. 2493 นักสืบไม่พบหลักฐานการพบปะดังกล่าว กษัตริย์กุสตาฟที่ 5 สิ้นพระชนม์ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2493 บรานแฮมอ้างว่าได้แวะที่อียิปต์ ในปี พ.ศ. 2497 ระหว่างเดินทางไปอินเดียเพื่อพบกับกษัตริย์ฟารุกอย่างไรก็ตาม ฟารุกถูกปลดออกจากตำแหน่งในปี พ.ศ. 2495 และไม่ได้อาศัยอยู่ในอียิปต์ในขณะนั้น บรานแฮมอ้างว่าได้ไปเยี่ยมสุสานของพระพุทธเจ้าขณะอยู่ในอินเดีย อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้าถูกเผาและไม่มีสุสาน โดยรวมแล้ว นักวิจารณ์ของบรานแฮมระบุข้ออ้างมากมายที่ดูเหมือนจะเป็นเท็จเมื่อตรวจสอบ วีเวอร์กล่าวหาบรานแฮมว่าแต่งเติมเรื่องราวมากเกินไป^{[ 42 ] [ 121 ]}

แบรนแฮมเผชิญกับคำวิจารณ์และการต่อต้านตั้งแต่ช่วงแรกของการฟื้นฟูการรักษา และเขาถูกกล่าวหาว่าฉ้อโกงซ้ำแล้วซ้ำเล่าตลอดการปฏิบัติศาสนกิจของเขา^{[ 122 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ โรนัลด์ คีดด์ กล่าว แบรนแฮมกระตุ้นให้เกิดความคิดเห็นที่รุนแรงจากผู้คนที่เขาได้ติดต่อด้วย “คนส่วนใหญ่ไม่รักเขา ก็เกลียดเขา” ^{[ 123 ] [ 124 ]}คีดด์กล่าวว่า “เป็นไปไม่ได้ที่จะได้จำนวนคนที่ได้รับการรักษาโดยประมาณในระหว่างการปฏิบัติศาสนกิจของแบรนแฮม” ^{[ 125 ]}ไม่มีการบันทึกการติดตามผลการอ้างการรักษาอย่างสม่ำเสมอ ทำให้การวิเคราะห์การอ้างจำนวนมากเป็นเรื่องยากสำหรับนักวิจัยในภายหลัง^{[ 126 ] [ 127 ]}นอกจากนี้ ขั้นตอนของแบรนแฮมยังทำให้การตรวจสอบเป็นเรื่องยากในขณะที่เขาทำการฟื้นฟู แบรนแฮมเชื่อในการสารภาพเชิงบวก เขาต้องการให้ผู้ที่มาขอความช่วยเหลืออ้างว่าได้รับการรักษาเพื่อแสดงศรัทธาของพวกเขา แม้ว่าพวกเขาจะยังคงมีอาการอยู่ก็ตาม เขามักจะบอกผู้ที่มาขอความช่วยเหลือว่าอาการของพวกเขาจะยังคงอยู่ต่อไปอีกหลายวันหลังจากได้รับการรักษาแล้ว ซึ่งทำให้ผู้คนอ้างว่าได้รับการรักษาในการประชุมทั้งที่ยังคงทุกข์ทรมานจากอาการเดิม การติดตามผลหลังจากช่วงเวลารอคอยของแบรนแฮมผ่านไปแล้วเท่านั้นจึงจะสามารถตรวจสอบผลของการรักษาได้^{[ 126 ] [ 127 ]}

ตั้งแต่ช่วงแรกของการฟื้นฟูการรักษา แบรนแฮมได้รับการรายงานข่าวที่ไม่ดีอย่างมากในสื่อ ซึ่งมักจะวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก^{[ 110 ]}ในการฟื้นฟูเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2490 ที่แวนดาเลีย รัฐอิลลินอยส์ข่าวท้องถิ่นรายงานว่า เบ็ค วอล์คเกอร์ ชายที่หูหนวกและเป็นใบ้มาตั้งแต่เกิด ได้รับการประกาศว่าหายดีแล้ว แต่กลับไม่ฟื้นคืนสติ แบรนแฮมอ้างว่าวอล์คเกอร์ไม่สามารถฟื้นคืนการได้ยินได้เพราะเขาไม่เชื่อฟังคำสั่งของแบรนแฮมให้เลิกสูบบุหรี่แบรนแฮมถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากผู้ที่ถามว่า เป็นไปได้อย่างไรที่ชายหูหนวกจะได้ยินคำสั่งของเขาให้เลิกสูบบุหรี่^{[ 128 ]}

ในการประชุมที่วินนิเพก ในปี 1947 แบรนแฮมอ้างว่าได้ชุบชีวิตชายหนุ่มคนหนึ่งให้ฟื้นคืนชีพที่ร้านรับจัดงานศพแห่งหนึ่งในเจฟเฟอร์สันวิลล์ คำกล่าวอ้างที่น่าตื่นเต้นของแบรนแฮมถูกรายงานในข่าวในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา นำไปสู่การสืบสวนของสื่อเพื่อระบุร้านรับจัดงานศพและบุคคลที่ฟื้นคืนชีพ นักข่าวพบว่าไม่มีหลักฐานการฟื้นคืนชีพ และไม่มีร้านรับจัดงานศพใดในเมืองที่ยืนยันเรื่องราวนี้^{[ 129 ]}ในปีเดียวกันนั้น สื่อในวินนิเพกได้เผยแพร่กรณีการรักษาที่ไม่ประสบความสำเร็จของแบรนแฮม เพื่อเป็นการตอบสนอง โบสถ์ที่เป็นเจ้าภาพการรณรงค์ของแบรนแฮมได้ทำการสัมภาษณ์ติดตามผลอย่างอิสระกับผู้คนที่แบรนแฮมประกาศว่าหายดีแล้ว เพื่อรวบรวมคำให้การที่พวกเขาสามารถใช้เพื่อโต้แย้งข่าวเชิงลบ เป็นที่น่าประหลาดใจที่การสืบสวนของพวกเขาไม่สามารถยืนยันกรณีการรักษาจริงได้ ทุกคนที่พวกเขาได้สัมภาษณ์ไม่หายดี^{[ 122 ] [ 127 ] [ 130 ]}

ในการประชุมที่แวนคูเวอร์ในปี 1947 นักข่าวหนังสือพิมพ์พบว่าเด็กหญิงคนหนึ่งได้เข้าร่วมการอธิษฐานของแบรนแฮมในหลายเมือง โดยแสร้งทำเป็นคนพิการ แต่สามารถลุกขึ้นเดินได้หลังจากที่แบรนแฮมประกาศว่าเธอหายดีแล้วในแต่ละครั้ง นักข่าวสืบสวนสงสัยว่าแบรนแฮมอาจจัดฉากปาฏิหาริย์ขึ้น นักข่าวในการประชุมยังพยายามติดตามกรณีของหญิงชาวแคลการีที่แบรนแฮมประกาศว่าหายดีแล้ว แต่เสียชีวิตไม่นานหลังจากที่เขาออกจากเมือง นักข่าวพยายามเผชิญหน้ากับแบรนแฮมเกี่ยวกับประเด็นเหล่านี้ แต่แบรนแฮมปฏิเสธที่จะให้สัมภาษณ์^{[ 131 ]}

นอกจากนี้ แบรนแฮมยังถูกกล่าวหาว่าฉ้อโกงโดยบรรดารัฐมนตรีและคริสตจักรที่เป็นเจ้าภาพจัดการประชุมของเขา ในปี พ.ศ. 2490 บาทหลวงอัลเฟรด โพล เลขานุการมิชชันนารีของเพนเตโคสต์แอสเซมบลีส์แห่งแคนาดาทำหน้าที่เป็นผู้นำทางและเจ้าภาพของแบรนแฮมในการประชุมต่างๆ ทั่วแคนาดาตะวันตก โพลกล่าวว่าหลายคนที่แบรนแฮมประกาศว่าหายดีแล้วเสียชีวิตในภายหลัง และได้นำพยานมายืนยันข้อกล่าวหาของเขา โพลกล่าวว่าการเสียชีวิตจำนวนมาก "ทดสอบศรัทธาอย่างรุนแรง" ของรัฐมนตรีหลายคนที่ไว้วางใจในแบรนแฮม^{[ 122 ] [ 127 ]}โพลยังอ้างว่าแบรนแฮมมักได้รับและยอมรับของขวัญทางการเงินจำนวนมากจากบุคคลที่เขาประกาศว่าหายดีแล้ว รวมถึงผู้ที่เสียชีวิตในภายหลังด้วย^{[ 132 ]}

ในปี พ.ศ. 2491 WJ Taylor หัวหน้าเขตของ Pentecostal Assemblies of Canada ได้แสดงความกังวลอีกครั้งหลังจากมีการจัดประชุมของ Branham อีกครั้ง และขอให้มีการสอบสวนอย่างละเอียด^{[ 105 ]} Taylor ได้นำเสนอหลักฐานว่าการอ้างจำนวนคนที่ได้รับการรักษาถูกประเมินสูงเกินจริง และมีหลายคนที่ Branham ประกาศว่าได้รับการรักษาแล้วเสียชีวิตในเวลาต่อมา^{[ 95 ]}แม้ว่าเขาจะแสดงความชื่นชมส่วนตัวต่อ Branham แต่จำนวนผู้เสียชีวิตที่น่าเป็นห่วงทำให้เขาเสนอแนะว่า "มีความเป็นไปได้ว่าเรื่องทั้งหมดนี้อาจผิดพลาด" ^{[ 133 ] [ 105 ]}

คริสตจักรในแคนาดายังคงประสบกับวิกฤตการณ์หลังจากการประชุมหาเสียงของแบรนแฮม เนื่องจากพวกเขาพยายามอธิบายการรักษาที่ไม่ประสบความสำเร็จมากมายแก่สมาชิกในค ริสตจักร ^{[ 127 ]}ในการประชุมที่เมืองรีจินาแบรนแฮมประกาศว่าภรรยาของบาทหลวงผู้มีชื่อเสียงคนหนึ่งหายจากโรคมะเร็งแล้ว บาทหลวงและภรรยาของเขารู้สึกดีใจมาก และบาทหลวงได้เล่ารายละเอียดของการรักษาให้ผู้ฟังทางวิทยุในออนแทรีโอฟัง อย่างตื่นเต้น ในสัปดาห์ต่อมา แต่ที่น่าประหลาดใจคือภรรยาของเขาเสียชีวิตเพียงไม่กี่วันต่อมาเนื่องจากอาการป่วย ความสับสนที่เกิดขึ้นจากสถานการณ์นี้ทำให้บาทหลวงหลายคนอ้างว่าแบรนแฮมหลอกลวงพวกเขา^{[ 134 ]}

ตามที่ Kydd กล่าวไว้ “ความขัดแย้งเกี่ยวกับ Branham ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้น” เมื่อเวลา ผ่านไป ^{[ 95 ]} Kydd รายงานว่าจากการชมภาพยนตร์ของการประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณ “ผู้ชมจะคิดว่าเกือบทุกคนหายดีแล้ว” แต่ “ผลลัพธ์กลับไม่น่าเชื่อถือเมื่อมีการติดตามผล” ^{[ 126 ]}กรณีหนึ่งคือ Carol Strubler ซึ่งในปี 1954 ตอนอายุ 9 ขวบ Branham ได้อธิษฐานให้เธอในการฟื้นฟูจิตวิญญาณที่บันทึกไว้ในวอชิงตัน ดี.ซี.ขณะที่เขาเทศนาเรื่อง “The Deep Calleth Unto The Deep” หนังสือพิมพ์ฉบับหนึ่งรายงานว่า “บาทหลวง William Branham แห่ง Jeffersonville รัฐอินเดียนา ได้อธิษฐานให้เธอและให้ความมั่นใจกับแม่ผู้เสียใจว่าลูกสาวของเธอจะมีชีวิตอยู่^{[ 135 ]}หนึ่งสัปดาห์ต่อมา แม่บอกกับหนังสือพิมพ์ฉบับนี้ว่าเธอเชื่อมั่นว่าคำพูดของนักเทศน์เป็นความจริงและได้ยกเลิกการไปเยี่ยมโรงพยาบาล St. Christopher ในฟิลาเดลเฟียตามกำหนด” อย่างไรก็ตาม สตร็อบเบลอร์เสียชีวิต "ด้วยโรคมะเร็งเม็ดเลือดขาวเฉียบพลัน เพียงสามสัปดาห์หลังจากที่ [แบรนแฮม] บอกแม่ของเธอว่าเธอหายจากโรคร้ายแรงแล้ว" ^{[ 135 ]}อีกกรณีหนึ่งคือ ดอนนี มอร์ตัน วัยสี่ขวบ ซึ่งได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคทางสมองที่หายาก (ภาวะน้ำคั่งใต้เยื่อดูรา) ในการประชุมที่คอสตาเมซา รัฐแคลิฟอร์เนีย ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2494 แบรนแฮมได้อธิษฐานเพื่อมอร์ตัน โดยบอกกับพ่อของเขาว่า "ด้วยศรัทธาในอำนาจของพระเจ้า และความช่วยเหลือจากวงการแพทย์ ลูกชายตัวน้อยของคุณจะมีชีวิตอยู่" ^{[ 136 ]}หลังจากที่แพทย์รายงานว่าการผ่าตัดหลายครั้งประสบความสำเร็จในเดือนมิถุนายนและกรกฎาคม พ.ศ. 2494 ^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}เด็กคนนั้นก็เสียชีวิตในวันที่ 1 พฤศจิกายน หลังจากติดเชื้อปอดบวมระหว่างการพักฟื้น^{[ 142 ]}เรื่องราวของเขาได้รับการตีพิมพ์ในReader's Digest ^{[ 143 ] [ 144 ]}

ข้อกล่าวหาที่คล้ายกันนี้มาจากแคมเปญในยุโรปของแบรนแฮม บาทหลวงวอลเตอร์ ฮอลเลนเวเกอร์ ผู้ทำหน้าที่เป็นล่ามในการทัวร์ยุโรปของแบรนแฮม รายงานว่า "มีคนได้รับการรักษาจริง ๆ น้อยมาก" ในแคมเปญ และคนส่วนใหญ่ที่แบรนแฮมประกาศว่าได้รับการรักษาแล้วกลับไม่หายดี ฮอลเลนเวเกอร์กล่าวว่า แม้จะมี "กรณีการรักษาปาฏิหาริย์ที่ได้รับการยืนยันอย่างดี" อยู่บ้าง แต่แบรนแฮมนั้น "ไร้เดียงสา" และ "ไม่ซื่อสัตย์" และทำให้ผู้ฟังเข้าใจผิดเมื่อเขารายงานจำนวนคนที่ได้รับการรักษา ฮอลเลนเวเกอร์รู้สึกผิดหวังที่แบรนแฮมปฏิเสธที่จะยอมรับการประกาศการรักษาที่ไม่ประสบความสำเร็จจำนวนมาก^{[ 145 ] [ 146 ]}

ในปี พ.ศ. 2498 เลียวนาร์ด สไตเนอร์ ศิษยาภิบาลของโบสถ์เพนเตโคสต์ในเมืองซูริค ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ซึ่งเป็นเจ้าภาพจัดการประชุมของแบรนแฮม ได้รายงานกรณีการรักษาที่ไม่สำเร็จและผลเสียที่เกิดขึ้นกับสมาชิกในคริสตจักรของเขา^{[ 147 ]}ข้อกล่าวหาในนอร์เวย์ทำให้ทางการจำกัดความสามารถของแบรนแฮมในการจัดการประชุม กรมอนามัยสั่งห้ามแบรนแฮมวางมือบนผู้ป่วยและส่งตำรวจไปยังการประชุมของเขาเพื่อบังคับใช้คำสั่งดังกล่าว^{[ 148 ]}

มีการกล่าวหาอย่างร้ายแรงเกิดขึ้นหลังจากการประชุมของแบรนแฮมในแอฟริกาใต้ระหว่างปี 1952 และมีการยื่นเรื่องร้องเรียนต่อหน่วยงานรัฐบาล^{[ 149 ]}ไมเคิล พลาฟฟ์ แพทย์คนหนึ่ง ได้รับการประกาศว่าหายจากโรคมะเร็งโดยแบรนแฮมระหว่างการประชุมครั้งหนึ่ง ในเดือนกุมภาพันธ์ 1952 แคมเปญของแบรนแฮมได้ตีพิมพ์บทความอ้างว่าพลาฟฟ์ไปโรงพยาบาลในวันหลังจากที่เขาได้รับการสวดภาวนา และการรักษาของเขาได้รับการยืนยันโดยการตรวจทางการแพทย์ อย่างไรก็ตาม พลาฟฟ์เสียชีวิตด้วยโรคมะเร็งของเขาเพียงไม่กี่วันหลังจากได้รับการประกาศว่าหายแล้ว^{[ 150 ]} รัฐมนตรีที่เข้าร่วมการประชุมในเดอร์บันกับกลุ่มผู้ศรัทธาของเขารายงานว่ามีผู้ป่วยวัณโรคมากกว่า 20 คนได้รับการประกาศว่าหายจากโรคโดยแบรนแฮม แต่ทั้งหมดไม่หายดี ในอีกกรณีหนึ่ง ผู้หญิงคนหนึ่งที่ป่วยเป็นโรคหัวใจได้รับการประกาศว่าหายจากโรคโดยแบรนแฮม แต่เสียชีวิตในเวลาไม่ถึงหนึ่งสัปดาห์ต่อมา ผู้ป่วยโรคมะเร็งเม็ดเลือดขาวอายุ 23 ปีได้รับการประกาศว่าหายจากโรคโดยแบรนแฮม แต่ไม่หายดีและเสียชีวิตประมาณสิบสามเดือนต่อมา^{[ 150 ]}

แคมเปญของแบรนแฮมได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ "A Prophet Visit South Africa" ​​เพื่อประชาสัมพันธ์ความสำเร็จของการทัวร์ หนังสือเล่มนี้เล่ารายละเอียดเกี่ยวกับการรักษาหลายสิบกรณี นักสืบในแอฟริกาใต้ได้ติดตามการรักษาที่รายงานและพบว่า 46 คนจากจำนวนคนที่แบรนแฮมกล่าวว่าได้รับการรักษาแล้วนั้นไม่หายดี^{[ 150 ]}หลังจากตรวจสอบผลการสอบสวนแล้ว รัฐมนตรีคนหนึ่งสรุปว่า "การรักษาที่อ้างนั้นเกินจริงมากจนเกือบจะเป็นการฉ้อโกง" ^{[ 150 ]} เมื่อแบรนแฮมพยายามไปเยือนแอฟริกาใต้อีกครั้งในปี 1965 รัฐบาลแอฟริกาใต้ได้กำหนดข้อจำกัดในวีซ่าของเขา ทำให้เขาไม่สามารถจัดการฟื้นฟูการรักษาใดๆ ได้ในขณะที่เขาอยู่ในประเทศ^{[ 149 ]}

เอิร์น แบ็กซ์เตอร์ ผู้ซึ่งมีส่วนร่วมในแคมเปญส่วนใหญ่ของแบรนแฮมระหว่างเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2490 ถึง พ.ศ. 2496 รวมถึงการเดินทางไปอินเดียและยุโรป ได้สะท้อนถึงรายงานที่เกินจริงเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ในการฟื้นฟูการรักษาโรคในการสัมภาษณ์เมื่อปี พ.ศ. 2521 เขาอธิบายว่าข้อกล่าวหาดังกล่าวทำให้ความเชื่อมั่นของฝูงชนที่เข้าร่วมพิธีรักษาโรคลดลง^{[ 151 ]}

ฉันจำได้ว่าในช่วงเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวการรักษา การรายงานเรื่องการรักษาเพียงอย่างเดียวก็ทำให้เกิดความยินดีและคำสรรเสริญอย่างมากจากผู้คนในที่ประชุม อย่างไรก็ตาม ความสงสัยกลับเพิ่มมากขึ้นจนความเชื่อมั่นของผู้คนลดลง แม้กระทั่งทุกวันนี้ ผู้คนก็ยังได้รับผลกระทบ ผู้คนเริ่มเผยแพร่คำให้การเกี่ยวกับการรักษา ซึ่งเมื่อนักข่าวและผู้สื่อข่าวที่มีชื่อเสียงตรวจสอบแล้ว แม้แต่ผู้ที่เป็นมิตรกับการเคลื่อนไหว ก็พบว่าเป็นเท็จ เปอร์เซ็นต์ของการรักษาที่ได้รับการยืนยันหลังจากการตรวจสอบนั้นต่ำอย่างน่าอับอาย^{[ 151 ]}

ผู้เข้าร่วมการประชุมของแบรนแฮมบางคนเชื่อว่าการรักษาบางอย่างเป็นการจัดฉาก และกล่าวหาเขาว่าเลือกปฏิบัติโดยเลือกเฉพาะผู้ที่สามารถเข้าแถวอธิษฐานได้^{[ 152 ]}บางคนออกจากที่ประชุมของเขาด้วยความผิดหวังหลังจากพบว่าความเชื่อของแบรนแฮมที่ว่าทุกคนในที่ประชุมสามารถได้รับการรักษาโดยไม่ต้องเข้าแถวอธิษฐานนั้นไม่ถูกต้อง^{[ 152 ]}โดยทั่วไปแล้วแบรนแฮมจะกล่าวโทษว่าผู้ที่มาขอความช่วยเหลือไม่ได้รับการรักษาเนื่องจากขาดศรัทธา^{[ 153 ]}ตามที่ Pohl, Hollenweger และ Steiner กล่าว การปฏิบัติของแบรนแฮมที่ตำหนิผู้ที่มาขอความช่วยเหลือว่าขาดศรัทธานั้นสร้างความเสียหายอย่างร้ายแรงในคริสตจักรหลายแห่ง และทำให้หลายคนที่ล้มเหลวในการรักษาตกอยู่ในความสิ้นหวัง^{[ 127 ] [ 154 ]}

ความคาดหวังของพวกเขาถูกตั้งไว้สูงมาก เพียงเพื่อจะพังทลายลงหลังจากความตื่นเต้นทั้งหมดจบลง บางคนดูเหมือนจะรู้สึกโล่งใจจากความเจ็บปวดชั่วขณะ แต่หลายคนกลับพบว่าไม่มีประโยชน์ใดๆ ที่ยั่งยืน และเมื่อถึงเวลานั้น ผู้รักษาจะอยู่ไกลเกินกว่าที่จะสอบถามหรืออธิบายได้ ผู้ป่วยจึงถูกบังคับให้กล่าวโทษตัวเองว่าขาดศรัทธา หรือในบางกรณีก็โยนศรัทธาทิ้งไป^{[ 155 ]}

พรสวรรค์ "คำแห่งความรู้" ที่แบรนแฮมใช้ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากเช่นกัน^{[ 123 ]}ฮอลเลนเวเกอร์ได้ตรวจสอบการใช้พรสวรรค์ "คำแห่งความรู้" ของแบรนแฮม และไม่พบกรณีใดๆ ที่แบรนแฮมผิดพลาดในการประกาศที่มีรายละเอียดมากมายของเขา^{[ 123 ]}การวิพากษ์วิจารณ์การใช้พรสวรรค์นี้ของแบรนแฮมส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับลักษณะของมัน บางคนกล่าวอ้างว่ามันเป็นการปฏิบัติที่ไม่ใช่คริสเตียนและกล่าวหาเขาว่าเป็นพ่อมดและโทรจิต [ ^{126 ] แบ}รนแฮมเผชิญหน้ากับการวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวอย่างเปิดเผยและปฏิเสธข้อกล่าวหาเหล่านั้น^{[ 126 ]}

บางคนกล่าวหาว่าการแยกแยะของแบรนแฮมนั้นไม่แท้จริง หลายคนที่แบรนแฮมสวดภาวนาให้จะต้องเขียนชื่อ ที่อยู่ และสิ่งที่พวกเขาต้องการสวดภาวนาลงบนการ์ดสวดภาวนาก่อน การ์ดเหล่านั้นจะถูกส่งไปยังทีมของแบรนแฮม ซึ่งจะเลือกผู้ที่ขอให้แบรนแฮมสวดภาวนาให้และจัดระเบียบแถวสวดภาวนา นักวิจารณ์บางคนกล่าวหาว่าทีมของแบรนแฮมแบ่งปันข้อมูลการ์ดสวดภาวนากับแบรนแฮมก่อนที่เขาจะเริ่มแถวสวดภาวนา^{[ 126 ] [ 121 ]}

ในปี พ.ศ. 2498 อาชีพการหาเสียงของแบรนแฮมเริ่มชะลอตัวลงเนื่องจากปัญหาทางการเงิน^{[ 8 ] [ 156 ]}แม้หลังจากที่เขาโด่งดังแล้ว แบรนแฮมก็ยังคงสวมชุดสูทราคาไม่แพงและปฏิเสธเงินเดือนจำนวนมาก เขาไม่สนใจที่จะสะสมความมั่งคั่งในฐานะส่วนหนึ่งของการปฏิบัติศาสนกิจของเขา^{[ 12 ]}และไม่เต็มใจที่จะขอรับบริจาคในระหว่างการประชุมของเขา^{[ 157 ]}ในช่วงปีแรก ๆ ของการหาเสียง เงินบริจาคสามารถครอบคลุมค่าใช้จ่ายได้ แต่ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2498 เงินบริจาคไม่สามารถครอบคลุมค่าใช้จ่ายของการหาเสียงติดต่อกันสามครั้ง^{[ 8 ]}ซึ่งครั้งหนึ่งขาดทุน 15,000 ดอลลาร์ (175,658 ดอลลาร์ในปี พ.ศ. 2567) ^{[ 156 ]}

เพื่อนร่วมงานทางธุรกิจบางคนของแบรนแฮมคิดว่าเขามีส่วนรับผิดชอบบางส่วนเนื่องจากเขาไม่สนใจเรื่องการเงินของการรณรงค์หาเสียง และพยายามให้เขารับผิดชอบหนี้สินเป็นการส่วนตัว^{[ 8 ]}แบรนแฮมหยุดการรณรงค์หาเสียงชั่วคราวและกล่าวว่าเขาจะต้องหางานทำเพื่อชำระหนี้ แต่ ในที่สุด Full Gospel Business Men's Fellowship Internationalก็เสนอความช่วยเหลือทางการเงินเพื่อชำระหนี้^{[ 157 ]}แบรนแฮมต้องพึ่งพา Full Gospel Businessmen มากขึ้นเรื่อยๆ ในการจัดหาเงินทุนสำหรับการประชุมหาเสียงของเขา เนื่องจากนิกายเพนเตโคสต์เริ่มถอนการสนับสนุนทางการเงิน^{[ 157 ]}

ปัญหาทางการเงินกลับมาเป็นปัญหาอีกครั้งในปี พ.ศ. 2499 เมื่อกรมสรรพากร (IRS) กล่าวหาแบรนแฮมว่าหลีกเลี่ยงภาษี^{[ 8 ]}รัฐบาลอเมริกันได้ฟ้องร้องผู้นำการฟื้นฟูศาสนาคนอื่นๆ ในช่วงเวลาเดียวกัน รวมถึงโอรัล โรเบิร์ตส์แจ็ค โคและเอ. เอ. อัลเลน [ ^{158 ] กรม}สรรพากรยืนยันว่ารายได้ที่นักเทศน์รายงานว่าเป็นของขวัญที่ไม่ต้องเสียภาษีนั้นต้องเสียภาษี^{[ 156 ]}แม้ว่าแบรนแฮมจะไม่ได้เก็บของขวัญเหล่านั้นไว้เองก็ตาม^{[ 159 ]}ยกเว้นอัลเลนที่ชนะคดี นักเทศน์คนอื่นๆ ได้ตกลงยุติคดีนอกศาล^{[ 156 ]}

การสอบสวนของ IRS แสดงให้เห็นว่าแบรนแฮมไม่ได้ให้ความสนใจอย่างใกล้ชิดกับจำนวนเงินที่ไหลผ่านกระทรวงของเขา^{[ 160 ]}และล้มเหลวในการบันทึกของขวัญและการบริจาคที่เขาได้รับหรือวิธีการใช้เงินเหล่านั้น^{[ 156 ]}นอกจากนี้ยังเปิดเผยว่าบุคคลอื่นที่ช่วยเหลือในการรณรงค์ของเขากำลังเอาเปรียบทางการเงินจากการรณรงค์เหล่านั้น^{[ 160 ]} แบรนแฮมรายงานเงินเดือนประจำปีของเขาต่อ IRS ว่าอยู่ที่ 7,000 ดอลลาร์ (80,770 ดอลลาร์ในปี 2024) ในขณะที่ผู้จัดการของเขา กอร์ดอน ลินด์เซย์ รายงานเงินเดือนของเขาไว้ที่ 80,000 ดอลลาร์ (923,084 ดอลลาร์ในปี 2024) ^{[ 156 ]}เมื่อเปรียบเทียบกันแล้ว โอรัล โรเบิร์ตส์ ได้รับเงินเดือน 15,000 ดอลลาร์ในช่วงปีเดียวกัน^{[ 161 ]}ในที่สุดคดีของแบรนแฮมก็ยุติลงนอกศาลเมื่อแบรนแฮมยอมรับว่าหลีกเลี่ยงภาษีและตกลงที่จะจ่ายค่าปรับ 40,000 ดอลลาร์ (461,542 ดอลลาร์ในปี 2024) ^{[ 8 ] [ 162 ]}แบรนแฮมไม่สามารถชำระหนี้ภาษีได้ทั้งหมด^{[ 8 ] [ 162 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1950 รัฐมนตรีหลายสิบคนที่เกี่ยวข้องกับแบรนแฮมและแคมเปญของเขาได้เริ่มแคมเปญการรักษาที่คล้ายคลึงกัน^{[ 163 ]}ในปี 1956 การฟื้นฟูการรักษาถึงจุดสูงสุด โดยมีนักเทศน์ 49 คนจัดการประชุมใหญ่^{[ 164 ]}แบรนแฮมและลินด์เซย์พยายามอย่างไม่ประสบผลสำเร็จที่จะสนับสนุนนักเทศน์คนอื่นๆ ให้ช่วยเหลือคริสตจักรท้องถิ่นของตนแทนที่จะเริ่มต้นอาชีพในระดับชาติ^{[ 163 ]}แคมเปญของแบรนแฮมจัดการประชุมทั่วสหรัฐอเมริกาในปี 1956 และการประชุมใหญ่ในเม็กซิโกซิตี้ที่มีผู้เข้าร่วม 20,000 คน อย่างไรก็ตาม จำนวนคู่แข่งและผู้เลียนแบบที่เพิ่มขึ้นทำให้จำนวนผู้เข้าร่วมการประชุมของแบรนแฮมลดลงไปอีก^{[ 163 ]}

การติดต่อสื่อสารของเขาก็ลดลงอย่างมากเช่นกัน จากที่เคยได้รับ "จดหมายวันละพันฉบับ" ในปี 1956 จดหมายของเขาลดลงเหลือเพียงวันละ 75 ฉบับ แบรนแฮมคิดว่าการลดลงนี้เป็นเพียงชั่วคราว^{[ 165 ]}เขายังคงคาดหวังสิ่งที่ดีกว่า ซึ่งเขากล่าวว่า "ไม่มีใครสามารถเลียนแบบได้" ^{[ 163 ]}ในปี 1955 เขาได้รายงานถึงนิมิตเกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนกิจในเต็นท์อีกครั้ง และ "แรงดึงดูดครั้งที่สามซึ่งจะแตกต่างอย่างมาก" จากช่วงแรกของอาชีพการงานของเขา เขาเริ่มอ้างถึงนิมิตนี้มากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อความนิยมของเขาเริ่มลดลง^{[ 163 ]}

ท่ามกลางปัญหาทางการเงินในปี 1956 ลินด์เซย์ได้ออกจากทีมหาเสียงของแบรนแฮม ในที่สุดแบรนแฮมก็วิจารณ์ นิตยสาร Voice of Healingซึ่งเขาช่วยสร้างขึ้นว่าเป็น "องค์กรทางการเงินขนาดใหญ่" ที่ให้ความสำคัญกับการหาเงินมากกว่าการส่งเสริมสิ่งที่ดี^{[ 91 ]}การสูญเสียลินด์เซย์ในฐานะผู้จัดการและการประชาสัมพันธ์ของVoice of Healingเป็นอุปสรรคสำคัญสำหรับแบรนแฮม หลังจากปี 1956 จำนวนผู้เข้าร่วมการประชุมของแบรนแฮมลดลง และความนิยมของเขาก็จำกัดอยู่เฉพาะกลุ่มผู้ติดตามที่ภักดีซึ่งเกิดขึ้นรอบตัวเขาในช่วงปีแรกๆ แบรนแฮมต้องพึ่งพาThe Herald of Faithที่ตีพิมพ์โดยโจเซฟ แมตต์สัน-โบส เป็นเครื่องมือประชาสัมพันธ์หลักในช่วงปีสุดท้ายของการปฏิบัติศาสนกิจของเขา^{[ 91 ]}

นอกจากนี้ แบรนแฮมยังเริ่มวิพากษ์วิจารณ์ผู้นำร่วมสมัยคนอื่นๆ ในการฟื้นฟูการรักษาโรค ซึ่งนำไปสู่ความเป็นปรปักษ์อย่างเปิดเผยระหว่างนักเทศน์ ในปี พ.ศ. 2490 แบรนแฮมวิพากษ์วิจารณ์ เอ.เอ. อัลเลน อย่างเปิดเผยเกี่ยวกับความถูกต้องของปาฏิหาริย์ที่รายงานในการรณรงค์ของเขา อัลเลนตอบโต้ด้วยการเผยแพร่จดหมายในการประชุมคริสเตียนเฟลโลว์ชิป โดยวิพากษ์วิจารณ์แบรนแฮมที่สร้างความแตกแยก และบอกเป็นนัยว่าแบรนแฮมอาจเสียชีวิตในไม่ช้าอันเป็นผลมาจากการกระทำของเขา^{[ 166 ]}แบรนแฮมยังเริ่มวิพากษ์วิจารณ์โอรัล โรเบิร์ตส์และบิลลี่ เกรแฮม [ ^{167 ] ความ}รู้สึกไม่ดีและการขาดความร่วมมือระหว่างผู้นำของขบวนการนี้มีส่วนทำให้การฟื้นฟูการรักษาโรคสิ้นสุดลง^{[ 166 ]}

ในช่วงปีสุดท้ายของการฟื้นฟู แบรนแฮมได้ช่วยเปิดตัวและเผยแพร่การเผยแพร่ศาสนาของจิม โจนส์ผู้ก่อตั้งและผู้นำของพีเพิลส์เทมเปิล [ ^{168 ] ตาม}ที่นักประวัติศาสตร์แคทเธอรีน เวสซิงเกอร์ กล่าวไว้ โจนส์ปฏิเสธศาสนาคริสต์ว่าเป็นศาสนาเท็จ แต่กลับใช้บุคคลสำคัญในศาสนาคริสต์อย่างลับๆ เพื่อส่งเสริมอุดมการณ์ของตนเอง^{[ 169 ]}โจนส์ต้องการผู้นำทางศาสนามาสนับสนุนการเผยแพร่ศาสนาของเขา และได้เชิญแบรนแฮมขึ้นเวทีร่วมกับเขาในการประชุมทางศาสนาที่จัดขึ้นเอง ณ หอประชุม แคดเล แทเบอร์นาเคิ ล ในอินเดียนาโพลิสระหว่างวันที่ 11 ถึง 15 มิถุนายน พ.ศ. 2499 ^{[ 168 ]}

นักวิจารณ์ของแบรนแฮมอย่างปีเตอร์ ดุยเซอร์และจอห์น คอลลินส์ รายงานว่าแบรนแฮม "แสดงปาฏิหาริย์มากมาย" ดึงดูดฝูงชนถึง 11,000 คน^{[ 170 ]}แบรนแฮมมีอิทธิพลสำคัญต่อโจนส์ ซึ่งได้ลอกเลียนแบบรูปแบบ วิธีการ และคำสอนของเขาหลายอย่าง ต่อมาโจนส์เป็นที่รู้จักจากการฆาตกรรมหมู่และการฆ่าตัวตายที่จอนส์ทาวน์ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2521 ^{[ 168 ]}

ตามที่คอลลินส์กล่าว จิม โจนส์และพอล เชเฟอร์ได้รับอิทธิพลให้ย้ายไปอเมริกาใต้จากคำทำนายของแบรนแฮมในปี 1961 เกี่ยวกับการทำลายล้างสหรัฐอเมริกาในสงครามนิวเคลียร์ โจนส์กล่าวในภายหลังว่าเขาและแบรนแฮม "ไม่เห็นด้วยกัน" และกล่าวหาแบรนแฮมว่าไม่จริงใจ^{[ 171 ] [ 172 ] [ h ]}

นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าการฟื้นฟูการรักษาโรคสิ้นสุดลงในปี พ.ศ. 2491 ^{[ 126 ]}ภายในปี พ.ศ. 2503 จำนวนนักเทศน์ที่จัดแคมเปญระดับชาติลดลงเหลือ 11 คน^{[ 164 ]}มีการเสนอมุมมองหลายประการเกี่ยวกับการลดลงของการฟื้นฟูการรักษาโรค ครอว์เดอร์แนะนำว่าการแยกตัวของแบรนแฮมจากกอร์ดอน ลินด์เซย์อย่างค่อยเป็นค่อยไปมีบทบาทสำคัญในการลดลงนี้^{[ 173 ]}แฮร์เรลล์กล่าวว่าการลดลงเกิดจากจำนวนนักเทศน์ที่เพิ่มขึ้นซึ่งทำให้พื้นที่แออัดและทำให้ทรัพยากรทางการเงินของนิกายเพนเตโคสต์ตึงเครียด^{[ 163 ]}

วีเวอร์เห็นด้วยว่าคริสตจักรเพนเตโคสต์ค่อยๆ ถอนการสนับสนุนการฟื้นฟูการรักษาโรค โดยส่วนใหญ่เกิดจากภาระทางการเงินที่คริสตจักรท้องถิ่นได้รับจากแคมเปญการรักษาโรค^{[ 174 ]}คริสตจักรแอสเซมบลีส์ออฟก็อดเป็นกลุ่มแรกที่ถอนการสนับสนุนการฟื้นฟูการรักษาโรคอย่างเปิดเผยในปี 1953 ^{[ 174 ]}วีเวอร์ชี้ให้เห็นถึงปัจจัยอื่นๆ ที่อาจช่วยทำลายความเป็นเอกภาพ ในช่วงเริ่มต้น ของการฟื้นฟู ได้แก่ ความตึงเครียดระหว่างนักเทศน์อิสระและคริสตจักรเพนเตโคสต์ที่เกิดจากวิธีการระดมทุนของนักเทศน์ ความภาคภูมิใจในนิกาย การสร้างความตื่นเต้น และความขัดแย้งทางหลักคำสอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่าง กลุ่ม เอกภาพและกลุ่มตรีเอกภาพภายในนิกายเพนเตโคสต์^{[ 174 ]}วีเวอร์ยังเชื่อว่า "การฉ้อโกงและการหลอกลวง" โดยนักเทศน์ในการฟื้นฟูการรักษาโรคก็มีบทบาทสำคัญในการเสื่อมถอยเช่น กัน ^{[ 175 ]}

เมื่อการฟื้นฟูการรักษาเริ่มลดลง ผู้คนร่วมสมัยของแบรนแฮมหลายคนได้ก้าวเข้าสู่การเป็นผู้นำของขบวนการคาริสมาติก ที่กำลังเกิดขึ้น ซึ่งเน้นการใช้ของขวัญฝ่ายวิญญาณ^{[ 156 ]}ขบวนการคาริสมาติกเป็นขบวนการระดับโลกในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์และนิกายอื่นๆ ที่สนับสนุนการนำเอาความเชื่อแบบเพนเตโคสต์ดั้งเดิมมาใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งของขวัญฝ่ายวิญญาณ ( คาริสมาตา ) ขบวนการนี้เริ่มต้นจากคำสอนของนักเทศน์ผู้ฟื้นฟูการรักษาและเติบโตขึ้นเมื่อคำสอนของพวกเขาได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในหมู่คริสเตียนหลายล้านคน^{[ 176 ]}

ในขณะเดียวกันกับที่ขบวนการคาริสมาติกกำลังได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง แบรนแฮมก็เริ่มเปลี่ยนบทบาทไปสู่การเป็นครูสอน เขาเริ่มพูดถึงประเด็นหลักคำสอนที่เป็นข้อถกเถียงซึ่งเขาหลีกเลี่ยงมาตลอดช่วงการฟื้นฟู^{[ 177 ]}ในช่วงทศวรรษ 1960 บรรดาคนร่วมสมัยของแบรนแฮมและนิกายเพนเตโคสต์ที่สนับสนุนการรณรงค์ของเขามองว่าเขาเป็นครูสอนที่มีข้อถกเถียงอย่างมาก^{[ 178 ]}

ผู้นำของคริสตจักรเพนเตโคสต์กดดันให้แบรนแฮมต่อต้านแรงกระตุ้นที่จะสอนและให้มุ่งเน้นไปที่การอธิษฐานเพื่อผู้ป่วยแทน^{[ 179 ]}แบรนแฮมปฏิเสธ โดยให้เหตุผลว่าจุดประสงค์ของพันธกิจการรักษาของเขาคือการดึงดูดผู้ชม และเมื่อดึงดูดได้แล้ว ก็ถึงเวลาที่จะสอนหลักคำสอนที่เขาอ้างว่าได้รับผ่านการเปิดเผยเหนือธรรมชาติ^{[ 180 ]}แบรนแฮมให้เหตุผลว่าพันธกิจทั้งหมดของเขาได้รับการดลใจจากพระเจ้าและไม่สามารถปฏิเสธหรือยอมรับอย่างเลือกสรรได้ โดยกล่าวว่า "มันต้องเป็นของพระเจ้าทั้งหมด หรือไม่มีพระเจ้าเลย" ^{[ 179 ]}

ในตอนแรก แบรนแฮมสอนหลักคำสอนของเขาเฉพาะภายในคริสตจักรของเขาเองที่เจฟเฟอร์สันวิลล์ แต่เริ่มตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เขาเริ่มเทศนาหลักคำสอนเหล่านั้นในคริสตจักรอื่นๆ ที่เขาไปเยี่ยม^{[ 179 ]}คำวิจารณ์ของเขาต่อองค์กรเพนเตโคสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองของเขาเกี่ยวกับความบริสุทธิ์และบทบาทของสตรี นำไปสู่การถูกปฏิเสธจากขบวนการคาริสมาติกที่กำลังเติบโตและกลุ่มเพนเตโคสต์ซึ่งเป็นกลุ่มที่เขาได้รับความนิยมในตอนแรก^{[ 181 ]}แบรนแฮมยอมรับการถูกปฏิเสธและกล่าวว่าองค์กรของพวกเขานั้น "ได้บดบังพระสิริและพระวิญญาณของพระเจ้า" ^{[ 181 ]} จากมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับคำสอนของเขา เพนเตโคสต์หลายคนตัดสินว่าแบรนแฮม "ก้าวออกจากพระพร" ของเขาและกลายเป็น "ครูสอนหลักคำสอนนอกรีตที่ไม่ดี" ^{[ 182 ]}

แม้ว่าเขาจะถูกปฏิเสธจากขบวนการคาริสมาติกที่กำลังเติบโต แต่ผู้ติดตามของแบรนแฮมกลับยิ่งทุ่มเทให้กับเขามากขึ้นในช่วงบั้นปลายชีวิต บางคนถึงกับอ้างว่าเขาเป็นพระเมสสิยาห์ปฏิบัติต่อเขาเสมือนเทพเจ้า และเริ่มทำพิธีบัพติศมาและอธิษฐานในนามของเขา^{[ 183 ]}แบรนแฮมรีบประณามความเชื่อของพวกเขาว่าเป็นลัทธินอกรีตและขู่ว่าจะหยุดปฏิบัติศาสนกิจ แต่ความเชื่อนั้นก็ยังคงอยู่^{[ 183 ]}ผู้ติดตามจำนวนมากเดินทางไกลเพื่อมาอาศัยอยู่ใกล้บ้านของเขาในเจฟเฟอร์สันวิลล์ และต่อมาภายใต้การนำของลีโอ เมอร์เซอร์ได้ก่อตั้งอาณานิคมในแอริโซนาหลังจากที่แบรนแฮมย้ายไปทูซอนในปี 1962 ^{[ 183 ]}

หลายคนเชื่อว่าการรับขึ้นสวรรค์ใกล้จะเกิดขึ้นแล้ว และจำเป็นต้องอยู่ใกล้แบรนแฮมในแอริโซนาเพื่อเข้าร่วม^{[ 183 ]}แบรนแฮมเสียใจกับเมอร์เซอร์และการกระทำของกลุ่มของเขา เนื่องจากเขากังวลว่าอาจมีการก่อตั้งลัทธิขึ้นในหมู่ผู้ติดตามที่คลั่งไคล้ที่สุดของเขา^{[ 183 ]}ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ผู้ติดตามบางส่วนของเขาได้เริ่มรวบรวมคำเทศนาของเขาและถือว่าเป็นคัมภีร์ปากเปล่า โดยมีผู้ติดตามจำนวนไม่น้อยที่เชื่อในความเป็นเทพของเขา^{[ 178 ]}

ผู้ติดตามของเขาเรียกคำสอนของเขารวมกันว่า "สาร" บุคคลภายนอกเรียกคำสอนของเขาว่าBranhamismและ Branhamology ^{[ 184 ]}

แบรนแฮมยังคงเดินทางไปโบสถ์และเทศนาหลักคำสอนของเขาไปทั่วแคนาดา สหรัฐอเมริกา และเม็กซิโกในช่วงทศวรรษ 1960 การเดินทางไปต่างประเทศเพียงครั้งเดียวของเขาในช่วงทศวรรษ 1960 กลับกลายเป็นเรื่องน่าผิดหวัง แบรนแฮมรายงานว่าเขาเห็นนิมิตของตัวเองกำลังเทศนาต่อหน้าฝูงชนจำนวนมาก และหวังว่านิมิตนั้นจะเป็นจริงในการเดินทางครั้งนั้น แต่รัฐบาลแอฟริกาใต้ได้ห้ามไม่ให้เขาจัดการฟื้นฟูจิตวิญญาณเมื่อเขาเดินทางไปประเทศนั้นในปี 1965 แบรนแฮมเสียใจที่การสอนของเขาถูกปฏิเสธจากทุกคนยกเว้นผู้ติดตามที่ใกล้ชิดที่สุดของเขา^{[ 183 ]}

คริสตจักรเพนเตโคสต์ที่เคยต้อนรับแบรนแฮมปฏิเสธที่จะอนุญาตให้เขาเทศนาในช่วงทศวรรษ 1960 และผู้ที่ยังคงเห็นอกเห็นใจเขาอยู่ก็ถูกขู่ว่าจะถูกขับออกจากคริสตจักรโดยผู้บังคับบัญชาหากพวกเขาทำเช่นนั้น^{[ 183 ]}เขาจัดการประชุมฟื้นฟูครั้งสุดท้ายในชรีฟพอร์ตที่โบสถ์ของแจ็ค มัวร์ ผู้จัดการแคมเปญในช่วงแรกของเขาในเดือนพฤศจิกายน 1965 แม้ว่าเขาจะเคยเปรยถึงเรื่องนี้หลายครั้งแล้ว แต่แบรนแฮมก็กล่าวต่อสาธารณะเป็นครั้งแรกว่าเขาคือการกลับมาของเอลียาห์ผู้เผยพระวจนะในการประชุมครั้งสุดท้ายของเขาในชรีฟพอร์ต^{[ 185 ]}

เมื่อวันที่ 18 ธันวาคม พ.ศ. 2508 แบรนแฮมและครอบครัว ยกเว้นรีเบกาห์ ลูกสาวของเขา กำลังเดินทางกลับจากทูซอนไปยังเจฟเฟอร์สันวิลล์ รัฐอินเดียนา เพื่อฉลองวันหยุดคริสต์มาส^{[ 185 ]}ประมาณ 3 ไมล์ (4.8 กม.) ทางตะวันออกของฟริโอนา รัฐเท็กซัสและประมาณ 70 ไมล์ (110 กม.) ทางตะวันตกเฉียงใต้ของอามาริลโล บนทางหลวงหมายเลข 60 ของสหรัฐอเมริกาหลังพลบค่ำไม่นาน รถยนต์คันหนึ่งที่ขับโดยคนขับที่เมาสุราซึ่งกำลังเดินทางไปทางทิศตะวันตกในเลนที่มุ่งหน้าไปทางทิศตะวันออก ได้ชนประสานงากับรถของแบรนแฮม^{[ 186 ]}เขาถูกนำตัวส่งโรงพยาบาลในอามาริลโลอย่างเร่งด่วน ซึ่งเขาอยู่ในอาการโคม่าหลายวันและเสียชีวิตจากอาการบาดเจ็บในวันคริสต์มาสอีฟ วันที่ 24 ธันวาคม พ.ศ. 2508 ^{[ 187 ] [ 183 ] [ 145 ]}

การเสียชีวิตของแบรนแฮมทำให้โลกของเพนเตโคสต์ตกตะลึงและทำให้ผู้ติดตามของเขาตกใจ^{[ 185 ]}ในความสับสนวุ่นวายหลังจากการเสียชีวิตของแบรนแฮม ความคาดหวังว่าเขาจะกลับมาเกิดใหม่ได้เกิดขึ้นในหมู่ผู้ติดตามของเขา^{[ 188 ]}หลายคนเชื่อว่าเขาจะต้องกลับมาเพื่อทำตามนิมิตที่เขามีเกี่ยวกับงานประชุมในเต็นท์ในอนาคต^{[ 188 ]}วีเวอร์กล่าวว่าความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของแบรนแฮมที่ใกล้จะเกิดขึ้นนั้นมาจากเพียร์รี กรีน แม้ว่ากรีนจะปฏิเสธก็ตาม^{[ 189 ]}แม้แต่บิลลี พอล บุตรชายของแบรนแฮมก็ดูเหมือนจะคาดหวังการฟื้นคืนชีพของบิดา และได้แสดงให้เห็นเช่นนั้นในข้อความที่ส่งถึงผู้ติดตามของแบรนแฮม ซึ่งเขาได้สื่อสารความคาดหวังของเขาเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพในวันอาทิตย์อีสเตอร์ปี 1966 ^{[ 189 ]}

งานศพของแบรนแฮมจัดขึ้นในวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2508 ^{[ 185 ]}แต่การฝังศพของเขาถูกเลื่อนออกไปจนถึงวันที่ 11 เมษายน พ.ศ. 2509 ซึ่ง ตรงกับ วันจันทร์อีสเตอร์ [ ^{185 ] คำ}ไว้อาลัยส่วนใหญ่กล่าวถึงคำสอนที่เป็นข้อถกเถียงของแบรนแฮมโดยปริยาย โดยเน้นไปที่ผลงานเชิงบวกมากมายของเขา และระลึกถึงความนิยมและอิทธิพลของเขาในช่วงหลายปีของการฟื้นฟูการรักษา^{[ 175 ]} คำไว้อาลัยของ เจมส์ กอร์ดอน ลินด์เซย์ ระบุว่าการเสียชีวิตของแบรนแฮมเป็นพระประสงค์ของพระเจ้า และโดยส่วนตัวแล้วเขายอมรับการตีความของเคนเนธ อี. ฮาจินผู้ซึ่งอ้างว่าได้ทำนายการเสียชีวิตของแบรนแฮมไว้สองปีก่อนที่จะเกิดขึ้น ตามคำกล่าวของฮาจิน พระเจ้าทรงเปิดเผยว่าแบรนแฮมกำลังสอนหลักคำสอนที่ผิด และพระเจ้าทรงปลดเขาออกเนื่องจากการไม่เชื่อฟังของเขา^{[ 175 ] [ 190 ] [ 145 ]}

ในหมู่ผู้ติดตามของเขา ความคาดหวังเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของแบรนแฮมยังคงแข็งแกร่งไปจนถึงทศวรรษ 1970 ส่วนหนึ่งขึ้นอยู่กับการทำนายของแบรนแฮมที่ว่าการรับขึ้นสวรรค์อาจเกิดขึ้นภายในปี 1977 ^{[ 191 ]}หลังจากปี 1977 ผู้ติดตามบางส่วนของเขาได้ละทิ้งคำสอนของเขา^{[ 191 ] [ 145 ]}

แบรนแฮมเป็น "ผู้ริเริ่มการฟื้นฟูการรักษาหลังสงครามโลกครั้งที่สอง" ^{[ 60 ]}และร่วมกับโอรัล โรเบิร์ตส์เป็นหนึ่งในผู้นำที่ได้รับการยกย่องมากที่สุด^{[ 192 ] [ 193 ]}แบรนแฮมเป็นที่จดจำมากที่สุดจากการใช้ "ของขวัญแห่งเครื่องหมาย" ที่ทำให้โลกเพนเตโคสต์ ประหลาดใจ ^{[ 87 ]}ตามที่นักเขียนและนักวิจัยแพทซี ซิมส์กล่าวว่า "พลังของการนมัสการของแบรนแฮมและการปรากฏตัวบนเวทีของเขายังคงเป็นตำนานที่ไม่มีใครเทียบได้ในประวัติศาสตร์ของขบวนการคาริสมาติก" ^{[ 7 ]}นักฟื้นฟูหลายคนที่พยายามเลียนแบบแบรนแฮมในช่วงทศวรรษ 1950 ได้ก่อให้เกิดกลุ่มพันธกิจคาริสมาติกที่โดดเด่นรุ่นต่อมา^{[ 163 ]}

แบรนแฮมได้รับการขนานนามว่าเป็น "สถาปนิกหลักของความคิดการฟื้นฟู" ของขบวนการคาริสมาติกที่เกิดขึ้นจากการฟื้นฟูการรักษา^{[ 6 ]}มุมมองของคาริสมาติกที่ว่าคริสตจักรควรกลับคืนสู่รูปแบบเดียวกับคริสตจักรยุคแรกนั้นมีรากฐานมาจากคำสอนของแบรนแฮมในช่วงการฟื้นฟูการรักษา^{[ 6 ]}ความเชื่อนี้เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางในขบวนการคาริสมาติกสมัยใหม่^{[ 6 ]}และมรดกของคำสอนการฟื้นฟูและรูปแบบการปฏิบัติศาสนกิจของเขานั้นปรากฏให้เห็นได้ทั่วไปในการเผยแพร่ศาสนาทางโทรทัศน์และขบวนการคาริสมาติก^{[ 194 ]}

หลักคำสอนที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงมากขึ้นซึ่งแบรนแฮมยึดถือในช่วงปีสุดท้ายของการรับใช้ของเขานั้นถูกปฏิเสธโดยขบวนการคาริสมาติก ซึ่งมองว่าเป็น "ความบ้าคลั่งจากการเปิดเผย" ^{[ i ]}กลุ่มคาริสมาติกต่างขอโทษต่อการรับใช้ในช่วงต้นของแบรนแฮมและยอมรับการใช้ "ของประทานแห่งเครื่องหมาย" ของเขา จอห์น โครว์เดอร์ นักเขียนคาริสมาติก เขียนว่าการรับใช้ของเขาไม่ควรถูกตัดสินจาก "ส่วนเล็กๆ ในช่วงหลังของชีวิต" แต่จากข้อเท็จจริงที่ว่าเขา "จุดประกาย" ทางอ้อมที่เริ่มต้นขบวนการคาริสมาติกสมัยใหม่^{[ 173 ]}คริสเตียนที่ไม่ใช่คาริสมาติกปฏิเสธแบรนแฮมอย่างสิ้นเชิง^{[ j ]}

ครอว์เดอร์กล่าวว่าแบรนแฮมตกเป็นเหยื่อของ "การบูชามนุษย์" เพราะผู้ติดตามของเขาเริ่มบูชาเขาในช่วงท้ายของการรับใช้^{[ 197 ]}แฮร์เรลล์มีความเห็นคล้ายกัน โดยกล่าวว่าคำสอนของแบรนแฮมในช่วงหลังของอาชีพนั้นมาจากเพื่อนสนิทของเขา ซึ่งได้ชักใยเขาและใช้ประโยชน์จากการที่เขาขาดการฝึกอบรมด้านศาสนศาสตร์^{[ 178 ]}วีเวอร์ยังกล่าวว่าคำสอนเกี่ยวกับวันสิ้นโลกของแบรนแฮมนั้นมาจากอิทธิพลของกลุ่มผู้ติดตามที่ใกล้ชิดที่สุดของเขา ซึ่งสนับสนุนความปรารถนาของเขาที่จะมีพันธกิจที่ไม่เหมือนใคร^{[ 198 ]} ตามที่วีเวอร์กล่าวไว้ แบรนแฮมรู้สึกผิดหวัง^{[ 183 ]}ที่ผู้ติดตามของเขาได้วางเขาไว้ที่ "ศูนย์กลางของลัทธิบูชาบุคคลแบบเพนเตโคสต์" ในช่วงปีสุดท้ายของการรับใช้ของเขา^{[ 199 ]}

เอ็ดเวิร์ด บาบินสกี อธิบายผู้ติดตามของแบรนแฮมว่า "มีความเชื่อที่แปลกประหลาด แต่ส่วนใหญ่เป็นพลเมืองที่ซื่อสัตย์และขยันขันแข็ง" และเขียนว่าการเรียกพวกเขาว่าเป็นลัทธิ "ดูไม่ยุติธรรม" ^{[ 200 ]}ในขณะที่ปฏิเสธคำสอนของแบรนแฮม ดุยเซอร์ได้ให้คำวิจารณ์ในเชิงบวกเกี่ยวกับผู้ติดตามของแบรนแฮม โดยระบุว่าเขา "ไม่เคยได้สัมผัสมิตรภาพหรือความรักแบบที่เราได้รับที่นั่น" ^{[ 201 ]}แม้ว่าแบรนแฮมจะไม่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางนอกนิกายเพนเตโคสต์ อีกต่อไป ^{[ 199 ]}แต่มรดกของเขายังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้^{[ 202 ]}คีดด์สรุปมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับแบรนแฮมว่า "บางคนคิดว่าเขาเป็นพระเจ้า บางคนคิดว่าเขาเป็นเหยื่อของปีศาจ บางคนคิดว่าเขาเป็นผู้ส่งสารจากพระเจ้าในยุคสุดท้าย และบางคนก็ยังคิดเช่นนั้นอยู่" ^{[ 126 ]}

ผู้ติดตามคำสอนของแบรนแฮมสามารถพบได้ทั่วโลก แบรนแฮมอ้างว่าได้เปลี่ยนใจผู้คนกว่าหนึ่งล้านคนในระหว่างการประชุมหาเสียงของเขา^{[ 203 ]}ในปี 1986 มีผู้ติดตามประมาณ 300,000 คน^{[ 204 ] [ k ]}ในปี 2000 สมาคมเผยแพร่ศาสนาวิลเลียม แบรนแฮมมีคณะมิชชันนารีในทุกทวีปที่มีผู้คนอาศัยอยู่ โดยมีคริสตจักรที่เกี่ยวข้อง 1,600 แห่งในละตินอเมริกาและคณะมิชชันนารีที่กำลังเติบโตทั่วแอฟริกา^{[ 194 ]}ในปี 2018 Voice of God Recordings อ้างว่าให้บริการสื่อสนับสนุนที่เกี่ยวข้องกับแบรนแฮมแก่ผู้คนประมาณสองล้านคนผ่านทางสมาคมเผยแพร่ศาสนาวิลเลียม แบรนแฮม และประมาณการว่ามีผู้ติดตามคำสอนของแบรนแฮมทั้งหมด 2-4 ล้านคน^{[ 205 ] [ 148 ]}

ผู้ติดตามของแบรนแฮมไม่มีผู้นำที่เป็นเอกภาพส่วนกลาง ไม่นานหลังจากที่แบรนแฮมเสียชีวิต ผู้ติดตามของเขาก็แตกแยกออกเป็นกลุ่มที่ขัดแย้งกันหลายกลุ่ม^{[ 187 ]}ผู้ติดตามคำสอนของแบรนแฮมหลายคนอ้างว่าเป็นผู้สืบทอดโดยตรงของเขา หรือเป็นเอลีชาของเอลียาห์ หลายคนยังเชื่อว่าโยเซฟบุตรชายของแบรนแฮมได้อ้างสิทธิ์ในการสืบทอดตำแหน่งจากบิดา^{[ 206 ]}แต่ละคนที่อ้างว่าเป็นผู้สืบทอดของเขาได้ก่อตั้งนิกายใหม่ของผู้ติดตามแบรนแฮม^{[ 206 ]}ผู้ติดตามของเขามี "ความเชื่อและการปฏิบัติที่หลากหลาย" ^{[ 207 ]}ผู้ติดตามบางคนพยายามปฏิรูปคำสอนที่รุนแรงที่สุดของแบรนแฮม^{[ 207 ]}ในขณะที่คริสตจักรส่วนใหญ่ยึดมั่นในหลักคำสอนทั่วไป แต่ "อำนาจท้องถิ่นสุดขั้ว" ของคริสตจักรที่แบรนแฮมส่งเสริมได้นำไปสู่ความแตกต่างอย่างกว้างขวางในการตีความคำสอนเชิงพยากรณ์ของแบรนแฮม^{[ 189 ]} ธีมทั่วไปอย่างหนึ่งในทุกกลุ่มคือความเชื่อที่ว่าแบรนแฮมคือการกลับมาของเอลียาห์ศาสดา และการได้รับวิวรณ์จากเขาเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อหลีกหนีจากการทำลายล้างโลกที่กำลังจะเกิดขึ้น^{[ 208 ]} บางกลุ่มของผู้ติดตามแบรนแฮมปฏิเสธการรักษาทางการแพทย์เนื่องจากความเชื่อเรื่องการรักษาจากพระเจ้า^{[ 209 ]} ผู้ติดตามคำสอนของแบรนแฮมจำนวนมากอาศัยอยู่ในชุมชนที่ปิดตัว มีโรงเรียนของตนเอง และไม่มีโทรทัศน์ อินเทอร์เน็ต หรือสื่อภายนอก บางกลุ่มห้ามสมาชิกมีความสัมพันธ์กับคนนอก ผู้ที่ออกจากกลุ่มมักถูกกีดกันหรือถูกตัดขาดจากครอบครัว^{[ 210 ] [ 25 ]} ผู้ที่พยายามออกจากคำสอนของแบรนแฮมมักเผชิญกับผลกระทบที่รุนแรง คาร์ล ไดค์ เขียนว่า "ผู้ที่ออกมาจากกลุ่มนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงผลกระทบที่ร้ายแรงที่ลัทธิแบรนแฮมมีต่อพวกเขา ทั้งทางอารมณ์และจิตใจ อันที่จริง ผู้ติดตามของแบรนแฮมอธิษฐานขอให้ความชั่วร้ายเกิดขึ้นกับผู้ที่ออกจากโบสถ์ของพวกเขา" ^{[ 211 ]}ผู้ติดตามของแบรนแฮมได้คุกคามนักวิจารณ์และบุคคลที่ปฏิเสธคำสอนของแบรนแฮม ดิครายงานว่าผู้ที่เผยแพร่เนื้อหาวิจารณ์คำสอนของแบรนแฮมถูกผู้ติดตามของเขาข่มขู่และเตือนว่าอาจถูกฆ่า^{[ 212 ]}สื่อข่าวยังรายงานว่านักวิจารณ์คำสอนของแบรนแฮมถูกผู้ติดตามของเขาข่มขู่และคุกคาม^{[ 210 ] [ 1 ]}

ในหนังสือChurches that Abuse ของเขา โรนัลด์ เอนรอธเขียนว่าคริสตจักรบางแห่งใช้คำสอนของแบรนแฮมเพื่อ "ดูถูก เหยียดหยาม และตำหนิ" สมาชิกของพวกเขา ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการสอนเรื่องการยอมจำนน ความอ่อนน้อมถ่อมตน และการเชื่อฟัง^{[ 213 ]}ตามที่เอนรอธกล่าว ผู้ติดตามของแบรนแฮมเชื่อว่าการยอมรับการปฏิบัติเช่นนี้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับพวกเขาที่จะ "ได้รับการขัดเกลาและสมบูรณ์แบบ" และ "พร้อมที่จะพบกับพระเยซู" ในการเสด็จมาครั้งที่สองนี้^{[ 214 ]}เอนรอธรายงานกรณีที่ครอบครัวถูกแยกจากกัน โดยเด็กถูกพรากจากพ่อแม่และถูกส่งไปอยู่กับครอบครัวอื่นเพื่อเลี้ยงดูในฐานะที่เป็นการลงโทษ เขายังรายงานกรณีการทำร้ายร่างกายหลายกรณีต่อทั้งผู้ใหญ่และเด็กในสหรัฐอเมริกาและเม็กซิโก^{[ 215 ]}

ผู้ติดตามของแบรนแฮมกระจายอยู่ทั่วโลก ในอิหร่าน ผู้ติดตามของแบรนแฮมต้องเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหง โดยรัฐบาลได้ปิดโบสถ์ในบ้านของพวกเขาไป 10 แห่งในปี 2018 และจับกุมผู้ติดตามของแบรนแฮมหลายคน^{[ 216 ]}ในปี 2020 รัฐบาลรัสเซียได้ตราหน้ามิชชันนารีที่เผยแพร่คำสอนของแบรนแฮมว่าเป็น "พวกหัวรุนแรง" และห้ามการนำเข้าสิ่งพิมพ์ที่เกี่ยวข้องกับแบรนแฮมเข้าสู่สหพันธรัฐรัสเซีย^{[ 217 ]}

• เบอร์เกน, ร็อด; เจนกินส์, เจฟฟ์; มานูเอล, เจมส์; มูบังกา, เบนจามิน; โปบล็อกกี, โจเอล (2025) ภายใต้รัศมี: การตรวจสอบมรดกของวิลเลียม แบรนแฮม ฟรีเซ่นเพรส. ไอเอสบีเอ็น 9781038313928.
• เบอร์เจส, สแตนลีย์ เอ็ม. ; แวน เดอร์ มาส, เอดูอาร์ด เอ็ม. (2002). พจนานุกรมสากลฉบับใหม่ของขบวนการเพนเตโคสต์และคาริสมาติก . ซอนเดอร์แวน. ISBN 978-0310224815.
• คอลลินส์, จอห์น แอนดรูว์ (2020). นักเทศน์ผู้อยู่เบื้องหลังผ้าคลุมขาว: การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ของวิลเลียม แบรนแฮมและสารของเขา . สำนักพิมพ์ดาร์ก มิสเตอรี่. ISBN 978-1735160900.
• ฮอลเลนเวเกอร์, วอลเตอร์ เจ. (1972). กลุ่มเพนเตโคสต์ . มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย. ISBN 978-0943575025.
• ไฮแอท, เอ็ดดี้ แอล. (2002). 2000 ปีแห่งคริสต์ศาสนาแบบคาริสมาติก . สำนักพิมพ์คาริสมาเฮาส์. ISBN 978-0884198727.
• จอห์นส์, แจ็กกี้ เดวิด (2005). ฟาห์ลบุช, เออร์วิน และคณะ (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาคริสต์ . สำนักพิมพ์ ดับเบิลยู. บี. เอิร์ดมันส์. ISBN 978-0802824134.
• เชอริล, เจ. เกร็ก (2013). "ตำนานของวิลเลียม แบรนแฮม" ( PDF)วารสารรายไตรมาส 33 ( 3). การ เผยแพร่เสรีภาพส่วนบุคคลISSN  1083-6853
• รีด, แดเนียล จี. (1990). พจนานุกรมศาสนาคริสต์ในอเมริกา . สำนักพิมพ์อินเตอร์วาร์ซิตี้. ISBN 978-0830817764.
• Robins, RG (2010). ลัทธิเพนเตโคสต์ในอเมริกา . Praeger (ABC-CLIO, LLC). ISBN 978-0313352942.
• สจ๊วต, ดอน (1999). เชื่อเท่านั้น: บันทึกเหตุการณ์จากผู้เห็นเหตุการณ์เกี่ยวกับการฟื้นฟูการรักษาครั้งยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20.สำนักพิมพ์เทรเชอร์เฮาส์. ISBN 978-1560433408.
• รอย เวเรมชุก (2019) พระเจ้าตรัสดังนี้หรือ? วิลเลียม เอ็ม. แบรนแฮม (1909–1965) เลเบน และ เลห์เร . ดอยท์เชอร์ วิสเซนชาฟท์ส-แวร์แลกไอเอสบีเอ็น 978-3868881509.

• กรีน, เพียร์รี (2011). กิจการของผู้เผยพระวจนะ . ทูซอน แทเบอร์นาเคิล. OCLC  827238316 .
• ลินด์เซย์, เจมส์ กอร์ดอน (1950). วิลเลียม แบรนแฮม: ชายผู้ถูกส่งมาจากพระเจ้า (PDF) . สมาคมเผยแพร่ศาสนาวิลเลียม แบรนแฮม. ASIN  B0007ENQ64 . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ 2020. เรียกดูเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 2019 .
• สตัดสเลฟ, จูเลียส (1952) วิลเลียม แบรนแฮม: ศาสดาพยากรณ์เยือนแอฟริกาใต้ จูเลียส สตัดสเลฟ. อซิน B0007EW174 . โอซีแอลซี 1017376491 .
• เวย์ล, ลี (1965). ศาสดาแห่งศตวรรษที่ 20.สมาคมเผยแพร่ศาสนาวิลเลียม แบรนแฮม.

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับWilliam Marrion Branhamใน Wikimedia Commons
• "สมาคมเผยแพร่ศาสนาวิลเลียม แบรนแฮม" . บันทึกเสียงของพระเจ้า. สืบค้นเมื่อ28 กุมภาพันธ์ 2018 .
• Evangelical Times: 'วิลเลียม แบรนแฮม' โดย เอริล เดวีส์