ชาวอะห์มาดีส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่า กูลาห์ม อะห์มัด คือทั้งมะห์ดีและพระเมสสิยาห์ที่มูฮัมหมัดทรงพยากรณ์ไว้ว่าจะปรากฏตัวในยุคสุดท้าย และคุณสมบัติแห่งการเป็นศาสดาของเขานั้นไม่ได้เป็นอิสระหรือแยกออกจากคุณสมบัติของมูฮัมหมัดได้ อย่างไรก็ตาม ความหมายทางศาสนศาสตร์ของเรื่องนี้กลับกลายเป็นประเด็นถกเถียงภายในขบวนการอะห์มาดีในยุคแรก มูฮัมหมัด อาลี เห็นว่า การพยากรณ์แบบที่กูลาห์ม อะห์มัด กล่าวถึงตัวเองนั้น ไม่ได้ทำให้เขาเป็นศาสดาในความหมายทางเทคนิคของคำที่ใช้ในศัพท์เฉพาะของศาสนาอิสลาม เป็นเพียงความเป็นนักบุญ ( วะลายะฮ์ ) เท่านั้น และนักบวกลึกลับชาวอิสลามก่อนหน้ากูลาห์ม อะห์มัด ก็ได้บรรยายประสบการณ์การพยากรณ์ในศาสนาอิสลามในบริบทของความสัมพันธ์ของพวกเขากับมูฮัมหมัดในทำนองเดียวกัน^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}ต่างจากความเชื่อของชาวมุสลิมส่วนใหญ่ที่คาดหวังการกลับมาของพระเยซูในเชิงกายภาพ ชาวอะห์มาดิยะห์แห่งลาฮอร์ยืนยันถึงการสิ้นสุดของความเป็นศาสดาโดยสิ้นเชิง และเชื่อว่าไม่มีศาสดาองค์ใดสามารถปรากฏตัวขึ้นหลังจากมูฮัมหมัดได้ ไม่ว่าจะเป็นศาสดาในอดีตเช่นพระเยซู หรือศาสดาองค์ใหม่^{[ 4 ] [ 19 ]}

ในทางตรงกันข้าม มะห์มุด อะห์มัด ตั้งสมมติฐานว่า การอ้างตนเป็นพระเมสสิยาห์และบทบาทของกูลาม อะห์มัด มีความแตกต่างเชิงคุณภาพจากการอ้างตนของบรรดานักบุญที่มาก่อนเขาในศาสนาอิสลาม^{[ 21 ]}และสถานะการเป็นศาสดาของเขา แม้ว่าจะอยู่ภายใต้การควบคุมของมูฮัมหมัดอย่างสมบูรณ์ เป็นเพียงการสะท้อนถึงความเป็นศาสดาของเขาเองและไม่ได้บัญญัติสิ่งใหม่ใดๆ ก็ตาม แต่ก็ยังทำให้เขาเป็นศาสดาในทางเทคนิคโดยไม่คำนึงถึงประเภทของความเป็นศาสดาหรือคำคุณศัพท์ที่เพิ่มเข้ามาเพื่ออธิบายคุณสมบัติ^{[ 22 ] [ 19 ] [ 23 ]}ด้วยเหตุนี้ ชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์จึงเชื่อว่า การเป็นศาสดาที่ได้รับมาจากการเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์และการเสียสละตนเองในการอุทิศตนต่อมูฮัมหมัดนั้น ไม่ได้ละเมิดความสมบูรณ์ของภารกิจการเป็นศาสดาของเขา แม้ว่าจะยืนยันการมาของศาสดาในยุคสุดท้ายที่สัญญาไว้เพียงคนเดียว (กูลาม อะห์มัด) ที่ปรากฏตัวตามคำพยากรณ์ในคัมภีร์ก็ตาม สถานะการพยากรณ์เช่นนี้ แม้จะไม่เป็นอิสระ แต่ในทางเทคนิคแล้วจัดอยู่ในประเภทการพยากรณ์ เนื่องจากเกี่ยวข้องกับบุคคลที่ได้รับความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ซ่อนเร้น ทำนายเหตุการณ์ในอนาคต และได้รับการเรียกขานว่าศาสดาโดยอัลลอฮ์^{[ 21 ] [ 24 ]}

ประเด็นโต้แย้งที่เชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดเกี่ยวข้องกับสถานะของชาวมุสลิมที่ไม่ยอมรับคำกล่าวอ้างของ Ghulam Ahmad Muhammad Ali และผู้สนับสนุนของเขาปฏิเสธคำประกาศที่ไม่เลือกปฏิบัติเกี่ยวกับการไม่เชื่อ ( kufr ) เกี่ยวกับพวกเขา โดยแยกแยะระหว่างผู้ที่เป็นกลางในข้อโต้แย้งและผู้ที่ปฏิเสธและต่อต้าน Ghulam Ahmad อย่างแข็งขัน หรือประกาศว่าเขาเป็นผู้ไม่ศรัทธา^{[ 25 ] [ 26 ]} กลุ่มแรกไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นผู้ไม่เชื่อ ( kafirs ) ในแง่ใดๆในขณะที่กลุ่มหลังมีความผิดเพียงแค่การปฏิเสธบัญญัติเฉพาะของศาสนาอิสลาม นั่นคือบัญญัติที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อในพระเมสสิยาห์ที่ทรงสัญญาไว้ ซึ่งจะทำให้พวกเขาเป็นfasiqun (ผู้ที่ออกนอกเส้นทางที่ถูกต้อง) ซึ่งแตกต่างจากการไม่เชื่อในองค์ประกอบพื้นฐานของศาสนาที่จะทำให้พวกเขาถูกกีดกันออกจากชุมชนมุสลิม ( Ummah ) ^{[ 27 ] [ 25 ]}มูฮัมหมัด อาลี ปฏิเสธความคิดที่จะประกาศว่าชุมชนมุสลิมทั้งหมดเป็นผู้ไม่เชื่อ ซึ่งตามความคิดของเขา คำนี้ไม่สามารถนำไปใช้กับมุสลิมที่ไม่ใช่อะห์มาดีได้โดยไม่เลือกปฏิบัติ ซึ่งเป็นสิ่งที่เขากล่าวหาว่ามะห์มุด อะห์มัด กระทำ^{[ 28 ]}

แม้ว่ามะห์มุด อะห์มัดจะถือว่ามุสลิมที่ไม่ยอมรับกูลาม อะห์มัดนั้นจัดอยู่ในประเภทของการไม่ศรัทธา^{[ 29 ]}และการปฏิเสธเขาในที่สุดก็เท่ากับการปฏิเสธมูฮัมหมัด^{[ 26 ]} แต่ เขาก็ใช้ความหมายและการใช้งานที่กว้างขวางของคำว่ากาฟีร์ ในภาษาอาหรับ เพื่อเน้นย้ำว่าการใช้คำนี้ของเขาในการอ้างถึงมุสลิมเหล่านั้นไม่ได้มีความหมายตามแบบทั่วไป แต่หมายถึงความเบี่ยงเบนทางหลักคำสอน และเพื่อแสดงว่ามีเพียงชาวอะห์มาดีเท่านั้นที่เป็นมุสลิมที่แท้จริง^{[ 30 ] [ 26 ] [ 31 ]}สำหรับเขา เนื่องจากมุสลิมที่ไม่ได้ยอมรับผู้ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้ง ( ma'mur minallah ) ภายในศาสนาอิสลามนั้น ไม่ใช่ผู้ปฏิเสธพระเจ้าหรือมุฮัมมัด พวกเขายังคงเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนมุสลิม และเป็นมุสลิมในแง่ที่ว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของอุมมะห์ของมุฮัมมัด และด้วยเหตุนี้จึงมีสิทธิ์ได้รับการปฏิบัติในฐานะสมาชิกของสังคมมุสลิม ( mu'ashira ) ซึ่งตามความคิดของเขาแล้ว แตกต่างจากการกล่าวว่าพวกเขาเป็นมุสลิมและไม่ใช่กาฟิร [ ^{32 ] ดังนั้น}เขาจึงถือว่ามุสลิมที่ไม่ใช่อะห์มาดีควรถูกจัดประเภทเป็นผู้ไม่เชื่อ แม้ว่าจะอยู่ในขอบเขตของศาสนาอิสลามก็ตาม และไม่ใช่ในแง่ที่ว่าพวกเขามีศาสนาอื่นนอกเหนือจากอิสลาม และยิ่งไปกว่านั้น ขบวนการนี้ไม่ได้ตัดสินชะตากรรมของพวกเขาในโลกหน้าและไม่เคยแสดงความคิดเห็นนี้ต่อพวกเขาอย่างกระตือรือร้น^{[ 33 ] [ 34 ]}แม้ว่าเขาจะปฏิเสธข้อเรียกร้องจากภายนอกขบวนการให้ยอมรับว่าคำว่ากาฟีร์ไม่ได้ใช้กับชาวมุสลิมที่ไม่ใช่อะห์มาดี แต่มาห์มุด อะห์มัด ก็ยังคงยืนยันว่าชาวมุสลิมเหล่านั้นไม่ได้ถูกมองว่าอยู่นอกขอบเขตของศาสนาอิสลาม^{[ 35 ]}

ในช่วงปลายปี 1905 มิรซา กูลาห์ม อะห์มัด ได้ตีพิมพ์บทความสั้นๆ ที่คาดการณ์ถึงการเสียชีวิตของตนเองในชื่ออัล-วาซิยัต (หรือพินัยกรรม ) ซึ่งเขาได้ก่อตั้งสภาซาดร์ อันจูมัน อะห์มาดิยา (สภาอะห์มาดิยาส่วนกลาง) ซึ่งเป็นองค์กรบริหารที่จัดตั้งขึ้นเพื่อบริหารการเคลื่อนไหวและรวบรวมและแจกจ่ายเงินทุนเพื่อสนับสนุนการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม^{[ 36 ] [ 37 ]}กูลาห์ม อะห์มัด เป็นประธานสภาด้วยตนเองจนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1908 หลังจากที่เขาเสียชีวิต ฮาคิม นูร์-อุด-ดิน ได้รับเลือกอย่างเป็นเอกฉันท์ให้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาและเป็นประธานสภาที่ได้รับการแต่งตั้ง^{[ 38 ]}มูฮัมหมัด อาลี และผู้สนับสนุนของเขาเชื่อว่า กูลาห์ม อะห์มัด ในพินัยกรรมได้กำหนดให้สภาเป็นสถาบันที่ปรึกษาเพื่อสืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา^{[ 39 ] [ 40 ]}พวกเขามองว่าแนวคิดที่บุคคลคนเดียวใช้อำนาจเบ็ดเสร็จภายในชุมชนและเรียกร้องการเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์จากชุมชนนั้นเป็นเผด็จการ พวกเขาจึงปฏิเสธแนวคิดเรื่องคิลาฟะห์ (รัฐกาลิฟา) ภายในขบวนการ โดยเลือกที่จะใช้ระบบประชาธิปไตยที่พวกเขาเห็นว่าดีกว่า ซึ่งก่อตั้งโดยกูลาม อะห์มัดเอง และด้วยเหตุนี้จึงมอบอำนาจของชุมชนให้กับสภาในฐานะองค์กรบริหาร^{[ 41 ] [ 39 ]}ไม่มีบุคคลใดมีอำนาจเพิกถอนมติที่สภาส่วนใหญ่ลงมติ ซึ่งมติเหล่านั้นจะยังคงมีผลผูกพัน^{[ 42 ]}ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าสอดคล้องกับคำสั่งของกูลาม อะห์มัดเกี่ยวกับการบริหารขบวนการหลังจากที่เขาเสียชีวิต นอกจากนี้ ตามที่พวกเขากล่าว เนื่องจากหลังจากที่กูลาม อะห์มัดเสียชีวิต การเป็นผู้นำของขบวนการไม่ได้ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าอีกต่อไป ภาระผูกพันในการให้คำสัตย์ปฏิญาณต่อผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาก็ได้สิ้นสุดลงและกลายเป็นการกระทำโดยสมัครใจ^{[ 9 ]}

ตรงกันข้ามกับแนวทางข้างต้น มะห์มุด อะห์มัด ผู้ซึ่งรับตำแหน่งผู้นำการเคลื่อนไหวในฐานะผู้สืบทอดคนที่สองในวันถัดจากวันที่นูรุดดินเสียชีวิต ถือว่ากูลาม อะห์มัด ได้จินตนาการถึงระบบกาลิฟาที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าเพื่อสืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา คล้ายกับระบบที่เชื่อกันว่าเริ่มต้นขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของ มู ฮัม หมัด ซึ่งสภาจะดำเนินการภายใต้อำนาจของท่าน^{[ 43 ]}ด้วยเหตุนี้ เขาจึงสนับสนุนอำนาจส่วนกลางที่เป็นเอกภาพผ่านระบบกาลิฟา ซึ่งในมุมมองของเขานั้นเป็นสิ่งจำเป็นทางศาสนาและจำเป็นต้องได้รับความจงรักภักดีจากชุมชน^{[ 44 ]}ผู้สืบทอดตำแหน่งของกูลาม อะห์มัด ตามที่เขากล่าว ยังคงได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าและต้องเชื่อฟังจากชุมชน^{[ 42 ]}เขาโต้แย้งว่าสิ่งนี้ได้รับการระบุไว้อย่างชัดเจนในพินัยกรรมรวมทั้งงานเขียนอื่นๆ ของ Ghulam Ahmad และเป็นการจัดเตรียมซึ่งตามที่เขากล่าว มีอยู่ตลอดช่วงเวลาของการเป็นผู้นำของ Nur-ud-Din ซึ่งไม่เพียงแต่พูดถึงตัวเองว่าเป็นkhalīfat al-masīh (กาลิฟะห์; แปลตรงตัวว่า ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระเมสสิยาห์) แต่ยังประกาศว่าเขาได้รับตำแหน่งนี้โดยการแต่งตั้งจากพระเจ้า ไม่ใช่โดยการเลือกของชุมชน^{[ 42 ]}ดังนั้น ชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์จึงมอบอำนาจทางศาสนาและองค์กรให้กับกาลิฟะห์ในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งที่ Ghulam Ahmad เลือกจากพระเจ้า^{[ 45 ]}

ดร. ซาฮิด อาซิซ นักวิชาการอะห์มาดีชาวลาฮอร์ผู้มีชื่อเสียงจากสหราชอาณาจักร ในบล็อกอะห์มาดียาลาฮอร์ เมื่อถูกถามเกี่ยวกับฮิญาบและเคราในปี 2015 ได้ปฏิเสธสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น "แนวปฏิบัติทางวัฒนธรรม" และไม่ใช่ส่วนหนึ่งของศาสนาอิสลาม ซึ่งขัดแย้งกับมุมมองของชุมชนมุสลิมอะห์มาดียากระแสหลักในเรื่องนี้ที่ถือว่าเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง คำที่มุสลิมอะห์มาดีใช้กันทั่วไปคือ 'ปุรดะห์' ^{[ 46 ] [ 47 ]}

ในขณะที่ชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะฮ์ถือว่าพระเยซูประสูติจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์เป็นความเชื่อพื้นฐานในศาสนาอิสลาม^{[ 48 ]}มุสลิมอะห์มาดิยะฮ์ผู้บุกเบิกและมีชื่อเสียงในลาฮอร์หลายคนปฏิเสธว่าการประสูติจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์เกิดขึ้นจริง และระบุว่ามิรซา กูลาห์ม อะห์มัดไม่มีปัญหาใดๆ กับผู้ติดตามของเขาที่มีความคิดเห็นแตกต่างกันในเรื่องดังกล่าว^{[ 49 ]}

อินโดนีเซีย

ขบวนการ Lahore Ahmadiyya หรือที่รู้จักในชื่อGerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI) ในประเทศอินโดนีเซีย มีสมาชิก 708 คนในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 50 ]}

ปากีสถาน

คาดว่ามีชาวลาฮอร์อะห์มาดีในปากีสถานประมาณ 5,000 ถึง 10,000 คน สำนักงานใหญ่ฝ่ายบริหารระหว่างประเทศของขบวนการลาฮอร์อะห์มาดีตั้งอยู่ในเมืองลาฮอร์ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของกลุ่มนี้

เยอรมนี

มัสยิดเบอร์ลินสร้างขึ้นในปี 1924/27

คัมภีร์อัลกุรอานฉบับภาษาอาหรับ-เยอรมันได้รับการแปลโดยHugo Marcusและตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2482 ^{[ 51 ]}

ในปี 2544 มีผู้ติดตามขบวนการ Lahore Ahmadiyya ประมาณ 60 คนในเยอรมนี^{[ 52 ]}

เนเธอร์แลนด์

ชุมชนขนาดเล็กในเนเธอร์แลนด์ตั้งอยู่ในอัมสเตอร์ดัมเดอะเฮก รอตเตอร์ดัมและอูเทรคต์^{[ 53 ]}

สหราชอาณาจักร

ในปี พ.ศ. 2456 ขบวนการอะห์มาดิยะห์ได้ก่อตั้งสถานีเผยแพร่ ศาสนาขึ้นที่ เมืองโวกิง (ใกล้กรุงลอนดอน) และ ฝ่ายบริหาร มัสยิดชาห์จาฮานได้เข้าร่วมกับขบวนการอะห์มาดิยะห์แห่งลาฮอร์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2457 จนถึงช่วงปี พ.ศ. 2503 ^{[ 54 ]}แม้ว่าจะดำเนินงานบนพื้นฐานที่ไม่แบ่งแยกนิกายก็ตาม^{[ 55 ]}คัมภีร์อัลกุรอานได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย เมาลานา มูฮัม หมัดอาลี

แคนาดา

องค์กร Ontario Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam Lahore (OAAIIL) ดำเนินการมัสยิด Toryork ในNorth York [ ^{56 ] ก่อตั้ง}ขึ้นในนิคมอุตสาหกรรม Toryork เมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 1991 ^{[ 57 ]}นอกเหนือจากการจัดตั้งและสนับสนุนโดยสมาชิกในท้องถิ่นและครอบครัวของพวกเขาในเขตมหานครโทรอนโต (GTA) แล้ว ศูนย์แห่งนี้ยังได้รับการสนับสนุนอย่างชัดเจนจากองค์กรขนาดใหญ่ใน ตรินิแดดและโตเบโกแม้ว่าจะดำเนินงานในฐานะชุมชนอิสระและปกครองตนเองก็ตามMaulāna Mustapha Kemal Hydal (MK Hydal) เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณหลักของทั้งสององค์กร ในขณะที่ Islamic Sunrise เป็นจดหมายข่าวหลักที่ตีพิมพ์โดยองค์กรแรก หนังสือภาษาอังกฤษหลายเล่มสำหรับการ 'เผยแพร่ศาสนาอิสลาม' ที่มีอยู่ในมัสยิด TorYork นั้นเป็นหนังสือที่ตีพิมพ์โดยองค์กรที่คล้ายคลึงกันในสหรัฐอเมริกา (เช่นโอไฮโอ ) และในระดับที่น้อยกว่าในสหราชอาณาจักรและที่อื่นๆ

ตรินิแดดและโตเบโก

มีมัสยิด 5 แห่งที่ปฏิบัติตามหลักการที่สอนโดย Ahmadiyya Anjuman Ishaat-i-Islam Lahore ในตรินิแดดและโตเบโก^{[ 56 ]}

สหรัฐอเมริกา

มีศูนย์กลางอย่างน้อยสามแห่งสำหรับขบวนการอะห์มาดีแห่งลาฮอร์ในสหรัฐอเมริกา แห่งหนึ่งจดทะเบียนในดับลิน รัฐโอไฮโอ แห่งที่สองตั้งอยู่ในฮอลลิส รัฐนิวยอร์ก และแห่งที่สามอยู่ในนิวอาร์ก รัฐแคลิฟอร์เนีย^{[ 56 ]} Ahmadiyya Anjuman Ishaat Islam Lahore Inc. (USA) ในโคลัมบัส รัฐโอไฮโอ มีชื่อเสียงในด้านกิจกรรมการตีพิมพ์และการเผยแพร่^{[ 58 ]}

ในประเทศซูรินามมัสยิดKeizerstraatตั้งอยู่ติดกับโบสถ์ยิวในเมืองปารามาริโบซึ่งสร้างขึ้นในปี 1984