คำว่าAḥmadīyah —ซึ่งสร้างขึ้นโดยการเติมคำต่อท้าย ( nisba ) จากAḥmadและคำต่อท้าย-īya(t) (เทียบได้กับ -nessในภาษาอังกฤษ)—เป็นคำนามนามธรรมที่ใช้อ้างถึงขบวนการเอง ในขณะที่คำว่าAḥmadī (คำคุณศัพท์ที่แสดงถึงความเกี่ยวข้องกับAḥmad ) เป็นคำนามที่ใช้อ้างถึงผู้ที่นับถือขบวนการ ไม่ว่าจะเป็นชายหรือหญิง แม้ว่าชาวอะห์มาดีจะแยกชื่อนี้ออกจากผู้ก่อตั้ง โดยอ้างว่ามาจากคำพยากรณ์ของอิสลาม^{[ 20 ]}และชื่อที่แตกต่างกันของมูฮัมหมัด แต่ชาวมุสลิมซุนนีบางกลุ่ม โดยเฉพาะในอนุทวีปอินเดียซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของขบวนการนี้ เรียกชาวอะห์มาดีด้วยคำดูถูกเหยียดหยาม ว่า QādiyānīหรือMirzaī —ซึ่งมาจากQadianเมืองบ้านเกิดของ Ghulam Ahmad หรือจากMirzaหนึ่งในตำแหน่งของเขา ตามลำดับ ทั้งสองชื่อเป็นชื่อที่ถูกกำหนดจากภายนอกและไม่เคยถูกใช้โดยชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์เอง^{[ 5 ] : 372–393}

หลังจากมิรซา กูแลม อะห์มัด เสียชีวิตฮาคีม นูร์-อุด-ดินได้รับเลือกอย่างเป็นเอกฉันท์ให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งและเคาะลีฟะฮ์คนแรกของชุมชน ในช่วงเวลาการดำรงตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ของท่าน ซึ่งกินเวลาหกปี (1908–1914) ท่านได้ดูแลการแปลคัมภีร์อัลกุรอานเป็นภาษาอังกฤษที่ประสบความสำเร็จ การจัดตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาอิสลามอะห์มาดิยะห์แห่งแรกในอังกฤษ และการแนะนำหนังสือพิมพ์และนิตยสารต่างๆ ของชุมชน เนื่องจากความต้องการทางการเงินที่เพิ่มขึ้นของชุมชน ท่านจึงได้จัดตั้งคลังอย่างเป็นทางการขึ้น แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือ ท่านได้จัดการกับความขัดแย้งภายใน เมื่อผู้ดำรงตำแหน่งระดับสูงหลายคนในสภาอะห์มาดิยะห์ไม่เห็นด้วยกับแนวคิดการบริหารบางประการและอำนาจของเคาะลีฟะฮ์

ไม่นานหลังจากที่กาหลิบองค์แรกสิ้นพระชนม์มิรซา บาชีรุดดิน มาห์มูด อะห์มัดได้รับเลือกให้เป็นกาหลิบองค์ที่สอง ตามความประสงค์ของกาหลิบองค์ก่อน อย่างไรก็ตาม กลุ่มที่นำโดยเมาลานา มูฮัมหมัด อาลีและขวาจา กามาลุดดินคัดค้านการสืบทอดตำแหน่งของเขาอย่างรุนแรงและปฏิเสธที่จะยอมรับเขาเป็นกาหลิบองค์ต่อไป ซึ่งในไม่ช้าก็ทำให้เกิดการก่อตั้งขบวนการอะห์มาดิยะห์แห่งลาฮอร์ขึ้น นี่เป็นเพราะความแตกต่างทางหลักคำสอนบางประการที่พวกเขามีกับกาหลิบ เช่น ลักษณะของการเป็นศาสดาของมิรซา กูแลม อะห์มัด และการสืบทอดตำแหน่ง^{[ 3 ] : 250}นอกจากนี้ยังมีการตั้งทฤษฎีว่าความขัดแย้งทางบุคลิกภาพระหว่างผู้คัดค้านกับกาหลิบเอง ซึ่งมีพื้นฐานทางวิชาการค่อนข้างต่ำ ก็มีบทบาทเช่นกัน^{[ 10 ] : 21}อย่างไรก็ตาม ขบวนการอะห์มาดิยาห์แห่งลาฮอร์ ซึ่งตั้งรกรากอยู่ในลาฮอร์ประสบความสำเร็จค่อนข้างน้อยและไม่สามารถดึงดูดผู้ติดตามจำนวนมากได้^{[ 25 ]}ในประวัติศาสตร์ของชุมชน เหตุการณ์นี้เรียกว่า 'การแตกแยก' และบางครั้งก็ถูกอ้างถึงว่าเป็นคำทำนายของผู้ก่อตั้ง

มาห์มูด อะห์มัด ได้รับเลือกเป็นเคาะลีฟะฮ์ตั้งแต่อายุยังน้อย และดำรงตำแหน่งยาวนานเกือบ 52 ปี (ค.ศ. 1914–1965) ท่านได้วางโครงสร้างองค์กรของชุมชนและกำกับการเผยแพร่ศาสนาอย่างกว้างขวางนอกอนุทวีปอินเดีย หลายสัปดาห์หลังจากการเลือกตั้ง ท่านได้เชิญผู้แทนจากทั่วอินเดียมาหารือเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม สองทศวรรษต่อมา มาห์มูด อะห์มัด ได้ริเริ่มโครงการสองด้านสำหรับการจัดตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาในต่างประเทศและการอบรมคุณธรรมของชาวมุสลิมอะห์มาดี โครงการTehrik-e-Jadid ('โครงการใหม่') และWaqf-e-Jadid ('การอุทิศตนใหม่') ในตอนแรกถูกมองว่าเป็นสงครามทางจิตวิญญาณต่อต้านผู้กดขี่ชาวมุสลิมอะห์มาดี โดยเรียกร้องให้สมาชิกของชุมชนอุทิศเวลาและเงินเพื่อศรัทธาของพวกเขา ในที่สุดโครงการนี้ได้ผลิตวรรณกรรมจำนวนมากเพื่อปกป้องศาสนาอิสลามโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อของอะห์มาดี เงินทุนยังถูกใช้ไปกับการฝึกอบรมและการส่งมิชชันนารีอะห์มาดีออกไปนอกอนุทวีปอินเดียด้วย^{[ 26 ]}

ในสมัยของเขา มีการจัดตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาใน 46 ประเทศ มีการสร้างมัสยิดในหลายประเทศต่าง ๆ และมีการเผยแพร่คัมภีร์อัลกุรอานในหลายภาษาหลักของโลก แม้ว่าชุมชนจะยังคงขยายตัวต่อไปในสมัยของกาหลิฟองค์ต่อ ๆ มา บางครั้งในอัตราที่เร็วกว่า แต่กาหลิฟองค์ที่สองได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ริเริ่มชุมชนนี้เป็นอย่างมาก อะห์มัดได้เขียนผลงานเขียนมากมาย ซึ่งผลงานที่สำคัญที่สุดคือ คำอธิบาย คัมภีร์อัลกุรอานจำนวนสิบเล่ม^{[ 26 ]}

มิรซา นาซีร์ อะห์มัดได้รับเลือกเป็นกาหลิบเมื่อวันที่ 8 พฤศจิกายน 1965 และดำรงตำแหน่งจนถึงปี 1982 ท่านได้ขยายงานเผยแผ่ศาสนาที่ริเริ่มโดยกาหลิบองค์ก่อน โดยเฉพาะในทวีปแอฟริกา หลังจากการเดินทางเยือนแอฟริกาตะวันตกในปี 1970 ซึ่งเป็นการเยือนแอฟริกาครั้งแรกของกาหลิบอะห์มาดี ท่านได้ก่อตั้งโครงการนูสรัต เจฮาน ซึ่งปัจจุบันดำเนินงานสถานพยาบาลและโรงเรียนจำนวนมากในแอฟริกา

นอกจากนี้ เขายังก่อตั้งมูลนิธิ Fazl-e-Umarเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้สืบทอดตำแหน่งก่อนหน้า ดูแลการรวบรวมบทสนทนาและคำพูดของผู้ก่อตั้งชุมชน Mirza Ghulam Ahmad และยังกำกับการรวบรวมความฝัน นิมิต และการเปิดเผยด้วยวาจาของ Mirza Ghulam Ahmad อีกด้วย^{[ 27 ]}

ชาวอะห์มาดีมองว่าเขาเป็นผู้นำและให้คำแนะนำที่ดีเยี่ยมแก่ชุมชนในช่วงที่รัฐบาลปากีสถานผ่านการแก้ไขรัฐธรรมนูญโดยประกาศว่าชุมชนนี้ไม่ใช่ชาวมุสลิม^{[ 28 ] [ 29 ]}เขาเป็นผู้บัญญัติคำขวัญยอดนิยมของอะห์มาดียาว่ารักทุกคน ไม่เกลียดใคร^{[ 30 ]}

มิรซา ทาฮีร์ อาห์หมัดได้รับเลือกเป็นกาหลิบคนที่สี่เมื่อวันที่ 10 มิถุนายน พ.ศ. 2525 ซึ่งเป็นวันหลังจากที่กาหลิบคนก่อนเสียชีวิต เขาดำรงตำแหน่งกาหลิบจนกระทั่งเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2546 หลังจากที่รัฐบาลปากีสถาน ประกาศใช้ พระราชบัญญัติฉบับที่ 20 ในปี พ.ศ. 2527 ซึ่งเป็นอันตรายต่อความปลอดภัยของชุมชนและทำให้กาหลิบไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ได้ เขาจึงย้ายไปอยู่ที่ ลอนดอนประเทศอังกฤษ และตั้งสำนักงานใหญ่แห่งใหม่ที่มัสยิดฟาซล์ซึ่งเป็นมัสยิดแห่งแรกในลอนดอน^{[ 31 ]}การอพยพครั้งนี้ถือเป็นการเริ่มต้นยุคใหม่ในประวัติศาสตร์ของชุมชน อาหมัดได้เปิดตัวเครือข่ายโทรทัศน์ดาวเทียมมุสลิมแห่งแรกคือMuslim Television Ahmadiyya [ ^{32 ] ได้}ริเริ่ม โครงการ Waqfe Nauซึ่งเป็นโครงการที่อุทิศเด็กมุสลิมอะห์มาดีให้รับใช้ชุมชน และได้จัดตั้งกองทุนต่างๆ เพื่อมนุษยธรรม รวมถึงกองทุน Maryum Shaadi กองทุน Syedna Bilal สำหรับเหยื่อของการถูกกดขี่ข่มเหง และองค์กรการกุศลบรรเทาภัยพิบัติHumanity First ^{[ 32 ]}

ทาฮีร์ อาห์หมัด จัดการถามตอบเป็นประจำทั้งในภาษาอูร์ดูและภาษาอังกฤษกับผู้คนจากหลากหลายศาสนา อาชีพ และภูมิหลังทางวัฒนธรรม เขายังเขียนหนังสือหลายเล่ม รวมถึงการตอบสนองของอิสลามต่อประเด็นร่วมสมัยการฆาตกรรมในนามของอัลลอฮ์ความยุติธรรมสัมบูรณ์ ความเมตตาและความเป็นญาติวิกฤตการณ์อ่าวเปอร์เซีย และระเบียบโลกใหม่และผลงานชิ้นเอกของเขา^{[ 33 ]}การเปิดเผย ความมีเหตุผล ความรู้ และความจริง

หลังจากการเสียชีวิตของกาหลิฟองค์ที่สี่ในปี 2546 คณะผู้เลือกตั้งได้ประชุมกันที่ลอนดอน เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของชุมชน หลังจากนั้นมิรซา มาสรูร์ อะห์มัดได้รับเลือกให้เป็นกาหลิฟองค์ที่ห้าและองค์ปัจจุบันของชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์^{[ 34 ]}

ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อมั่นในความเป็นเอกภาพของพระเจ้าอย่าง แท้จริง ^{[ 44 ]}การยอมรับหลักการนี้เป็นหลักการที่สำคัญที่สุดและเป็นหลักการหลักของศาสนาอิสลามตามที่ชุมชนตีความ ความเชื่ออิสลามอื่นๆ ทั้งหมดล้วนมาจากความเชื่อนี้ ความเชื่อในความเป็นเอกภาพของพระเจ้านั้นเชื่อกันว่ามีอิทธิพลต่อชีวิตของบุคคลในทุกด้าน และเชื่อกันว่ามีความหมายที่กว้างขวางและการประยุกต์ใช้ที่ลึกซึ้งกว่า ตัวอย่างเช่น การอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของพระเจ้า โองการในอัลกุรอานที่ว่า "ไม่มีอำนาจใดครอบคลุมทุกสิ่งได้นอกจากพระเจ้า" เชื่อกันว่าเป็นการขจัดความกลัวทุกรูปแบบ ยกเว้นความกลัวพระเจ้า มันปลูกฝังความรู้สึกของการพึ่งพาพระเจ้าอย่างสมบูรณ์และว่าสิ่งที่ดีทุกอย่างมาจากพระองค์ โดยทั่วไปแล้ว ความเชื่อในความเป็นเอกภาพของพระเจ้านั้นเชื่อกันว่าจะปลดปล่อยผู้ศรัทธาจากกิเลสตัณหา ความเป็นทาส และการรับรู้ถึงการถูกจองจำในโลกนี้ ผู้ก่อตั้งชุมชนเขียนว่า:

เอกภาพของพระเจ้าเป็นแสงสว่างที่ส่องสว่างหัวใจได้ก็ต่อเมื่อได้ปฏิเสธเทพเจ้าทั้งปวง ไม่ว่าจะเป็นเทพเจ้าในโลกภายในหรือโลกภายนอกก็ตาม แสงสว่างนี้แทรกซึมอยู่ในทุกอณูของความเป็นมนุษย์ จะบรรลุสิ่งนี้ได้อย่างไรหากปราศจากความช่วยเหลือจากพระเจ้าและศาสนทูตของพระองค์? หน้าที่ของมนุษย์มีเพียงอย่างเดียวคือ การทำให้อัตตาของตนตายไป และหันหลังให้กับความเย่อหยิ่งอันชั่วร้าย เขาไม่ควรโอ้อวดว่าตนได้รับการเลี้ยงดูมาในเปลแห่งความรู้ แต่ควรพิจารณาตนเองราวกับว่าเป็นเพียงคนโง่เขลา และหมั่นวิงวอนขอพร จากนั้นแสงแห่งเอกภาพจะส่องลงมาจากพระเจ้าสู่เขา และจะประทานชีวิตใหม่แก่เขา^{[ 45 ]}

เชื่อกันอีกว่าแนวคิดอิสลามเรื่องเอกภาพของพระเจ้าปลูกฝังให้เกิดการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวของเผ่าพันธุ์มนุษย์ และขจัดอุปสรรคทั้งหมดในเรื่องนี้ ความหลากหลายของเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และสีผิวของมนุษย์ถือว่าควรค่าแก่การยอมรับ ยิ่งไปกว่านั้น เชื่อกันว่าความเชื่อในเอกภาพของพระเจ้าสร้างความรู้สึกกลมกลืนอย่างสมบูรณ์ระหว่างผู้สร้างและสิ่งที่ถูกสร้าง เป็นที่เข้าใจกันว่าไม่มีความขัดแย้งระหว่างพระวจนะของพระเจ้าและพระราชกิจของพระเจ้า^{[ 46 ] [ 45 ]}

ความเชื่อเรื่องเทวดาเป็นพื้นฐานสำคัญของชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์ เทวดาเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้นเพื่อเชื่อฟังพระองค์และปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระองค์ ต่างจากมนุษย์ เทวดาไม่มีเจตจำนงเสรีและไม่สามารถกระทำการใดๆ ได้อย่างอิสระ ภายใต้พระบัญชาของพระเจ้า พวกเขานำวิวรณ์มาสู่บรรดาศาสดา นำการลงโทษมาสู่ศัตรูของบรรดาศาสดา สรรเสริญพระเจ้าด้วยคำสรรเสริญของพระองค์ และบันทึกการกระทำของมนุษย์ เทวดาไม่สามารถมองเห็นได้ด้วยตาเปล่า อย่างไรก็ตาม ตามความเชื่อของชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์ บางครั้งพวกเขาก็ปรากฏแก่มนุษย์ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง การปรากฏตัวนี้ไม่ใช่ทางกายภาพ แต่เป็นการสำแดงทางจิตวิญญาณ^{[ 46 ] : 64}ชาวมุสลิมอะห์มาดิยะห์ถือว่าเทวดาเป็นสิ่งมีชีวิตบนสวรรค์ที่มีตัวตนเป็นบุคคล บทบาทสำคัญที่พวกเขามีคือการส่งต่อข้อความจากพระเจ้าไปยังมนุษย์ ตามคัมภีร์อัลกุรอาน จักรวาลทางวัตถุทั้งหมดรวมถึงจักรวาลทางศาสนาถูกปกครองโดยพลังทางจิตวิญญาณบางอย่าง ซึ่งเรียกว่าเทวดา สิ่งที่พวกเขากระทำล้วนอยู่ภายใต้การยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ต่อพระประสงค์ของพระเจ้าและแผนการที่พระองค์ทรงสร้างขึ้นสำหรับสิ่งต่างๆ ตามหลักอิสลามตามที่ชาวมุสลิมอะห์มาดีตีความ พวกเขาไม่สามารถเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางหรือหน้าที่ที่กำหนดไว้หรือจากแผนการโดยรวมที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้นได้^{[ 46 ] : 65}

สำหรับชาวมุสลิมอะห์มาดี ข้อที่สามในศาสนาอิสลามเกี่ยวข้องกับความเชื่อในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่พระเจ้าทรงประทานลงมาแก่ศาสดาของพระองค์ ซึ่งรวมถึงโตราห์พระวรสารบทเพลงสดุดีคัมภีร์ของอับราฮัมและอัลกุรอานก่อนการมาของศาสนาอิสลาม ประวัติศาสตร์ของศาสนาถูกเข้าใจว่าเป็นชุดของยุคสมัยที่ศาสดาแต่ละท่านนำคำสอนที่เหมาะสมกับเวลาและสถานที่มา ดังนั้น ในช่วงเวลาเริ่มต้น คำสอนศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้าทรงส่งมานั้นสอดคล้องกันในหลักการพื้นฐาน ยกเว้นรายละเอียดเล็กน้อยที่ถูกเลือกมาเพื่อเสริมให้เข้ากับเวลาและสถานที่ ยกเว้นอัลกุรอาน เชื่อกันว่าคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์นั้นสามารถถูกแทรกแซงโดยมนุษย์ได้ ศาสนาอิสลามยอมรับว่าพระเจ้าทรงส่งศาสดาของพระองค์ไปยังทุกชาติและชุมชนที่อยู่โดดเดี่ยวทั่วโลก ดังนั้น ตามคำสอนของอะห์มาดี หนังสือที่อยู่นอกเหนือประเพณีของอับราฮัม เช่นเวทและอเวสตาก็ถือว่ามีต้นกำเนิดจากพระเจ้าเช่นกัน ในบรรดาหนังสือที่ได้รับการยอมรับ ชุมชนเชื่อว่าคัมภีร์อัลกุรอานเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สุดท้ายที่พระเจ้าทรงประทานแก่มนุษยชาติ คำสอนของอัลกุรอานถือว่าอยู่เหนือกาลเวลา^{[ 47 ]}

ตามทัศนะของชาวมุสลิมอะห์มาดี ข้อศรัทธาข้อที่สี่ในศาสนาอิสลามเกี่ยวข้องกับความเชื่อในศาสดาของพระเจ้าทั้งหมดที่ส่งมา ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่าเมื่อโลกเต็มไปด้วยความอยุติธรรมและความเสื่อมทราม หรือเมื่อส่วนใดส่วนหนึ่งของโลกแสดงคุณลักษณะเหล่านี้ หรือเมื่อผู้ที่ปฏิบัติตามกฎหมาย (ศาสนา) บางอย่างเสื่อมทรามหรือนำคำสอนที่เสื่อมทราม มาผสมผสาน เข้ากับความเชื่อ ทำให้ความเชื่อนั้นล้าสมัยหรือต้องการผู้ทรงค้ำจุนจากพระเจ้า ศาสดาของพระเจ้าจึงถูกส่งมาเพื่อฟื้นฟูพระประสงค์ของพระองค์ นอกเหนือจากความเชื่อในศาสดาทั้งหมดในอัลกุรอานและพันธสัญญาเดิมแล้ว ชุมชนยังถือว่าโซโรแอสเตอร์ กฤษณะพระพุทธเจ้าและขงจื๊อเป็นศาสดาด้วย^{[ 48 ] [ 49 ]}

ตามความเชื่อของอะห์มาดิยะห์ คำศัพท์ทางศาสนาอิสลาม 'ผู้ตักเตือน' ( นะธีร์ ) 'ศาสดา' ( นะบี ) 'ผู้ส่งสาร' ( เราะซูล ) และ 'ทูต' ( มุรซัล ) มีความหมายเหมือนกัน อย่างไรก็ตาม ชุมชนเข้าใจว่ามีศาสดาอยู่สองประเภท คือ ศาสดาผู้ทรงนำกฎหมายและระเบียบใหม่ เช่นโมเสส (ผู้ได้รับคัมภีร์โตราห์ ) และมุฮัมมัด (ผู้ได้รับคัมภีร์อัลกุรอาน ) และศาสดาที่ไม่ใช่ผู้ทรงนำกฎหมาย ซึ่งปรากฏตัวขึ้นภายในระเบียบที่มีอยู่อาดัมถือเป็นมนุษย์คนแรกที่พระเจ้าทรงสนทนาและเปิดเผยพระประสงค์ของพระองค์แก่เขา ดังนั้นจึงเป็นศาสดาคนแรก แต่ชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์ไม่ได้ถือว่าอาดัมเป็นมนุษย์คนแรกบนโลก ซึ่งขัดแย้งกับการตีความแบบดั้งเดิมของศาสนาอิสลาม ยิว และคริสเตียน มุมมองนี้อิงตามคัมภีร์อัลกุรอานเอง ตามความเชื่อของชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์^{[ 50 ]}

ข้อศรัทธาข้อที่ห้าเกี่ยวข้องกับวันพิพากษา ตามความเชื่อของชาวอะห์มาดี หลังจากความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวแล้ว ความเชื่อในวันพิพากษาเป็นหลักคำสอนที่เน้นย้ำมากที่สุดที่กล่าวถึงในอัลกุรอาน ในวันนั้นคนตายจะถูกฟื้นคืนชีพและจะมีการสอบสวนการกระทำของพวกเขา ผู้ที่มีประวัติดีจะเข้าสู่สวรรค์ ในขณะที่ผู้ที่มีประวัติไม่ดีจะถูกโยนลงนรก นรกในความเชื่อของชาวอะห์มาดีนั้นเป็นที่อยู่ชั่วคราว ซึ่งมีระยะเวลานานมากแต่ไม่ชั่วนิรันดร์ คล้ายกับในศาสนายูดาย กระแสหลัก เชื่อกันว่าเป็นเหมือนโรงพยาบาลที่วิญญาณได้รับการชำระล้างบาป และมุมมองนี้มีพื้นฐานมาจากอัลกุรอานและหะดีษ^{[ 46 ] : 72–73}

ชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์เชื่อว่าพระบัญชาของพระเจ้าควบคุมผลลัพธ์สุดท้ายของการกระทำทั้งหมดในจักรวาลนี้ ภายในขอบเขตของพระบัญชาของพระเจ้า มนุษย์ได้รับเจตจำนงเสรีในการเลือกเส้นทาง^{[ 46 ] : 73}

ตรงกันข้ามกับความเชื่ออิสลามกระแสหลักชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่าพระเยซูถูกตรึงกางเขนและรอดชีวิตมาได้หลังจากอยู่บนกางเขนนานสี่ชั่วโมง ชาวอะห์มาดีเชื่อว่าพระเยซูสิ้นพระชนม์ในแคชเมียร์ด้วยวัยชราขณะกำลังตามหาเผ่าอิสราเอลที่สาบสูญ^{[ 53 ] [ 54 ]}

แม้ว่าชาวมุสลิมอะห์มาดีจะเชื่อว่าอัลกุรอานเป็นสารสุดท้ายของพระเจ้าสำหรับมนุษยชาติ แต่พวกเขาก็เชื่อว่าพระเจ้ายังคงสื่อสารกับผู้ที่พระองค์ทรงเลือกไว้ในลักษณะเดียวกับที่เชื่อกันว่าพระองค์เคยทำในอดีต คุณลักษณะทั้งหมดของพระเจ้าเป็นนิรันดร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่ามูฮัมหมัดได้นำความเป็นศาสดาไปสู่ความสมบูรณ์แบบและเป็นศาสดาองค์สุดท้ายที่นำกฎหมายมา และเป็นจุดสูงสุดของวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณของมนุษยชาติ ศาสดาองค์ใหม่สามารถมาได้ แต่พวกเขาจะต้องอยู่ภายใต้การปกครองของมูฮัมหมัดอย่างสมบูรณ์และจะไม่สามารถเหนือกว่าเขาในด้านความเป็นเลิศหรือเปลี่ยนแปลงคำสอนของเขาหรือนำกฎหมายหรือศาสนาใหม่ใด ๆ มาได้ พวกเขายังถูกมองว่าเป็นภาพสะท้อนของมูฮัมหมัดมากกว่าที่จะเป็นศาสดาที่ถูกสร้างขึ้นอย่างอิสระเช่นเดียวกับศาสดาในสมัยโบราณ^{[ 55 ]}

ตามความเชื่อของชาวมุสลิมอะห์มาดีการญิฮาดสามารถแบ่งออกได้เป็นสามประเภท:

• ญิฮาดขั้นสูงสุด ( ญิฮาดอัลอักบาร์ ) คือการต่อสู้กับตนเองและแนวโน้มของตนเองที่จะโกรธ ลุ่มหลง และเกลียดชัง
• ญิฮาดใหญ่ ( ญิฮาด อัล-กะบีร์ ) คือการเผยแพร่ศาสนาอิสลามอย่างสันติ โดยเน้นเป็นพิเศษที่การเผยแพร่สาระสำคัญที่แท้จริงของศาสนาอิสลามด้วยการเขียน
• ญิฮาดระดับล่างญิฮาด อัล-อัสการ์คือการต่อสู้ด้วยอาวุธที่ใช้เพื่อป้องกันตนเองเท่านั้น เพื่อตอบสนองต่อการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงซึ่งคุกคามทั้งชีวิตและความสามารถในการปฏิบัติศาสนา และแม้แต่ในกรณีนั้นก็ต้องอยู่ภายใต้คำสั่งโดยตรงของกาหลิบเท่านั้น^{[ 56 ]}

มิรซา กูลาห์ม อะห์มัด สอนว่ากองทัพไม่จำเป็นในยุคปัจจุบัน เนื่องจากศาสนาอิสลามไม่ได้ถูกโจมตีด้วยกำลังทหาร แต่ถูกโจมตีผ่านวรรณกรรมและสื่ออื่นๆ และควรตอบโต้ด้วยวิธีการเดียวกัน^{[ 3 ] : 190}ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่าความเกลียดชังควรตอบโต้ด้วยความรัก^{[ 57 ]}

เกี่ยวกับเรื่องการก่อการร้าย กาหลิบองค์ที่สี่แห่งประชาคมมุสลิมได้เขียนไว้ในปี 1989 ว่า:

[ศาสนาอิสลาม] ปฏิเสธและประณามการก่อการร้ายทุกรูปแบบอย่างเด็ดขาด ไม่มีการปกปิดหรือให้เหตุผลใดๆ สำหรับการกระทำรุนแรง ไม่ว่าจะเป็นการกระทำโดยบุคคล กลุ่ม หรือรัฐบาล^{[ 58 ]}

แตกต่างจากนักวิชาการส่วนใหญ่ของนิกายอิสลามอื่น ๆ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}ชาวมุสลิมอะห์มาดีไม่เชื่อว่าโองการใด ๆ ในอัลกุรอานจะลบล้างโองการอื่น ๆ โองการทั้งหมดในอัลกุรอานมีความถูกต้องเท่าเทียมกัน สอดคล้องกับการเน้นย้ำของพวกเขาเกี่ยวกับ "ความงดงามที่หาที่เปรียบมิได้และความถูกต้องที่ไม่อาจตั้งคำถามได้ของอัลกุรอาน" การประสานกฎเกณฑ์ที่ดูเหมือนจะไม่เข้ากันจะได้รับการแก้ไขผ่านการลดทอนทางนิติศาสตร์ในฟิกห์ ของอะห์มา ดี ดังนั้นกฎเกณฑ์ (ที่ถือว่าใช้ได้เฉพาะกับสถานการณ์เฉพาะที่ถูกเปิดเผย ) จะมีผลไม่ใช่เพราะถูกเปิดเผยเป็นลำดับสุดท้าย แต่เพราะเหมาะสมที่สุดกับสถานการณ์ในขณะนั้น^{[ 62 ]}

ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่าไม่สามารถมีความขัดแย้งระหว่างพระวจนะของพระเจ้าและพระราชกิจของพระเจ้าได้ดังนั้นศาสนาและวิทยาศาสตร์จึงต้องทำงานร่วมกันอย่างกลมกลืน^{[ 63 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์นี้ กาลิฟองค์ที่สองของชุมชนมุสลิมอะห์มาดียะฮ์กล่าวว่า เพื่อที่จะเข้าใจการเปิดเผยของพระเจ้า จำเป็นต้องศึกษาพระราชกิจของพระองค์ และเพื่อที่จะตระหนักถึงความสำคัญของพระราชกิจของพระองค์ จำเป็นต้องศึกษาพระวจนะของพระองค์^{[ 64 ]}ตามที่อับดุส ซาลาม ผู้ได้รับรางวัลโนเบล ซึ่งเป็นมุสลิมอะห์มาดีผู้เคร่งครัด กล่าวว่า 750 โองการในคัมภีร์อัลกุรอาน (เกือบหนึ่งในแปดของหนังสือ) กระตุ้นให้ผู้ศรัทธาศึกษาธรรมชาติ ไตร่ตรอง ใช้เหตุผลให้เกิดประโยชน์สูงสุดในการแสวงหาสิ่งสูงสุด และทำให้การแสวงหาความรู้และความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของชุมชน^{[ 65 ]}

ความเชื่อที่แตกต่างประการสุดท้ายคือแนวคิดที่ว่าประวัติศาสตร์ของศาสนาเป็นวัฏจักรและได้รับการต่ออายุทุกเจ็ดพันปี วัฏจักรปัจจุบันนับตั้งแต่สมัยอาดัมในพระคัมภีร์ถูกแบ่งออกเป็นเจ็ดยุค ขนานกับเจ็ดวันในหนึ่งสัปดาห์ โดยมีช่วงเวลาแห่งแสงสว่างและความมืดมิด มิรซา กูลาห์ม อะห์มัด ปรากฏตัวในฐานะพระเมสสิยาห์ที่ทรงสัญญาไว้ในยุคที่หก ซึ่งเป็นการประกาศถึงยุคที่เจ็ดและยุคสุดท้ายของมนุษยชาติ^{[ 66 ]}

ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่ารัฐเคาะลีฟะฮ์อะ ห์มาดียะฮ์ เป็นการกลับมาของรัฐเคาะลีฟะฮ์ผู้ทรงธรรมอีกครั้งเชื่อกันว่ารัฐเคาะลีฟะฮ์นี้ได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ด้วยการปรากฏตัวของมิรซา กูลาห์ม อะห์มัด ซึ่งชาวอะห์มาดีเชื่อว่าเป็นพระเมสสิ ยาห์ และ มะห์ดีที่ได้รับการสัญญาไว้ ชาวมุสลิมอะห์มาดียืนยันว่าตามโองการในอัลกุรอาน^{[ 80 ]}และหะดีษ จำนวนมาก ในประเด็นนี้ รัฐเคาะลีฟะฮ์ ( คิลาฟะฮ์ ) สามารถสถาปนาได้โดยพระเจ้าเท่านั้น และเป็นพรจากพระเจ้าที่มอบให้แก่ผู้ที่เชื่อและกระทำความดีและยึดมั่นในความเป็นเอกภาพของพระเจ้า ดังนั้น การเคลื่อนไหวใดๆ เพื่อสถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์โดยอาศัยความพยายามของมนุษย์เพียงอย่างเดียวย่อมต้องล้มเหลว โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสภาพของผู้คนเบี่ยงเบนไปจากหลักการของศาสดาพยากรณ์และเป็นผลให้พวกเขาแตกแยก ความไม่สามารถเลือกเคาะลีฟะฮ์ได้นั้นเกิดจากพื้นฐานที่ขาดความชอบธรรมในตัวพวกเขา เชื่อกันว่าผ่านทางนิมิต ความฝัน และการชี้นำทางจิตวิญญาณ พระเจ้าทรงปลูกฝังในหัวใจและจิตใจของผู้ศรัทธาว่าควรเลือกใคร ไม่อนุญาตให้มีการหาเสียง การกล่าวสุนทรพจน์ หรือการคาดเดาใดๆ ดังนั้น เคาะลีฟะฮ์จึงได้รับการแต่งตั้งโดยไม่จำเป็นต้องมาจากสิทธิ (เช่น ผู้ที่ถูกต้องหรือมีความสามารถในสายตาของประชาชน) หรือเพียงแค่การเลือกตั้ง แต่มาจากพระเจ้าเป็นหลัก^{[ 81 ]}

ตามความคิดของอะห์มาดิยะฮ์ ไม่จำเป็นต้องให้กาหลิบเป็นประมุขของรัฐ แต่เน้นความสำคัญทางจิตวิญญาณและศาสนาของกาหลิบมากกว่า เหนือสิ่งอื่นใดคือตำแหน่งทางจิตวิญญาณ โดยมีจุดประสงค์เพื่อรักษา เสริมสร้าง และเผยแพร่คำสอนของอิสลาม และรักษามาตรฐานทางจิตวิญญาณและศีลธรรมอันสูงส่งภายในประชาคมโลกที่มูฮัมหมัด ได้สถาปนาไว้ หากกาหลิบมีอำนาจปกครองในฐานะประมุขของรัฐ ก็เป็นเพียงส่วนประกอบและเป็นรองจากหน้าที่โดยรวมของเขาในฐานะกาหลิบ^{[ 82 ] [ 83 ]}ชาวมุสลิมอะห์มาดิยะฮ์เรียกกาหลิบว่าอามีร์ อัล-มุอ์มินิน (ผู้นำแห่งผู้ศรัทธา) กาหลิบองค์ปัจจุบันและองค์ที่ห้าคือมิรซา มัสรูร์ อะ ห์มัด

สภามาจลิส-อัช-ชูรา (สภาที่ปรึกษา) มีความสำคัญสูงสุดในประชาคมมุสลิมรองจากตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ ก่อตั้งขึ้นในปี 1922 โดยเคาะลีฟะฮ์องค์ที่สองมิรซา บาชีรุดดิน มาห์มูด อะห์มัดสภาที่ปรึกษานี้จะประชุมอย่างเป็นทางการอย่างน้อยปีละครั้ง ในระดับนานาชาติ เคาะลีฟะฮ์เป็นประธานในสภา จุดประสงค์หลักคือการให้คำแนะนำแก่เคาะลีฟะฮ์ในเรื่องสำคัญต่างๆ เช่น การเงิน โครงการ การศึกษา และประเด็นอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับสมาชิกของประชาคมมุสลิม เคาะลีฟะฮ์จำเป็นต้องปฏิบัติหน้าที่โดยการปรึกษาหารือและพิจารณาความคิดเห็นของสมาชิกในสภา อย่างไรก็ตาม เคาะลีฟะฮ์ไม่จำเป็นต้องยอมรับความคิดเห็นและข้อเสนอแนะของสมาชิกเสมอไป เคาะลีฟะฮ์อาจแสดงความคิดเห็น ออกคำสั่ง ประกาศการตัดสินใจเกี่ยวกับข้อเสนอต่างๆ ในระหว่างการประชุม หรืออาจเลื่อนเรื่องนั้นไปพิจารณาเพิ่มเติม แต่ในกรณีส่วนใหญ่ เคาะลีฟะฮ์จะยอมรับคำแนะนำจากเสียงข้างมาก ในระดับชาติ สภาจะมีʾ Amīr (ประธานาธิบดีแห่งชาติ) เป็นประธาน เมื่อการดำเนินการสิ้นสุดลง ข้อเสนอแนะจะถูกส่งไปยังกาหลิบเพื่อขออนุมัติ ซึ่งเขาอาจยอมรับ ปฏิเสธ หรือยอมรับบางส่วน^{[ 46 ] : 318–324}

สำนักงานใหญ่หลักของชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์คือเมืองหรือสถานที่ที่กาหลิบพำนักอยู่ ดังนั้น นับตั้งแต่การเนรเทศกาหลิบพำนักของกาหลิบพำนักคนที่สี่จากปากีสถานในปี 1984 สำนักงาน ใหญ่โดยพฤตินัยของชุมชนจึงตั้งอยู่ที่มัสยิดฟาซล์ในลอนดอนประเทศอังกฤษ ในปี 2019 กาหลิบพำนักคนที่ห้า ได้ ย้ายสำนักงานใหญ่ไปยังอิสลามาบัด ทิลฟอร์ดประเทศอังกฤษ บนที่ดินที่ชุมชนซื้อไว้ในปี 1985 ^{[ 84 ] [ 85 ]}แม้ว่าเมืองศักดิ์สิทธิ์ของอิสลามอย่างเมกกะและเมดินาจะได้รับการยอมรับว่าศักดิ์สิทธิ์กว่า แต่กาดิอันถือเป็นสำนักงานใหญ่ทางจิตวิญญาณของชุมชน^{[ 46 ] : 324}เชื่อกันว่าและมีการพยากรณ์ว่าในอนาคต กาหลิบพำอะห์มาดิยะห์จะกลับมายังกาดิอัน ซึ่งเป็นบ้านเกิดของมิรซา กูลาห์ม อะห์มัด อีกครั้ง อย่างไรก็ตาม เมืองราบวาห์ของอะห์มาดิยะห์ในปากีสถาน นับตั้งแต่ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 20 กันยายน พ.ศ. 2491 โดยกาหลิบองค์ที่สองหลังจากการแบ่งแยกอินเดียได้ประสานงานกิจกรรมส่วนใหญ่ขององค์กรทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมืองนี้รับผิดชอบ แต่ไม่จำกัดเพียง สองหน่วยงานหลักของชุมชน ได้แก่ สภาอะห์มาดิยะห์กลาง และสภาสำหรับ 'โครงการใหม่' ^{[ 3 ] : 86 [ 86 ]}นอกจากนี้ยังมีหน่วยงานอีกแห่งหนึ่ง แต่มีขนาดเล็กกว่ามาก คือ สภาสำหรับ 'การอุทิศใหม่' ซึ่งดำเนินงานอยู่ หน่วยงานหลักทั้งหมดทำงานภายใต้คำสั่งของกาหลิบ

สภา อัห์มาดิยาห์กลาง ( Sadr Anjuman Ahmadiyya ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นครั้งแรกโดยมิรซา กูลาห์ม อะห์มัด ในปี พ.ศ. 2449 ปัจจุบันมีหน้าที่รับผิดชอบในการจัดกิจกรรมของชุมชนในอินเดียปากีสถานและบังกลาเทศในขณะที่ สภาเทห์ริก- อิ -จาดิด ( Anjuman Tehrik-i-Jadid ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นครั้งแรกโดยกาหลิบองค์ที่สอง มีหน้าที่รับผิดชอบภารกิจนอกอนุทวีปอินเดีย^{[ 5 ]}แต่ละสภายังแบ่งออกเป็นหน่วยงานย่อยต่างๆ เช่น กรมการเงิน กรมสิ่งพิมพ์ กรมการศึกษา กรมการต่างประเทศ และกรมภารกิจต่างประเทศ เป็นต้น^{[ 46 ] : 324–342}ภายใต้สภาหลังนี้ ชุมชนได้สร้างมัสยิดมากกว่า 15,000 แห่ง โรงเรียนมากกว่า 500 แห่ง โรงพยาบาลมากกว่า 30 แห่ง และแปลคัมภีร์อัลกุรอานเป็นภาษาต่างๆ มากกว่า 70 ภาษา^{[ 87 ]} Anjuman Waqf-i-Jadid (สภาเพื่อ 'การอุทิศใหม่') ซึ่งริเริ่มโดยกาหลิบคนที่สอง มีหน้าที่รับผิดชอบในการฝึกอบรมและประสานงานครูสอนศาสนาในชุมชนชนบททั่วโลก

ในบรรดาสถาบันศาสนาทั้งหมดในชุมชนมุสลิม Ahmadiyya Jāmi'ah al-Ahmadīyyaซึ่งบางครั้งแปลว่ามหาวิทยาลัยเทววิทยาและภาษา Ahmadiyyaมีความโดดเด่นเป็นพิเศษ เป็นสถาบันการศึกษาและเซมินารีอิสลามระดับนานาชาติที่มีวิทยาเขตหลายแห่งทั่วแอฟริกาเอเชียยุโรปและอเมริกาเหนือก่อตั้งขึ้นในปี 1906 โดยเป็นส่วนหนึ่งของMadrassa Talim ul Islam (ต่อมาเรียกว่าTalim-ul-Islam College ) โดย Mirza Ghulam Ahmad โดยเป็นศูนย์กลางหลักของชุมชนมุสลิม Ahmadiyya เพื่อการเรียนรู้อิสลามและการฝึกอบรม มิช ชันนารีผู้สำเร็จการศึกษาอาจได้รับการแต่งตั้งจากคอลีฟะห์ให้เป็นมิชชันนารีของชุมชน^{[ 86 ]} (มักเรียกว่า Murrabi, ImamหรือMawlana ) หรือเป็นQadisหรือMuftisของชุมชนที่มีความเชี่ยวชาญในเรื่องของเฟคห์ (นิติศาสตร์อิสลาม) ศิษย์เก่า Jamia บางคนก็กลายเป็นนักประวัติศาสตร์อิสลามด้วย ณ ปี 2551 มีผู้สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยมากกว่า 1,300 คนที่ทำงานเป็นมิชชันนารีทั่วโลก^{[ 87 ]}

มีองค์กรเสริม 5 องค์กรสำหรับชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะฮ์ แต่ละองค์กรมีหน้าที่รับผิดชอบในการฝึกอบรมทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของสมาชิก ลัจญะฮ์ อิมาอิละฮ์เป็นองค์กรที่ใหญ่ที่สุดและประกอบด้วยสมาชิกหญิงที่มีอายุมากกว่า 15 ปีมัจลิส คุดดามุล อะห์มาดิยะฮ์ สำหรับสมาชิกชายที่มีอายุระหว่าง 15 ถึง 40 ปีมัจลิส อันซารุลละฮ์ สำหรับสมาชิกชายที่มีอายุมากกว่า 40 ปีนาซิราตุล อะห์มาดิยะฮ์สำหรับเด็กหญิงที่มีอายุระหว่าง 7 ถึง 15 ปี และอัตฟาลุล อะห์มาดิยะฮ์สำหรับเด็กชายที่มีอายุระหว่าง 7 ถึง 15 ปี^{[ 86 ]}

ชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์นานาชาติแบ่งออกเป็นชุมชนระดับชาติ โดยแต่ละชุมชนมีสำนักงานใหญ่ระดับชาติ ชุมชนระดับชาติแต่ละแห่งยังแบ่งออกเป็นชุมชนระดับภูมิภาค ซึ่งแบ่งย่อยออกเป็นชุมชนระดับท้องถิ่นอีก^{[ 88 ]} ในหลายกรณี ชุมชนระดับท้องถิ่นแต่ละแห่งจะมีมัสยิด ศูนย์ หรือ บ้านมิชชันนารีของตนเองประธานระดับชาติที่เรียกว่าอามีร์แม้ว่าจะอยู่ภายใต้การดูแลของหน่วยงานส่วนกลางของชุมชน แต่ก็เป็นผู้สั่งการอามิลาแห่งชาติหรือคณะกรรมการบริหารแห่งชาติ ซึ่งประกอบด้วยเลขาธิการระดับชาติ เช่น เลขาธิการทั่วไป เลขาธิการฝ่ายการเงิน เลขาธิการฝ่ายเผยแพร่ศาสนา เลขาธิการฝ่ายฝึกอบรมด้านศีลธรรม และเลขาธิการฝ่ายการศึกษา เป็นต้น โครงสร้างนี้ถูกทำซ้ำในระดับภูมิภาคและระดับท้องถิ่น โดยแต่ละแห่งมีประธานและคณะกรรมการบริหารของตนเอง^{[ 86 ] [ 46 ] : 357–360}

แตกต่างจากวันหยุดของชาวมุสลิม เช่นอีดิลฟิตร์และอีดิลอัฎฮาซึ่งชาวมุสลิมอะห์มาดีก็เฉลิมฉลองเช่นกัน มีกิจกรรมหลายอย่างที่ชาวอะห์มาดีปฏิบัติแม้ว่าจะไม่ถือว่าเป็นวันหยุดทางศาสนาดังนั้น กิจกรรมเหล่านี้จึงไม่ถือว่ามีความบังคับเท่าเทียมกัน และไม่จำเป็นต้องเฉลิมฉลองในวันที่กำหนดไว้ตามปกติ กิจกรรมทางศาสนาที่สำคัญที่สุดของชุมชนคือจัลซา ซาลานาหรือการประชุมประจำปี ซึ่งริเริ่มโดยมิรซา กูแลม อะห์มัด เป็นการรวมตัวประจำปีอย่างเป็นทางการของชุมชน เพื่อเพิ่มพูนความรู้ทางศาสนาและส่งเสริมความสามัคคี มิตรภาพ และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในหมู่สมาชิกของชุมชน^{[ 89 ]}กิจกรรมอื่นๆ ได้แก่ "วันชีวิตของท่านศาสดา", " วันพระเมสสิยาห์ที่ทรงสัญญา ", " วันผู้ปฏิรูปที่ทรงสัญญา " และ " วันกาลิฟา "