Alfred Antony Francis Gell , FBA ( / ɡ ɛ l / ; 12 มิถุนายน 1945 – 28 มกราคม 1997) เป็นนักมานุษยวิทยา สังคมชาวอังกฤษ ผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดของเขาเกี่ยวข้องกับศิลปะภาษา สัญลักษณ์ และพิธีกรรมเขาได้รับการฝึกฝนจากEdmund Leach (MPhil, มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ) และRaymond Firth (PhD, London School of Economics ) ^{[ 1 ]}และทำการวิจัยภาคสนามในเมลานีเซียและชนเผ่าอินเดีย Gell สอนที่ London School of Economics และที่อื่นๆ อีกหลายแห่ง เขายังเป็นสมาชิกของ British Academy ด้วย เขาเสียชีวิตด้วยโรคมะเร็งในปี 1997 เมื่ออายุ 51 ปี^{[ 2 ]}

ในหนังสือArt and Agency ที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรมของเขาในปี 1998 เกลล์ได้วางกรอบทฤษฎีศิลปะที่มีอิทธิพลอย่างมากโดยอาศัยการให้เหตุผลแบบอุปมานเกลล์โต้แย้งว่าศิลปะโดยทั่วไป (แม้ว่าความสนใจของเขาจะมุ่งเน้นไปที่สิ่งประดิษฐ์ทางทัศนศิลป์ เช่น หัวเรือของหมู่เกาะโทรบริแอนด์) มีผลต่อผู้ใช้ กล่าวคือ บรรลุถึงอำนาจในการกระทำ ผ่านความเชี่ยวชาญทางเทคนิคบางอย่าง ศิลปะสามารถดึงดูดผู้ชม ซึ่งเป็นผู้ชมที่ตาบอดเสมอ เพราะ "เทคโนโลยีแห่งการดึงดูดใจนั้นตั้งอยู่บนการดึงดูดใจของเทคโนโลยี" (ชื่อบทความก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของเกลล์คือThe Technology of Enchantment and the Enchantment of Technologyปี 1992) เกลล์ติดตามอย่างใกล้ชิดถึงรูปแบบต่างๆ ของประสิทธิภาพของ 'ความเชี่ยวชาญทางเทคนิค' ของศิลปิน สำหรับเขาแล้ว มันหมายถึงความเชี่ยวชาญเชิงสไตล์ที่สามารถสร้างการตอบสนองที่มีชีวิตชีวาได้โดยตอบสนองต่องานศิลปะราวกับว่าพวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตหรือแม้กระทั่งผู้คนที่กำลังกระทำ ( agency ) เข้าสู่ความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพวกมัน กระตุ้นความรัก ความเกลียดชัง ความปรารถนา หรือความกลัว ด้วยวิธีนี้ สำหรับ Gell งานศิลปะในทุกวัฒนธรรมสามารถสร้างสามัญสำนึกร่วมกันได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการให้เหตุผลด้วยการอนุมานแบบอุปนัยซึ่งในอริสโตเติลแล้วเป็นการอนุมานที่อ่อนกว่าการอุปนัยและการอนุมานแบบนิรนัย เป็นไปตามสัญชาตญาณและกระชับกว่า Gell นำมาจากนักสัญศาสตร์Charles Sanders Peirceในฐานะกรณีของการอนุมาน แบบสังเคราะห์ ซึ่งคุณอยู่ในสถานการณ์ที่แปลกประหลาดมาก ซึ่งสามารถอธิบายได้ด้วยสมมติฐานว่าเป็นกรณีที่สอดคล้องกับกฎบางอย่าง ดังนั้นเราจึงยอมรับสมมติฐานดังกล่าว^{[ 3 ]}

ดังนั้น งานศิลปะจึงเป็นสื่อกลางในการแสดงออกทางสังคมโดยใช้กลไกเชิงตรรกะของการอนุมาน: ผู้ที่สังเกตงานศิลปะจะอนุมานถึงเจตนาของผู้สร้างสรรค์ หรือแม้แต่ผู้ที่นำงานศิลปะเหล่านั้นมาเผยแพร่สู่สาธารณะ กลไกเชิงตรรกะของการอนุมานทางสุนทรียศาสตร์สำหรับเกลล์นั้นเป็นกลไกข้ามวัฒนธรรม ในผลงานชิ้นสำคัญของเขาเรื่อง "The Enchantment of Technology and the Technology of Enchantment" (1992) และ " Art and Agency " (1998) เขาได้รวบรวมวิธีการแสดงออกในลัทธิบูชารูปเคารพ ลัทธิบูชาวัตถุ และไสยศาสตร์เข้ากับศิลปะตะวันตกในยุคปัจจุบัน เพื่อแสดงให้เห็นถึงความเหมือนกันในวิธีการที่วัตถุเป็นสื่อกลางและส่งผลต่อความสัมพันธ์ทางสังคม

• 1975 การเปลี่ยนแปลงรูปร่างของนกแคสโซวารี: สังคม ภาษา และพิธีกรรมของอูเมดะลอนดอน: แอธโลน
• 1980 เทพเจ้าเล่นสนุก: อาการเวียนศีรษะและการถูกครอบงำในศาสนาของชาวมูเรีย, มนุษย์, ชุดใหม่ , เล่มที่ 15, ฉบับที่ 2 (มิถุนายน 1980), หน้า 219–248
• 1982 The Market Wheel: Symbolic Aspects of an Indian Tribal Market，Man, New Series , Vol. 17, No. 3 (ก.ย. 1982), หน้า 470–491
• 1992a ภายใต้สัญลักษณ์ของนกแคสโซวารี ในหนังสือ Shooting the Sun: Ritual and Meaning in the West Sepik บรรณาธิการโดย บี. จูลเลอรัต หน้า 125–143 วอชิงตัน ดี.ซี. สำนักพิมพ์สถาบันสมิธโซเนียน
• 1992b เทคโนโลยีแห่งมนต์เสน่ห์และมนต์เสน่ห์ของเทคโนโลยี ในมานุษยวิทยา ศิลปะ และสุนทรียศาสตร์บรรณาธิการโดย เจ. คูท และ เอ. เชลตัน หน้า 40–66 อ็อกซ์ฟอร์ด: แคลเรนดอน
• 1992c มานุษยวิทยาแห่งเวลา: การสร้างแผนที่และภาพลักษณ์เชิงวัฒนธรรมของเวลาอ็อกซ์ฟอร์ด: เบิร์ก
• 1993 การห่อหุ้มด้วยภาพ: การสักในโพลินีเซีย อ็อกซ์ฟอร์ด: แคลเรนดอน
• 1995 เกี่ยวกับ "ความมหัศจรรย์ของการมองเห็นในชีวิตประจำวัน" ของคูทการวิเคราะห์ทางสังคม 38: 18–31
• 1995 ภาษาแห่งป่า: ภูมิทัศน์และสัญลักษณ์ทางเสียงในอูเมดะ ในมานุษยวิทยาแห่งภูมิทัศน์: มุมมองเกี่ยวกับสถานที่และพื้นที่อี. เฮิร์ช และ เอ็ม. โอแฮนลอน บรรณาธิการ หน้า 232–254 อ็อกซ์ฟอร์ด: แคลเรนดอน
• 1996 Vogel's Net: กับดักในฐานะงานศิลปะและงานศิลปะในฐานะกับดักวารสารวัฒนธรรมทางวัตถุ 1:15-38
• 1998 ศิลปะและอำนาจในการกระทำ: ทฤษฎีทางมานุษยวิทยาอ็อกซ์ฟอร์ด: แคลเรนดอน
• 1999 ศิลปะแห่งมานุษยวิทยา: บทความและแผนภาพอี. เฮิร์ช บรรณาธิการ ลอนดอน: แอธโลน

• สุนทรียศาสตร์
• ศิลปะ
• มานุษยวิทยาวัฒนธรรม