ชาวอัลไต

อัลไตลาร์อัลไต-คิจิ
ภาพบน:ชาวอัลไตในปี 1911 ภาพล่าง:ชาวอัลไตในสาธารณรัฐอัลไตและพื้นที่ใกล้เคียง
ประชากรทั้งหมด
83,326
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
รัสเซีย     สาธารณรัฐอัลไต     อัลไตไคร	83,125 [ 1 ]
มองโกเลียและจีน	หลายพัน[ 2 ]
คาซัคสถาน	201 [ 3 ]
ภาษา
ภาษาอัลไต ( เหนือหรือใต้ ) รัสเซีย
ศาสนา
มากถึง 86% [ 4 ] "ศาสนาอัลไต" (การสังเคราะห์สมัยใหม่ของศาสนาบูร์คานศาสนาชามานิสม์ และ ศาสนาพื้นเมืองอื่นๆ) [ 5 ] [ 6 ] ศาสนาออร์ โธ ดอกซ์ รัสเซียอื่นๆ ศาสนา โปรเตสแตนต์แบปติสต์ [ 7 ] พุทธศาสนาทิเบตและศาสนาอิสลามนิกายซุนนี
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวโออิรัต และ ชนชาติเติร์กอื่นๆ ชาวอัลไตตอนเหนือ : ชาวชอร์ชาวยู กู ร์ชาวชู ลี มชาวคาคัสชาวฟูยู ชาวคีร์กีซ และชนชาติเติร์ก ไซบีเรียอื่น ๆ ชาวอั ล ไตตอนใต้ : ชาวคีร์กีซชาวตาตาร์ไซบีเรียและชนชาติคิปชัค อื่นๆ

ชนชาติอัลไต ( Altay : Алтай-кижи , อักษรโรมัน:  Altay-kiji , IPA: [ɐɫtʰɐ́ɪ̯ kʰɪʑí] ) หรือAltaians ( Altay : Алтайлар , อักษรโรมัน:  Altaylar , IPA: [ɐɫtʰɐɪ̯ɫɐ́r] ) มีหลายกลุ่มที่เกี่ยวข้องกันกลุ่มชาติพันธุ์ที่พูดภาษา เตอร์ก ในไซบีเรีย ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสาธารณรัฐอัลไตซึ่งเป็นเขตการปกครองของรัฐบาลกลางของรัสเซีย^{[ 7 ] [ 8 ]}ชาวอัลไตหลายพันคนอาศัยอยู่ในมองโกเลีย ( เทือกเขาอัลไต ) และจีน ( เขตปกครองอัลไต ซิ นเจียง ) แต่ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นกลุ่มที่แตกต่างกัน^{[ 2 ]}และถูกจัดอยู่ในชื่อ "โออิรัต" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชาวมองโกลเช่นเดียวกับในคาซัคสถานซึ่งมีจำนวนประมาณ 200 คน^{[ 9 ]}สำหรับชื่อเรียกกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ โปรดดูที่เทเล , ตาตาร์ดำ และโออิรัตในช่วงราชวงศ์หยวนเหนือพวกเขาถูกปกครองในเขตการปกครองที่รู้จักกันในชื่อจังหวัดเทเลงกิด

ชาวอัลตาได้รับการแสดงโดยกลุ่มชาติพันธุ์ 2 กลุ่ม: ^{[ 8 ] [ 10 ] [ 11 ]}

• ชาว อัล ไตเหนือซึ่งพูด ภาษา และสำเนียงอัลไตเหนือ ได้แก่ ชาวเชลคานชาวคูมันดินและชาวทูบาลาร์ (ทูบา-คิซี)
• ชาวอัลไตใต้ซึ่งพูดภาษาอัลไตใต้และสำเนียงต่างๆ ได้แก่ ชาวอัลไต-คิชี ชาวเทเลอุตและชาวเทเลงกิตก่อนหน้านี้ชาวเทเลซีเคยถูกรวมอยู่ด้วย แต่ปัจจุบันได้ถูกกลืนเข้ากับชาวเทเลงกิตแล้ว

ชาวอัลไตเหนือและใต้ก่อตัวขึ้นในพื้นที่อัลไตบนพื้นฐานของเผ่าคิเมก - คิปชัค^{[ 12 ] [ 13 ]}

ในสหภาพโซเวียตจนถึงปี 1991 และสหพันธรัฐรัสเซียจนถึงปี 2000 ทางการถือว่าชาวอัลไตเหนือและชาวเทเลอุตเป็นส่วนหนึ่งของชาวอัลไต^{[ 14 ]}ปัจจุบัน ตามมติของรัฐบาลสหพันธรัฐรัสเซียฉบับที่ 255 ลงวันที่ 24 มีนาคม พ.ศ. 2543ชาวเชลกัน ชาวคูมันดิน ชาวเทเลงกิต ชาวเทเลอุต และชาวทูบาลาร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แยกต่างหาก เช่นเดียวกับชนพื้นเมืองจำนวนน้อยในภาคเหนือ ไซบีเรีย และตะวันออกไกลอย่างไรก็ตาม ในการสำรวจสำมะโนประชากรของรัสเซียปี 2010กลุ่มชาติพันธุ์ที่ได้รับการยอมรับที่แตกต่างมีเพียงชาวคูมันดินและชาวเทเลอุตเท่านั้น

ภูมิภาคอัลไตอยู่ในเขตอิทธิพลของชาวสคิเธียนชาวซยงนูอาณาจักรโรวรัน อาณาจักรเตอร์กิกจักรวรรดิอุยกูร์และชาวคีร์กีซเยนิเซย์^{[ 15 ]}

การศึกษาหนึ่งในปี 2016 ชี้ให้เห็นว่าชาวอัลไต โดยเฉพาะชาวอัลไตตอนใต้บางส่วน ผสมผสานกับชาวเยนิเซียน ในท้องถิ่น มากถึง ~20% ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกลุ่มชาวเอสกิโมโบราณ^{[ 16 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ถึง 18 ชาวอัลไตถูกครอบงำทางการเมืองและวัฒนธรรมโดยชาวมองโกลต้นกำเนิดของชาวอัลไตตอนใต้สามารถสืบย้อนไปได้ในช่วงเวลานี้จากการผสมผสานระหว่าง ชนเผ่า คิปชัคและมองโกล ในขณะเดียวกัน ชาวอัลไตตอนเหนือเป็นผลมาจากการผสมผสานของชนเผ่าเตอร์กิกกับชาวซามอยด์ชาวเคทและกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองไซบีเรีย อื่นๆ ^{[ 15 ]}

ชาวอัลไตถูกผนวกเข้ากับโออิรัตทั้งสี่ของชาวมองโกลตะวันตกในศตวรรษที่ 16 ชาวมองโกลเรียกพวกเขาว่า " เทเลงกิด " หรือ " เทเลงกิดไอมาก " ในสมัยราชวงศ์หยวนเหนือโดยภูมิภาคนี้รู้จักกันในชื่อจังหวัดเทเลงกิด^{[ 17 ]}หลังจากการล่มสลายของอาณาจักรซุนการ์ในศตวรรษที่ 18 ชาวอัลไตก็ถูกปราบปรามโดยราชวงศ์ชิงซึ่งเรียกพวกเขาว่าอัลตันนูร์อูริยังไค [ ^{18 ] ชาว} อัล ไต มีความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมกับอูริยังไค ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ มองโกลโออิรัตที่อยู่ใกล้เคียงกันในมองโกเลีย

ชาวอัลไตได้ติดต่อกับชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 18 ในสมัยจักรวรรดิรัสเซียชาวอัลไตยังเป็นที่รู้จักในชื่อOirotหรือOyrot (ชื่อนี้หมายถึง " Oirat " และต่อมาได้ถูกนำมาใช้สำหรับเขตปกครองตนเอง Oyrot ) ชื่อนี้สืบทอดมาจากการที่พวกเขาเคยเป็นพลเมืองของอาณาจักร Dzungar Khanateที่นำโดยOiratในศตวรรษที่ 17 ^{[ 19 ]}ชาวอัลไตรายงานว่าหลายคนติดวอดก้า ของชาวรัสเซีย ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "น้ำไฟ" ^{[ 20 ]}

ในส่วนของศาสนา ชาวอัลไตบางส่วนยังคงนับถือลัทธิชamanismและบางส่วน (ตามแนวโน้มที่เริ่มต้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19) ได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี พ.ศ. 2447 ขบวนการทางศาสนาพื้นเมืองที่เชื่อในยุคพันปี ที่เรียกว่า Ak-JangหรือBurkhanismได้เกิดขึ้นในหมู่คนเหล่านี้^{[ 21 ] [ 22 ]}ก่อนปี พ.ศ. 2460 ชาวอัลไตถือว่าประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันหลายกลุ่ม^{[ 23 ]}

ด้วยการเกิดขึ้นของการปฏิวัติรัสเซียในปี 1917นักชาตินิยมอัลไตและนักสังคมนิยมปฏิวัติพยายามที่จะสร้างสาธารณรัฐบูร์คาน แยกต่างหาก ที่เรียกว่าสาธารณรัฐสมาพันธรัฐอัลไต (ภูมิภาคคาราโครัม-อัลไต) ^{[ 21 ]}แม้ว่าจะเป็นส่วนหนึ่งของสหพันธรัฐรัสเซียก็ตาม^{[ 24 ]}พวกเขายังหวังที่จะขยายอาณาเขตเพื่อก่อตั้งสาธารณรัฐออยรอตที่ใหญ่กว่าซึ่งจะรวมถึงอดีตพลเมืองอื่นๆ ของข่านจุงการ์หรือแม้กระทั่งชนชาติเตอร์กิกทั้งหมดในไซบีเรีย^{[ 25 ]}ผู้นำอัลไตหลายคนสนับสนุนเมนเชวิกในช่วงสงครามกลางเมืองหลังจาก ชัยชนะ ของบอลเชวิก ได้มีการจัดตั้ง เขตปกครองตนเองออยรอตแยกต่างหากขึ้นเป็นบ้านเกิดของชาวอัลไต^{[ 26 ]}ในช่วงทศวรรษ 1940 ระหว่างสงครามโลกครั้งที่สอง รัฐบาลของ โจเซฟ สตาลินกล่าวหานักชาตินิยมอัลไตว่าเป็นพวกสนับสนุนญี่ปุ่น หลังสงคราม คำว่า "Oyrot" ถูกประกาศว่าเป็นคำต่อต้านการปฏิวัติเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดของรัฐ Oyrot ที่ใหญ่กว่าซึ่งสามารถแยกตัวออกจากสหภาพโซเวียตได้^{[ 27 ]}ด้วยเหตุนี้ เขตปกครองจึงถูกเปลี่ยนชื่อเป็นเขตปกครองตนเองกอร์โน-อัลไตภายในปี 1950 นโยบาย การพัฒนาอุตสาหกรรมและการพัฒนาของโซเวียตในพื้นที่นี้ส่งผลให้ชาวรัสเซียอพยพไปยังสาธารณรัฐนี้เป็นจำนวนมาก ทำให้สัดส่วนของชาวอัลไตในประชากรทั้งหมดลดลงจาก 50% เหลือ 20% ^{[ 28 ]}

ในปี พ.ศ. 2533 เขตปกครองตนเองกอร์โน-อัลไตได้รับการประกาศให้เป็นสาธารณรัฐปกครองตนเองสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตปกครองตนเองกอร์โน-อัลไตซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็นสาธารณรัฐอัลไตในปี พ.ศ. 2535 ^{[ 29 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ชาวอัลไตคิดเป็นประมาณ 31% ของประชากรสาธารณรัฐอัลไต^{[ 30 ]}ปัจจุบัน ผลประโยชน์พิเศษของชาวอัลไตได้รับการแสดงออกและปกป้องโดยสมาคมชาติพันธุ์ทางเหนือของอัลไต^{[ 11 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรของรัสเซียปี 2010 พบว่ามีชาวอัลไตอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐอัลไตจำนวน 69,963 คน คิดเป็น 34.5% ของประชากรทั้งหมดของสาธารณรัฐ เทียบกับประชากรเชื้อสายรัสเซีย 56.6% โดยครอบครัวชาวอัลไตเป็นประชากรส่วนใหญ่เฉพาะในบางหมู่บ้านเท่านั้น อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมอัลไตยังคงเป็นวัฒนธรรมท้องถิ่นระหว่างผู้คนและชุมชนต่างๆ

ชาวอัลตาตอนใต้ส่วนใหญ่เป็นผู้เลี้ยงปศุสัตว์แบบเร่ร่อนหรือกึ่งเร่ร่อน พวกเขาเลี้ยงม้าแพะแกะและวัว^{[ 15 ]} ชาวอั ลตาตอนเหนือส่วนใหญ่ประกอบอาชีพล่าสัตว์เป็นหลักเพื่อการดำรงชีพ เหยื่อหลักของพวกเขาคือสัตว์จากไทกา (ป่าเขตหนาว) อย่างไรก็ตาม ชาวอัลตาบางส่วนก็ประกอบอาชีพเกษตรกรรมขนาดเล็กการเก็บเกี่ยวและการประมงด้วย^{[ 15 ] [ 31 ]}

ชาวอัลไตตอนใต้ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในกระโจมแบบดั้งเดิม ชาวอัลไตตอนเหนือส่วนใหญ่สร้างกระโจมทรงหลายเหลี่ยมที่มีหลังคาทรงกรวยทำจากท่อนซุงและเปลือกไม้ ชาวอัลไต-คิซีบางส่วนอาศัยอยู่ในกระท่อมดินที่มีหลังคาจั่วทำจากเปลือกไม้เบิร์ชและผนังทำจากท่อนซุงหรือไม้กระดาน ชาวเทเลอุตและชาวอัลไตตอนเหนือบางส่วนอาศัยอยู่ในบ้านทรงกรวยที่ทำจากไม้หรือเปลือกไม้ เมื่อชาวรัสเซียเข้ามาใกล้ถิ่นฐานของชาวอัลไต การสร้างกระท่อมขนาดใหญ่ที่มีหลังคาลาดเอียงสองถึงสี่ด้านก็เพิ่มมากขึ้นอันเป็นผลมาจากอิทธิพลของรัสเซีย^{[ 15 ]}แม้ว่าชาวอัลไตจะเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองมากมาย แต่ครอบครัวสมัยใหม่และที่ตั้งถิ่นฐานแล้วหลายครอบครัวยังคงมีกระโจมอยู่ในลานบ้าน กระโจมเหล่านี้มักใช้เป็นห้องครัวในฤดูร้อนหรือห้องเพิ่มเติม^{[ 32 ]}

ในอดีต เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมของชายและหญิงชาวอัลไตตอนใต้มีความคล้ายคลึงกันมาก โดยมีความแตกต่างกันเพียงเล็กน้อย^{[ 33 ]}เครื่องแต่งกายโดยเฉลี่ยประกอบด้วยเสื้อเชิ้ตยาวกับกางเกงขายาว เสื้อคลุม และเสื้อขนสัตว์ เครื่องแต่งกายอื่นๆ มักรวมถึงหมวกขนสัตว์ รองเท้าบูทสูง และเสื้อขนแกะ^{[ 33 ]}ชาวอัลไตตอนเหนือและชาวเทเลอุตบางส่วนสวมกางเกงขาสั้น เสื้อเชิ้ตผ้าลินิน และเสื้อคลุมแบบตะวันออกกระดุมแถวเดียว แม้ว่าชาวอัลไตส่วนใหญ่ในปัจจุบันจะสวมเสื้อผ้าสมัยใหม่ แต่เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมก็ยังคงใช้กันอยู่^{[ 11 ]}

อาหารอัลไตประกอบด้วยซุปเนื้อม้าหรือเนื้อแกะอาหารที่มีซูสลิกเนื้อแบดเจอร์ เนื้อมา ร์ มอ ตนมหมักครีม(จากนมต้ม) พุดดิ้งเลือด เนย แป้งข้าวบาร์เลย์ทอด และผักบางชนิดก็เป็นอาหารหลักของอาหารอัลไตเช่นกัน เครื่องดื่มยอดนิยม ได้แก่อารีกิ (เหล้าแรงที่ทำจากคูมิส ) ^{[ 11 ] [ 34 ]}

ลัทธิชามานิสม์ ดั้งเดิมของชาวอัลไตนั้นอุดมไปด้วยตำนานและสิ่งเหนือธรรมชาติเทพเจ้าที่เป็นที่นิยม ได้แก่เออร์ลิกเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน และออยรอต-ข่าน วีรบุรุษผู้ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่าง ข่าน แห่งซุงการี (ออยรัต) ในประวัติศาสตร์และวีรบุรุษในตำนานโบราณ อย่างไรก็ตาม ด้วยการอพยพ การเปลี่ยนแปลงถิ่นฐาน และการปรากฏตัวของชาวรัสเซียและการรวมตัวกับจักรวรรดิรัสเซีย ในที่สุด ชาวอัลไตจึงได้พบกับศาสนาหลักของโลก 3 ศาสนา ได้แก่พุทธศาสนาคริสต์ศาสนาและอิสลามในตอนแรก ชาวอัลไตไม่สนใจและบางครั้งก็เป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาต่างชาติเหล่านี้และการขยายตัวในภูมิภาค ( สาธารณรัฐอัลไต ในปัจจุบัน ) ในปี ค.ศ. 1829 คณะมิชชันนารีออร์โธดอกซ์รัสเซีย ได้ก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคนี้ไม่นานหลังจากที่กลายเป็นรัฐในอารักขาของจักรวรรดิรัสเซีย [ ^{11 ] คณะ}มิชชันนารีและมิชชันนารีในตอนแรกมีความอ่อนไหวทางวัฒนธรรมและอดทนต่อชาวอัลไตและประเพณีของพวกเขา อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ทำให้เกิดการทำให้ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในประเทศกลายเป็นแบบ รัสเซีย และนักบวชชาวรัสเซียส่วนใหญ่ใน ไซบีเรียก็รับเอาอุดมการณ์นี้มาใช้ด้วย ทำให้เกิดทัศนคติที่ไม่ยอมรับชาวพื้นเมืองของไซบีเรีย (รวมถึงชาวอัลไต) และวัฒนธรรมของพวกเขา ส่งผลให้ชาวอัลไตจำนวนมากปฏิเสธศาสนาคริสต์ โดยมองว่าเป็นศาสนาต่างชาติของรัสเซีย อย่างไรก็ตาม การปกครองของรัสเซียยังคงเข้มงวดมากขึ้นเรื่อยๆ ทั้งทางการเมืองและศาสนา^{[ 11 ]}มิชชันนารีออร์โธดอกซ์รัสเซียยึดที่ดินจากชาวอัลไตที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เป็นประจำ ^{[ 36 ]}ชาวอัลไตมักถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 37 ] [ 38 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 19 มิชชันนารี ชาวพุทธมองโกลพยายามเผยแพร่ศาสนาในหมู่ชาวอัลไต มิชชันนารีชาวพุทธยังสนับสนุนให้ชาวอัลไตรวมตัวกันต่อต้านชาวรัสเซีย อย่างไรก็ตาม กิจกรรมและการเทศน์ของพวกเขาถูกปราบปรามโดยทั้งรัฐบาลรัสเซียและมิชชันนารีคริสเตียนออร์โธดอกซ์^{[ 36 ]}ศาสนาพุทธแทบไม่มีความคืบหน้าในหมู่ชาวอัลไต แต่แนวคิดและหลักการทางพุทธศาสนาหลายอย่างได้แทรกซึมเข้าไปในความเชื่อทางจิตวิญญาณของชาวอัลไต^{[ 36 ]}อย่างไรก็ตาม มีรายงานว่าชาวอัลไตบางคนได้ไปเยือนมองโกเลียและศึกษาที่ศูนย์การเรียนรู้ทางพุทธศาสนาก่อนและหลังการเกิดขึ้นของขบวนการบุรกันในต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งบ่งชี้ถึงอิทธิพลของพุทธศาสนาที่มีต่อศาสนาใหม่นี้อย่างมีนัยสำคัญ^{[ 39 ]} นอกจากนี้ ยังมีรายงานว่า พระลามะชาวมองโกลได้ไปเยือนภูมิภาคนี้เป็นครั้งคราวตลอดช่วงที่เหลือของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 เพื่อให้บริการทางศาสนาแก่ชาวบ้านที่ร้องขอ^{[ 40 ]}

ประมาณปี ค.ศ. 1904 การพัฒนาของศาสนาบูร์คานในหมู่ชาวอัลไตเริ่มขึ้น ศาสนาบูร์คานเป็นศาสนาเอกเทวนิยมที่ตั้งชื่อตามอัก-บูร์คาน เทพเจ้าที่ผู้ศรัทธาเชื่อและยอมรับว่าเป็นพระเจ้าองค์เดียว ศาสนาบูร์คานต่อต้านทั้งชาวรัสเซียและหมอผีพื้นเมืองของอัลไต ความเป็นปรปักษ์ต่อหมอผีนั้นรุนแรงมากจนหมอผีต้องขอความคุ้มครองจากทางการรัสเซีย การขึ้นมามีอำนาจของบอลเชวิกในไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 20 ยังนำไปสู่การปราบปรามศาสนาทุกศาสนาอย่างโหดร้ายซึ่งรวมถึงศาสนาพื้นเมืองของชาวอัลไตด้วย ในอีกไม่กี่ทศวรรษต่อมา การแสดงออกทางศาสนาในที่สาธารณะลดลงอย่างมาก เหลือเพียงความเชื่อแบบหมอผีและพหุเทวนิยม โบราณเท่านั้น ที่รอดพ้นจากความวุ่นวาย เชื่อกันว่าสาเหตุเป็นเพราะความเชื่อทางศาสนาโบราณสามารถถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นได้ง่ายด้วยการบอกเล่าปากต่อปาก นอกจากนี้ ยังเป็นไปได้ว่าไม่มีข้อความของ Burkhanist ใดรอดพ้นจากการปราบปราม และแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับความเชื่อของศาสนานี้มาจากมิชชันนารี นักเดินทาง และนักวิชาการชาวรัสเซีย^{[ 11 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ ทั้งลัทธิบูร์คานิสม์และลัทธิชamanismแบบดั้งเดิมของชาวอัลไตได้กลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งในภูมิภาคอัลไต ซึ่งเป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่เยาวชนชาวอัลไต จากการศึกษาทางสถิติล่าสุด พบว่าชาวอัลไตมากถึง 70% ^{[ 5 ]}หรือ 86% (ข้อมูลจากสถาบันวิจัยการศึกษาอัลไตแห่งรัฐ) ^{[ 4 ]}ยังคงนับถือ "ศาสนาอัลไต" ได้แก่ ลัทธิบูร์คานิสม์ ลัทธิชamanism และศาสนาพื้นเมือง อื่นๆ ตามที่นาตาเลีย ซูคอฟสกายา กล่าว ลัทธิชamanismแบบดั้งเดิมของชาวอัลไตถือเป็นศาสนาสูงสุดของชาวอัลไตส่วนใหญ่^{[ 8 ]}

ปัจจุบัน ชาวเทเลงกิตจำนวนมากยังคงนับถือลัทธิชามานิสม์ แม้ว่าจะมีจำนวนมากที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ก็ตาม ศาสนาบูร์คานเป็นศาสนาหลักของชาวอัลไต-คิซี ซึ่งเป็นกลุ่มชาวอัลไตที่ใหญ่ที่สุด แต่ก็มีชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์จำนวนมากเช่นกัน ชาวคูมันดิน ทูบาลาร์ เทเลอุต และเชลกันส่วนใหญ่เป็นชาวรัสเซียออร์โธดอกซ์ แม้ว่าจะมีชนกลุ่มน้อยจำนวนมากที่นับถือลัทธิชามานิสม์^{[ 11 ]}ชาวอัลไตบางส่วนนับถือศาสนาคริสต์นิกายอีแวน เจลิคัล ^{[ 7 ]}และ ชาวพุทธ นิกายทิเบต^{[ 32 ]}มีการฟื้นฟูพุทธศาสนานิกายทิเบตในหมู่ชาวอัลไตตั้งแต่ทศวรรษ 1980 และปัจจุบันมีองค์กรทางพุทธศาสนาเจดีย์และโครงสร้างพื้นฐานทางศาสนาอื่นๆ ในภูมิภาคนี้^{[ 41 ]}

โดยหลักการแล้ว การแบ่งแยกออกเป็นกลุ่มบุร์คานและกลุ่มชามานิสต์นั้นไม่เกี่ยวข้องกับความเชื่อทางศาสนาของชาวอัลไตในปัจจุบันอีกต่อไป จากการศึกษาหลายชิ้น พบว่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 แทบไม่มีชามานแบบดั้งเดิมหรือกลุ่มบุร์คานต่อต้านชามานิสต์แบบคลาสสิกเหลืออยู่เลย ศาสนาหลักคือ " ศาสนาอัลไต " ( Altai : Алтай јаҥ , โรมันไนซ์:  Altai jang ) ซึ่งเป็นศาสนาประจำชาติ แบบดั้งเดิม ในรูปแบบของการผสมผสานระหว่าง ศาสนา บุร์คานกับส่วนที่เหลือของศาสนาชามานิสต์อัลไตพุทธศาสนามองโกลและทิเบต และความเชื่อและประเพณีของชนเผ่าอื่นๆ^{[ 42 ] [ 6 ]}

โครโมโซม Y

ประชากรอัลไตสามารถแบ่งออกเป็นกลุ่มเหนือและกลุ่มใต้โดยพิจารณาจากภาษา วัฒนธรรม และพันธุกรรม จากการศึกษาในปี 2012 ที่วิเคราะห์mtDNA (โดย การวิเคราะห์ PCR - RFLPและ การจัดลำดับ บริเวณควบคุม ) และY-DNA ที่ไม่เกิดการรวมตัวใหม่ (โดยการให้คะแนนเครื่องหมายไบอัลลีลิกมากกว่า 100 ตัวและY-STR 17 ตัว ) ที่ได้จากตัวอย่างชาวอัลไต พบว่าชาวอัลไตเหนือมีความคล้ายคลึงทางพันธุกรรมกับ ชาวเยนิ เซียน ชาวอูราลิกและชาวซามอยด์ทางตอนเหนือ ในขณะที่ชาวอัลไตใต้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับประชากรที่พูดภาษาเตอร์กิกอื่นๆ ในไซบีเรียตอนใต้และเอเชียกลางมากกว่า การศึกษาเดียวกันนี้ยังได้ทำการวิเคราะห์ความละเอียดสูงของแฮปโลกรุ๊ปโครโมโซม Y Q-M242ที่พบในตัวอย่างชาวอัลไต และสรุปได้ว่าชาวอัลไตใต้และ^ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกา ต่างมี บรรพบุรุษร่วมกันเมื่อไม่นานมานี้[ ^{43 ]}

จากการศึกษาใหม่โดยนักพันธุศาสตร์ชาวรัสเซีย พบว่าการแยกทางพันธุกรรมของชาวอัลไตตอนเหนือและตอนใต้เป็นสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้ ชาวอัลไตตอนใต้มีกลุ่มแฮปโลกรุ๊ปของโครโมโซม Y ที่โดดเด่น เช่น Q-M242 และR1aและยังมีI-M170และO-M175 ด้วย ในขณะที่ชาวอัลไตตอนเหนือ กลุ่มแฮปโลกรุ๊ป R1a เป็นกลุ่มที่โดดเด่น Q-M242 พบได้น้อย และ I-M170 และ O-M175 ไม่พบเลย^{[ 44 ]}

ดีเอ็นเอไมโตคอนเดรีย

การศึกษาครั้งนี้ได้สำรวจบรรพบุรุษทางพันธุกรรมของมารดาในประชากรชาวอัลไตตอนเหนือและตอนใต้ โดยการวิเคราะห์ SNP ในบริเวณรหัสพันธุกรรมและลำดับเบสในบริเวณควบคุมจากประชากร 490 คนในสาธารณรัฐอัลไต พบความแตกต่างในรูปแบบแฮปโลกรุ๊ป mtDNA ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์อัลไตตอนเหนือ และระหว่างชาวอัลไตตอนเหนือกับชาวอัลไต-คิซี โดยชาวเชลคานมีความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัด อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์อัลไตอื่นๆ เผยให้เห็นรูปแบบที่สอดคล้องกันบางประการ พบแฮปโลกรุ๊ป mtDNA B, C, D และ U4 ในประชากรอัลไตทุกกลุ่ม แต่มีความถี่แตกต่างกัน ในขณะที่ชาวอัลไตตอนใต้ (ชาวอัลไต-คิซี ชาวเทเลงกิต และชาวเทเลอุต) มีแนวโน้มที่จะมีแฮปโลกรุ๊ปจากยุโรปตะวันตกหลากหลายกว่า แต่มีความถี่ต่ำ ชาวชอร์ ซึ่งบางครั้งถูกจัดประเภทเป็นชาวอัลไตตอนเหนือ¹⁸ แสดงให้เห็นโปรไฟล์แฮปโลกรุ๊ปที่คล้ายคลึงกับกลุ่มชาติพันธุ์อัลไตตอนเหนืออื่นๆ รวมถึงความถี่ปานกลางของ C, D และ F1 แม้ว่าพวกเขาจะขาดกลุ่มอื่นๆ (N9a และ U) แฮปโลกรุ๊ป C และ D เป็นสายพันธุ์ mtDNA ที่พบบ่อยที่สุดในชาวอัลไต ซึ่งสอดคล้องกับภาพรวมของกลุ่มยีน mtDNA ของไซบีเรีย^{[ 45 ]}

• จังหวัดโกวี-อัลไต

• ต. М Садалова; เค. М Макошева, eds. (2545). Алтайские народные сказки [ นิทานพื้นบ้านอัลไต ]. Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока (ในภาษารัสเซีย) ฉบับที่ 21. Institut filologii (Rossiĭskai͡a akademii͡a nauk. Sibirskoe otdelenie); เฮ้คา. ไอเอสบีเอ็น 9785020318397.
• ดิเลก, อิบราฮิม (2007) อัลไต มาซาลลารี [ นิทานพื้นบ้านอัลไต ] (ในภาษาตุรกี) แอลป์ ยาอีเนวีไอเอสบีเอ็น 9789756674475.
• ดูราลี, นูร์ดัน (2016).'Altay Halk Masalları' eseri ve Altay Türkçesinde isim kategorisi (İnceleme-metin-transkripsiyon-isim indeksi) ['นิทานพื้นบ้านแห่งอัลไต' และหมวดหมู่ชื่อในอัลไต (วิทยานิพนธ์-ข้อความ-การถอดความ-ดัชนีชื่อ) ] (ปริญญาโท) (ภาษาตุรกี) มหาวิทยาลัยอาดนัน เมนเดเรส
• OKLU, CANSU (2020) Altay Masalları'nın bağlamlı dizin ve işlevsel sözlüğü [ ดัชนีบริบทและพจนานุกรมเชิงฟังก์ชันของนิทานพื้นบ้านอัลไต ] (ผู้เชี่ยวชาญ) (ในภาษาตุรกี) อังการา ฮาซี เบย์รัม เวลี Üniversitesi

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับชาวอัลไต

• ข้อมูลทั่วไปของ NUPI – ศูนย์ศึกษาภาษารัสเซีย
• ตำนานแห่งอัลไต