การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกคือการกดขี่ข่มเหงทางศาสนาที่บรรดาพระสงฆ์และผู้ศรัทธาในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ต้องเผชิญ คริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกถูกกดขี่ข่มเหงในหลายช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์เมื่อพวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของโครงสร้างทางการเมืองที่ไม่ใช่คริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์ ในยุคปัจจุบัน ขบวนการทางการเมืองและระบอบการปกครองที่ต่อต้านศาสนาในบางประเทศได้แสดงจุดยืนต่อต้านนิกายออร์โธดอกซ์

จักรวรรดิออตโตมันจัดกลุ่มคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกไว้ในกลุ่มRum Milletในทะเบียนภาษีคริสเตียนถูกบันทึกว่าเป็น "ผู้ไม่ศรัทธา" (ดูgiaour ) ^{[ 3 ]}หลังสงครามตุรกีครั้งใหญ่ (1683–99) ความสัมพันธ์ระหว่างมุสลิมและคริสเตียนในจังหวัดยุโรปของจักรวรรดิออตโตมันก็ทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ ค่อยๆ ทวีความรุนแรงมากขึ้น และส่งผลให้ผู้นำศาสนาอิสลามเรียกร้องให้ขับไล่หรือกำจัดคริสเตียนในท้องถิ่น รวมถึงชาวยิวด้วย^{[ 4 ​​]}อันเป็นผลมาจากการกดขี่ของออตโตมัน การทำลายโบสถ์ และความรุนแรงต่อประชากรพลเรือนที่ไม่ใช่มุสลิม ชาวเซิร์บและผู้นำคริสตจักรของพวกเขา นำโดยพระสังฆราชอาร์เซนิเยที่ 3 แห่งเซอร์ เบี ย จึงเข้าข้าง ออสเตรียของราชวงศ์ฮับส์บูร์ก ในปี 1689 และอีกครั้งในปี 1737 ภายใต้พระสังฆราชอาร์เซนิเยที่ 4 แห่งเซอร์เบีย ในสงคราม^{[ 5 ]}ในการรณรงค์ลงโทษครั้งต่อมา กองกำลังออตโตมันได้ก่ออาชญากรรมโหดร้าย ส่งผลให้เกิด " การอพยพครั้งใหญ่ของชาวเซิร์บ " ^{[ 6 ]}เพื่อตอบโต้การกบฏของชาวกรีก ทางการออตโตมันได้วางแผนสังหารหมู่ชาวกรีกในคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1821ในระหว่างการสังหารหมู่ มีการประหารชีวิตหมู่ การโจมตีแบบป็อกโรม^{[ 7 ]}การทำลายโบสถ์ และการปล้นทรัพย์สินของชาวกรีกในเมือง^{[ 8 ] [ 9 ]}เหตุการณ์ดังกล่าวจบลงด้วยการแขวนคอพระสังฆราชแห่งคอนส แตน ตินที่ 5และการตัดศีรษะของนายทหารม้าใหญ่คอนสแตนตินอสมูรูซิส

ชาวคริสต์ถูกบังคับให้จ่ายภาษีในอัตราที่สูงกว่าชาวมุสลิมในจักรวรรดิอย่างไม่สมส่วน รวมถึงภาษีรายหัวที่น่าอับอาย แม้แต่มารดาที่ตั้งครรภ์ก็ต้องจ่ายภาษีจิซยาในนามของบุตรที่ยังไม่เกิด^{[ 10 ]}

ภาษีนี้เรียกเก็บจากชายที่ไม่ใช่มุสลิมทุกคนที่อายุเกินสิบสี่ปี ในอัตราหนึ่งดุคัตต่อปี แต่เนื่องจากตุรกีไม่เคยมีการจดทะเบียนเกิด เจ้าหน้าที่ผู้มีหน้าที่เก็บภาษีจึงวัดศีรษะและคอของเด็กชายแต่ละคนด้วยเชือก แล้วตัดสินจากนั้นว่าบุคคลนั้นมีอายุถึงเกณฑ์เสียภาษีหรือไม่ เริ่มต้นจากความไม่เป็นธรรมที่ในไม่ช้าก็กลายเป็นนิสัยที่ฝังแน่น แล้วในที่สุดก็กลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติ จนกระทั่งในศตวรรษสุดท้ายของการปกครองของตุรกี เด็กชายทุกคนโดยไม่เลือกปฏิบัติก็ถูกเรียกตัวไปจ่ายภาษีหัวคน และดูเหมือนว่านี่ไม่ใช่ความไม่เป็นธรรมเพียงอย่างเดียว เกี่ยวกับอาลี-ปาซา สโตเชวิช ผู้ซึ่งในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบเก้าเป็นเสนาบดีและผู้ปกครองเฮอร์เซโกวีนาอย่างไม่มีขีดจำกัด พระภิกษุโปรโคปิเย โคโคริโล ผู้ร่วมสมัยของเขาเขียนว่า เขา "เก็บภาษีจากคนตายเป็นเวลาหกปีหลังจากที่พวกเขาเสียชีวิต" และเจ้าหน้าที่เก็บภาษีของเขา "ใช้ปลายนิ้วลูบไปที่ท้องของหญิงตั้งครรภ์แล้วพูดว่า 'คุณอาจจะมีลูกชาย ดังนั้นคุณต้องจ่ายภาษีหัวคนทันที'" สุภาษิตพื้นบ้านจากบอสเนียต่อไปนี้เผยให้เห็นวิธีการเก็บภาษี: "เขาอ้วนราวกับว่าเขาเคยไปเก็บภาษีในบอสเนีย"

บอสเนียถูกใช้เป็นสนามรบหรือจุดรวมพลบ่อยครั้งในช่วง 200 ปีของการโจมตีและการรณรงค์ของจักรวรรดิออตโตมันต่อฮังการี การเก็บภาษีที่มากเกินไปและการเกณฑ์แรงงานกลายเป็นสิ่งที่ชาวคริสต์บอสเนียทนไม่ได้ “ดังนั้นชาวคริสต์จึงเริ่มละทิ้งบ้านและที่ดินของตนที่ตั้งอยู่ในที่ราบและตามถนน และถอยกลับเข้าไปในภูเขา และในขณะที่พวกเขาย้ายขึ้นไปสูงขึ้นเรื่อยๆ ในภูมิภาคที่เข้าถึงยาก ชาวมุสลิมก็เข้ายึดครองพื้นที่เดิมของพวกเขา” ^{[ 10 ]}ชาวคริสต์ที่อาศัยอยู่ในเมืองต้องทนทุกข์ทรมานเนื่องจากข้อจำกัดที่จักรวรรดิออตโตมันกำหนดไว้เพื่อจำกัดความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม: ^{[ 10 ]}

ศาสนาอิสลามตั้งแต่เริ่มแรกได้ห้ามกิจกรรมต่างๆ เช่น การทำไวน์ การเลี้ยงหมู และการขายผลิตภัณฑ์จากเนื้อหมู ออกจากการผลิตและการค้าเชิงพาณิชย์ นอกจากนี้ ชาวคริสต์ในบอสเนียยังถูกห้ามไม่ให้ประกอบอาชีพช่างทำอานม้า ช่างฟอกหนัง หรือช่างทำเทียน หรือค้าขายน้ำผึ้ง เนย และสินค้าอื่นๆ บางชนิด ทั่วประเทศ วันตลาดที่ถูกกฎหมายมีเพียงวันอาทิตย์เท่านั้น ดังนั้น ชาวคริสต์จึงถูกบังคับให้เลือกระหว่างการเพิกเฉยต่อหลักคำสอนของศาสนา โดยเปิดร้านค้าและทำงานในวันอาทิตย์ หรืออีกทางเลือกหนึ่งคือการไม่เข้าร่วมตลาดและประสบกับความสูญเสียทางวัตถุ แม้กระทั่งในปี 1850 ในหนังสือ "ความปรารถนาและการวิงวอน" ของจูคิช เราก็พบว่าเขาวิงวอน "พระบาทสมเด็จพระจักรพรรดิ" ให้ยกเลิกกฎระเบียบที่กำหนดให้วันอาทิตย์เป็นวันตลาด

สุภาษิตมุสลิมบอสเนียและบทเพลงที่ยกย่องและสรรเสริญสุลต่านบาเยซิดที่ 2แสดงให้เห็นถึงทัศนคติของชาวมุสลิมที่มีต่อชาวคริสต์ว่า: "ชาวคริสต์ (dhimmi) เปรียบเสมือนหญ้า จะตัดมันมากเท่าไหร่ มันก็ยังงอกขึ้นมาใหม่ เมื่อท่านได้ทำลายเขาของบอสเนีย ท่านได้ตัดสิ่งที่ไม่อาจตัดทิ้ง เหลือไว้เพียงพวกไร้ค่า เพื่อให้มีคนเหลืออยู่รับใช้เราและโศกเศร้าต่อหน้าไม้กางเขน" ^{[ 10 ]}

เสียงระฆังโบสถ์มักทำให้ชาวเติร์กโกรธ และ "ไม่ว่าการรุกรานจะไปที่ใด ระฆังก็จะถูกทำลายหรือหลอมเป็นปืนใหญ่" ^{[ 10 ]}

จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเก้า “ไม่มีใครในบอสเนียคิดถึงเรื่องระฆังหรือหอระฆังเลย” จนกระทั่งปี 1860 บาทหลวงฟรา กริโก มาร์ติช แห่งซาราเยโว ได้รับอนุญาตจากโทปาล ออสมาน-ปาซา ให้แขวนระฆังที่โบสถ์ในเครเซโวได้ แต่ได้รับอนุญาตโดยมีเงื่อนไขว่า “ในตอนแรกต้องตีระฆังเบาๆ เพื่อให้ชาวเติร์กค่อยๆ คุ้นเคย” และแม้กระทั่งในปี 1875 ชาวมุสลิมในเครเซโวยังคงบ่นไปยังซาราเยโวว่า “หูของชาวเติร์กและเสียงระฆังไม่สามารถอยู่ร่วมกันในที่เดียวกันในเวลาเดียวกันได้” และผู้หญิงมุสลิมจะตีหม้อทองแดงเพื่อกลบเสียงระฆัง... ในวันที่ 30 เมษายน 1872 โบสถ์ออร์โธดอกซ์เซอร์เบียแห่งใหม่ก็ได้มีระฆังเช่นกัน แต่เนื่องจากชาวมุสลิมขู่ว่าจะก่อจลาจล จึงต้องเรียกทหารเข้ามาเพื่อดูแลให้พิธีดำเนินไปอย่างราบรื่น

ในปี ค.ศ. 1794 โบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งเซอร์เบียได้เตือนคริสเตียนไม่ให้ "ร้องเพลงระหว่างออกไปข้างนอก หรือในบ้าน หรือในสถานที่อื่นๆ คำกล่าวที่ว่า "อย่าร้องเพลงดังเกินไป หมู่บ้านนี้เป็นของชาวเติร์ก" เป็นเครื่องยืนยันว่าส่วนหนึ่งของ Kanun-i Rayah นี้ถูกนำไปใช้นอกโบสถ์เช่นเดียวกับในโบสถ์" ^{[ 10 ]}

หลังจากตรวจสอบรายชื่อผู้พลีชีพของชาวคริสต์ที่ถูกชาวออตโตมันสังหารตั้งแต่การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลไปจนถึงช่วงสุดท้ายของสงครามประกาศอิสรภาพของกรีก คอนสแตนเตโลสรายงานว่า: ^{[ 11 ]}

ชาวเติร์กออตโตมันได้ตัดสินประหารชีวิตอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล 11 รูป บิชอปเกือบ 100 รูป และนักบวช พระสังฆราช และภิกษุอีกหลายพันคน เป็นการยากที่จะระบุได้อย่างแน่ชัดว่ามีนักบวชจำนวนเท่าใดที่ถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนา

Constantelos สรุปว่า: "เรื่องราวของเหล่าผู้พลีชีพใหม่แสดงให้เห็นว่าไม่มีเสรีภาพทางมโนธรรมในจักรวรรดิออตโตมัน และการกดขี่ทางศาสนาไม่เคยหายไปจากรัฐ ความยุติธรรมขึ้นอยู่กับอารมณ์ความรู้สึกของผู้พิพากษาและฝูงชน และถูกนำมาใช้ด้วยมาตรฐานสองมาตรฐาน ผ่อนปรนสำหรับชาวมุสลิมและเข้มงวดสำหรับชาวคริสต์และคนอื่นๆ มุมมองที่ว่าชาวเติร์กออตโตมันดำเนินนโยบายการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาเพื่อส่งเสริมการผสมผสานระหว่างชาวเติร์กกับประชากรที่ถูกพิชิตนั้นไม่ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริง" ^{[ 11 ]}

ระหว่างการลุกฮือของชาวบัลแกเรีย (พ.ศ. 2419)และสงครามรัสเซีย-ตุรกี (พ.ศ. 2420-2421) ทหาร ตุรกี ได้ทำการ กดขี่ข่มเหงประชากรคริสเตียนชาวบัลแกเรียและสังหารหมู่พลเรือน โดยส่วนใหญ่ในภูมิภาคปานากูริชเตเปรูชติทซา บราทซิโกโวและบาตัก (ดูการสังหารหมู่ที่บาตัก ) ^{[ 12 ]}

การยกเลิกภาษีจิซยาและการปลดปล่อยพลเมืองดิมมีเดิมเป็นหนึ่งในเงื่อนไขที่สร้างความขมขื่นที่สุดที่จักรวรรดิออตโตมันต้องยอมรับเพื่อยุติสงครามไครเมียในปี 1856 จากนั้น "เป็นครั้งแรกนับตั้งแต่ปี 1453 ที่ระฆังโบสถ์ได้รับอนุญาตให้ดัง...ในคอนสแตนติโนเปิล" เอ็มเจ อัคบาร์เขียน "ชาวมุสลิมจำนวนมากประกาศให้เป็นวันไว้ทุกข์" อันที่จริง เนื่องจากสถานะทางสังคมที่สูงกว่าเป็นหนึ่งในข้อได้เปรียบของการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามตั้งแต่แรกเริ่ม ฝูงชนชาวมุสลิมที่โกรธแค้นจึงก่อจลาจลและไล่ล่าชาวคริสต์ทั่วทั้งจักรวรรดิ ในปี 1860 มีชาวคริสต์ถูกสังหารหมู่มากถึง 30,000 คนในเลแวนต์เพียงแห่งเดียว^{[ 13 ]} มาร์ค ทเวนเล่าถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในเลแวนต์: ^{[ 14 ]}

พวกเขาเล่าว่าถนนแคบๆ เหล่านั้นเต็มไปด้วยเลือดอยู่หลายวัน และชายหญิงและเด็กถูกสังหารอย่างโหดเหี้ยมโดยไม่เลือกหน้า และถูกทิ้งให้เน่าเปื่อยเป็นร้อยๆ ศพทั่วทั้งย่านคริสเตียน... กลิ่นเหม็นนั้นน่าสะพรึงกลัว คริสเตียนทุกคนที่หนีรอดได้ต่างพากันหนีออกจากเมือง และชาวมุสลิมก็ไม่ยอมทำให้มือของตนแปดเปื้อนด้วยการฝังศพ 'สุนัขนอกรีต' เหล่านั้น ความกระหายเลือดแผ่ขยายไปยังที่สูงของเฮอร์มอนและแอนติ-เลบานอน และในเวลาไม่นาน คริสเตียนอีกสองหมื่นห้าพันคนก็ถูกสังหารหมู่

เอ็ดวาร์ด เอ็งเกลฮาร์ดต์ สังเกตว่าในช่วงการปฏิรูปทันซิมาตครั้งที่สอง ปัญหาเดิมยังคงอยู่: "สังคมมุสลิมยังไม่สามารถละทิ้งอคติที่ทำให้ผู้ถูกพิชิตตกอยู่ภายใต้การปกครอง…รายา [ดิมมี] ยังคงด้อยกว่าออซมันลี อันที่จริงพวกเขายังไม่ได้รับการฟื้นฟู ความคลั่งไคล้ในยุคแรกๆ ยังไม่ลดลง… [แม้แต่มุสลิมเสรีนิยมก็ยังปฏิเสธ]…ความเสมอภาคทางพลเมืองและการเมือง กล่าวคือ การหลอมรวมของผู้ถูกพิชิตเข้ากับผู้พิชิต" ^{[ 15 ]}

ในระหว่างการปฏิรูป Tanzimat เจมส์ โซฮาร์บ ได้สังเกตการณ์ว่าการปฏิรูปนี้ดำเนินไปอย่างไรในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนา ซึ่งเขาส่งไปยังทูตอังกฤษเฮนรี บุลเวอร์ : ^{[ 16 ]}

ผมสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่า กฎหมายฮัตติ-ฮูมายูน แทบจะไร้ผลแล้ว... แม้ว่า [กฎหมายนี้] จะไม่ได้อนุญาตให้ปฏิบัติต่อชาวคริสต์เหมือนที่เคยเป็นมา แต่ก็เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้และไม่ยุติธรรมอย่างยิ่ง เพราะอนุญาตให้ชาวมุสลิมปล้นสะดมพวกเขาด้วยการเก็บภาษีอย่างหนัก การจำคุกโดยไม่เป็นธรรม (การจำคุกภายใต้ข้อกล่าวหาเท็จ) เกิดขึ้นทุกวัน คริสเตียนมีโอกาสน้อยมากที่จะแก้ต่างให้ตัวเองได้เมื่อคู่ต่อสู้เป็นมุสลิม (...) หลักฐานของคริสเตียนโดยทั่วไปยังคงถูกปฏิเสธ (...) ปัจจุบันคริสเตียนได้รับอนุญาตให้ครอบครองอสังหาริมทรัพย์ได้แล้ว แต่สิ่งกีดขวางที่พวกเขาพบเจอเมื่อพยายามจะได้มานั้นมีมากมายและยุ่งยากจนมีเพียงไม่กี่คนที่กล้าจะฝ่าฟันอุปสรรคเหล่านั้น... โดยทั่วไปแล้ว นี่คือแนวทางที่รัฐบาลดำเนินการกับคริสเตียนในเมืองหลวง (ซาราเยโว) ของจังหวัดที่ตัวแทนกงสุลของประเทศต่างๆ อาศัยอยู่และสามารถควบคุมได้ในระดับหนึ่ง จึงคาดเดาได้ไม่ยากว่าคริสเตียนในเขตที่ห่างไกลออกไปต้องทนทุกข์ทรมานมากเพียงใด พวกเขาถูกปกครองโดยมูดีร์ (ผู้ว่าราชการ) ที่มักจะคลั่งไคล้และไม่คุ้นเคยกับ (การปฏิรูปกฎหมายใหม่)

Roderic H. Davisonอธิบายถึงความล้มเหลวของการปฏิรูป Tanzimat: ^{[ 17 ]}

ความเสมอภาคที่แท้จริงไม่เคยเกิดขึ้น...ยังคงมีความรู้สึกรักศาสนาอิสลามอย่างแรงกล้าในหมู่ชาวเติร์ก ซึ่งบางครั้งอาจปะทุออกมาเป็นความคลั่งไคล้สุดขั้ว...อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สำคัญกว่าความเป็นไปได้ของการระเบิดความคลั่งไคล้ คือทัศนคติที่ฝังแน่นในจิตใจของชาวเติร์กมุสลิมที่ว่าตนเองเหนือกว่า สำหรับพวกเขาแล้ว อิสลามคือศาสนาที่แท้จริง คริสต์ศาสนาเป็นเพียงการเปิดเผยความจริงเพียงบางส่วน ซึ่งมูฮัมหมัดได้เปิดเผยอย่างสมบูรณ์ในที่สุด ดังนั้นชาวคริสต์จึงไม่เท่าเทียมกับชาวมุสลิมในเรื่องการครอบครองความจริง อิสลามไม่ใช่เพียงวิถีแห่งการบูชา แต่ยังเป็นวิถีชีวิตด้วย มันกำหนดความสัมพันธ์ของมนุษย์กับมนุษย์ด้วยกันเอง รวมถึงกับพระเจ้า และเป็นพื้นฐานของสังคม กฎหมาย และการปกครอง ดังนั้นชาวคริสต์จึงถูกมองว่าเป็นพลเมืองชั้นสองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เมื่อพิจารณาจากการเปิดเผยทางศาสนา—รวมถึงเหตุผลจากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาถูกจักรวรรดิออตโตมันพิชิต มุมมองของชาวมุสลิมทั้งหมดนี้ มักถูกสรุปด้วยคำว่า กาวูร์ (หรือ กาฟีร์) ซึ่งหมายถึง "ผู้ไม่เชื่อ" หรือ "คนนอกศาสนา" ด้วยความหมายเชิงอารมณ์และไม่ค่อยดีนัก การคบหาสมาคมหรือมีความเท่าเทียมกับกาวูร์นั้นเป็นเรื่องที่น่าสงสัยอย่างยิ่ง "การคบหาสมาคมกับคนนอกศาสนาและคนนอกศาสนาเป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับชาวมุสลิม" อาซิม นักประวัติศาสตร์ในต้นศตวรรษที่ 19 กล่าว "และการคบหาสมาคมอย่างสนิทสนมและใกล้ชิดระหว่างสองฝ่ายที่เปรียบเสมือนความมืดและความสว่างนั้นเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์อย่างยิ่ง"...เพียงแค่ความคิดเรื่องความเท่าเทียมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อกำหนดต่อต้านการหมิ่นประมาทในปี 1856 ก็ทำให้ชาวตุรกีรู้สึกขุ่นเคืองใจในความถูกต้อง "ตอนนี้เราเรียกกาวูร์ว่ากาวูร์ไม่ได้แล้ว" มีคนพูดเช่นนั้น บางครั้งด้วยความขมขื่น บางครั้งด้วยคำอธิบายอย่างตรงไปตรงมาว่า ภายใต้ระบบใหม่นี้ ความจริงที่ชัดเจนไม่สามารถพูดออกมาได้อย่างเปิดเผยอีกต่อไป การปฏิรูปที่ห้ามการเรียกสิ่งต่างๆ ตามความเป็นจริงนั้นเป็นที่ยอมรับได้หรือไม่?...จิตใจของชาวตุรกีซึ่งถูกหล่อหลอมโดยการปกครองของมุสลิมและออตโตมันมาหลายศตวรรษ ยังไม่พร้อมที่จะยอมรับความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์...ความเท่าเทียมกันแบบออตโตมันยังไม่เกิดขึ้นในช่วงสมัยทันซิมาต [เช่น ช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่สิบเก้า ค.ศ. 1839-1876] และยังไม่เกิดขึ้นหลังจากการปฏิวัติของกลุ่มยังเติร์กในปี ค.ศ. 1908 ด้วย

การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวกรีกซึ่งรวมถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวปอนติกเป็นการสังหาร หมู่ ชาวกรีกออร์โธดอก ซ์ตะวันออกในจักรวรรดิออตโตมัน ในอนาโตเลีย อย่างเป็นระบบ ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1และช่วงหลังสงคราม (ค.ศ. 1914–1922) โดยอิงจากศาสนาและเชื้อชาติของพวกเขา^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นี้รวมถึงการสังหารหมู่ การเนรเทศโดยบังคับซึ่งเกี่ยวข้องกับการเดินขบวนมรณะผ่านทะเลทรายซีเรีย [ ^{21 ] การ} ข่มขืนและการเผาหมู่บ้านชาวกรีก^{[ 22 ]}การบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม^{[ 23 ]}การขับไล่ การประหารชีวิตโดยไม่ผ่านกระบวนการยุติธรรม และการทำลายอนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และศาสนา ของ ออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 24 ]}

ภาคตะวันออกของโปแลนด์มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของการแข่งขันระหว่างคาทอลิกและออร์โธดอกซ์^{[ 25 ]}นักบวชโรมันคาทอลิกใน ภูมิภาค เชลมในโปแลนด์ต่อต้านออร์โธดอกซ์อย่างชัดเจนในช่วงระหว่างสงคราม^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}ยูเครนซึ่งเป็นดินแดนชายแดนทางศาสนามีประวัติศาสตร์อันยาวนานของความขัดแย้งทางศาสนา^{[ 29 ]}

ในการประชุมออร์โธดอกซ์ตะวันออกที่อิสตันบูลเมื่อวันที่ 12–15 มีนาคม พ.ศ. 2535 ผู้นำคริสตจักรได้ออกแถลงการณ์ว่า: ^{[ 36 ]}

หลังจากการล่มสลายของระบบคอมมิวนิสต์ที่ไร้ศาสนาซึ่งกดขี่ข่มเหงคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อย่างรุนแรง เราคาดหวังว่าจะได้รับการสนับสนุนฉันพี่น้องหรืออย่างน้อยก็ความเข้าใจในความยากลำบากอย่างร้ายแรงที่เกิดขึ้นกับเรา... แต่กลับกัน ประเทศออร์โธดอกซ์กลับตกเป็นเป้าหมายของมิชชันนารีโรมันคาทอลิกและผู้สนับสนุนลัทธิยูเนียติสม์ พวกเขาร่วมมือกับพวกหัวรุนแรงโปรเตสแตนต์... และนิกายต่างๆ

อดีตยูโกสลาเวีย

ชาวเซิร์บบางส่วนมองว่าการสนับสนุนการแบ่งแยกทางการเมืองตามเชื้อชาติและศาสนาในโครเอเชียระหว่างสงครามในยูโกสลาเวีย ของผู้นำคาทอลิก และการสนับสนุนฝ่ายแอลเบเนียในโคโซโวเป็นการต่อต้านชาวเซิร์บและต่อต้านออร์โธดอกซ์^{[ 37 ]}การโฆษณาชวนเชื่อของยูโกสลาเวียในสมัย รัฐบาล มิโลเชวิชพรรณนาถึงโครเอเชียและสโลวีเนียว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "พันธมิตรคาทอลิก" ที่ต่อต้านออร์ โธดอกซ์ ^{[ 38 ]}

โคโซโว

โบสถ์ตรีเอกภาพแห่งนิกายออร์โธดอกซ์เซอร์เบียที่ถูกทำลายในหมู่บ้านเปทริช

ซากปรักหักพังของอารามออร์โธดอกซ์เซอร์เบียสมัยยุคกลาง

ผู้สังเกตการณ์ระบุว่าชาวเซิร์บ ออร์โธดอกซ์ ในโคโซโวถูกกดขี่ข่มเหงมาตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} ประชากรชาวเซิร์บส่วนใหญ่ถูกขับไล่ออกไปหลังจาก การรณรงค์ กวาดล้างทางชาติพันธุ์และหลายคนตกเป็นเหยื่อของการสังหารหมู่และถูกจับกุมในค่าย^{[ 43 ] [ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]}มรดกจากรัฐเซิร์บในยุคกลางและยุคอาร์คบิชอปเซิร์บ รวมถึง แหล่งมรดกโลกกระจายอยู่ทั่วโคโซโว และหลายแห่งตกเป็นเป้าหมายหลัง สงคราม ปี1999 ^{[ 46 ] [ 42 ]}

Karima Bennoune ผู้รายงานพิเศษของสหประชาชาติในด้านสิทธิทางวัฒนธรรม อ้างถึงรายงานจำนวนมากเกี่ยวกับการโจมตีโบสถ์อย่างกว้างขวางที่กระทำโดยกองทัพปลดปล่อยโคโซโว (KLA) ^{[ 47 ]}เธอยังชี้ให้เห็นถึงความหวาดกลัวของพระภิกษุและแม่ชีต่อความปลอดภัยของพวกเขาด้วย^{[ 47 ]} John Clint Williamsonประกาศผลการสืบสวนของคณะทำงานสืบสวนพิเศษของสหภาพยุโรป และเขาระบุว่ากลุ่ม KLA บางกลุ่มจงใจกำหนดเป้าหมายประชากรกลุ่มน้อยด้วยการกระทำที่กดขี่ข่มเหง ซึ่งรวมถึงการดูหมิ่นและทำลายโบสถ์และสถานที่ทางศาสนาอื่นๆ^{[ 48 ]}ตามรายงานของศูนย์ระหว่างประเทศเพื่อความยุติธรรมในช่วงเปลี่ยนผ่าน โบสถ์และอาราม ออร์โธดอกซ์เซอร์เบีย 155 แห่งถูกทำลายโดยชาวอัลบาเนียโคโซโวระหว่างเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2542 ถึงมีนาคม พ.ศ. 2547 ^{[ 49 ]}แหล่งมรดกโลกที่ประกอบด้วยโบสถ์และอารามคริสต์ออร์โธดอกซ์เซอร์เบียสี่แห่งถูกขึ้นทะเบียนในรายชื่อมรดกโลกที่อยู่ในอันตราย^{[ 50 ] [ 51 ]}

รายงานสิทธิมนุษยชนจำนวนมากชี้ให้เห็นถึงความเกลียดชังทางสังคมที่มีต่อชาวเซิร์บและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เซอร์เบีย ตลอดจนการเลือกปฏิบัติและการละเมิด^{[ 52 ]}ในรายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศประจำปีกระทรวงการต่างประเทศระบุว่าเจ้าหน้าที่เทศบาลยังคงปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามคำตัดสินของศาลรัฐธรรมนูญในปี 2016 ที่ยืนยันคำตัดสินของศาลฎีกาในปี 2012 ที่รับรองกรรมสิทธิ์ที่ดินของอารามวิโซกี เดชานี^{[ 53 ]}ชาวเซิร์บที่พลัดถิ่นมักถูกห้ามไม่ให้เข้าร่วมการแสวงบุญประจำปีด้วยเหตุผลด้านความปลอดภัยเนื่องจากการประท้วงของชาวอัลบาเนียโคโซโวหน้าโบสถ์ออร์โธดอกซ์^{[ 53 ]}กลุ่มสิทธิชนกลุ่มน้อยระหว่างประเทศรายงานว่าชาวเซิร์บโคโซโวขาดความปลอดภัยทางกายภาพและเสรีภาพในการเคลื่อนไหว ตลอดจนไม่มีโอกาสที่จะปฏิบัติศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ของตนได้^{[ 54 ]}

• การต่อต้านคาทอลิก
• การต่อต้านมอร์มอน
• การต่อต้านโปรเตสแตนต์
• การทำลายรูปเคารพแบบไบแซนไทน์
• การข่มเหงคริสเตียน
• การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนในยุคหลังสงครามเย็น
• การข่มเหงพยานพระเยโฮวาห์
• ความรุนแรงทางศาสนาในหมู่คริสเตียน

• ดิโอนิซิเย มิลิโวเยวิช (1945). การกดขี่ข่มเหงคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เซอร์เบียในยูโกสลาเวีย . อารามนิกายออร์โธดอกซ์เซอร์เบียแห่งเซนต์ซาวา.
• Michael Bourdeaux (1970). พระสังฆราชและศาสดา: การกดขี่ข่มเหงคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในปัจจุบัน . Praeger. ISBN 9780333112472.
• Youvan, Douglas C. " การสังหารหมู่ที่อิสตันบูลในปี 1955: การมุ่งเป้าไปที่ชุมชนกรีกออร์โธดอกซ์ " (2024)