อุดมคติแบบอังกฤษ
ลัทธิอุดมคติ แบบอังกฤษซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิอุดมคติสัมบูรณ์เป็นขบวนการทางปรัชญาที่มีอิทธิพลในอังกฤษตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 บุคคลสำคัญในขบวนการนี้ ได้แก่ที.เอช. กรีน (1836–1882), เอฟ.เอช. แบรดลีย์ (1846–1924) และเบอร์นาร์ด โบซานเกต์ (1848–1923) ต่อมามีผู้สืบทอดรุ่นที่สอง ได้แก่เจ.เอช. มิวร์เฮด (1855–1940), เจ.เอ็ม.อี. แมคแทกการ์ ต ( 1866–1925), เอช.เอช . โจอาคิม (1868–1938), เอ.อี. เทย์เลอร์ (1869–1945) และอาร์.จี. คอลลิงวูด (1889–1943) บุคคลสำคัญคนสุดท้ายในแนวคิดนี้คือจี.อาร์.จี. มิวร์ (1893–1979) หลักคำสอนของอุดมคตินิยมยุคแรกของอังกฤษกระตุ้นให้นักปรัชญาเคมบริดจ์GE MooreและBertrand Russellพัฒนาวิธีการทางปรัชญาที่ก่อให้เกิดประเพณีทางปรัชญาใหม่ นั่นคือปรัชญาเชิงวิเคราะห์[ 1 ]
ภาพรวม
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| ลัทธิเฮเกล |
|---|
 |
|
อุดมคตินิยมของอังกฤษโดยทั่วไปมีลักษณะเด่นหลายประการ ได้แก่ ความเชื่อในสิ่งสัมบูรณ์ (ความเป็นจริงเดียวที่ครอบคลุมทุกสิ่ง ซึ่งในบางแง่ก่อให้เกิดระบบที่สอดคล้องและครอบคลุมทุกอย่าง) การให้ความสำคัญอย่างสูงต่อเหตุผลทั้งในฐานะที่เป็นเครื่องมือในการทำความเข้าใจโครงสร้างของสิ่งสัมบูรณ์ และในฐานะที่เป็นโครงสร้างนั้นเอง และความไม่เต็มใจอย่างยิ่งที่จะยอมรับการแบ่งแยกแบบทวิภาคระหว่างความคิดและวัตถุ โดยเชื่อว่าความเป็นจริงประกอบด้วยความคิดและวัตถุรวมกันเป็นหนึ่งเดียวอย่างสอดคล้องกันอย่างแข็งแกร่ง
อุดมคตินิยมของอังกฤษส่วนใหญ่พัฒนามาจาก ขบวนการ อุดมคตินิยมของเยอรมันโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักปรัชญาอย่างอิมมานูเอล คานต์และจี.เอฟ.เอฟ. เฮเกลซึ่งกรีนและคนอื่นๆ กล่าวถึงว่าเป็นผู้กอบกู้ปรัชญาอังกฤษหลังจากที่ปรัชญาประสบการณ์นิยม ล่มสลาย โทมัส คาร์ไลล์มีส่วนสำคัญในการทำให้โลกที่พูดภาษาอังกฤษตระหนักถึงอุดมคตินิยมของเยอรมัน และผลงานของเขาก็มีอิทธิพลอย่างมากต่ออุดมคตินิยมของอังกฤษเช่นกัน[ 2 ]ขบวนการนี้เป็นการตอบโต้ความคิดของจอห์น ล็อก , เดวิด ฮูม , จอห์น สจวร์ต มิลล์ , เฮนรี ซิดจ์วิก และนักปรัชญาประสบการณ์นิยมและ นักอรรถประโยชน์นิยมคนอื่นๆ
จนกระทั่งช่วงต้นทศวรรษ 1860 การแปลผลงานของเฮเกลอย่างถูกต้องยังไม่มีให้บริการในสหราชอาณาจักร อย่างไรก็ตาม สถานการณ์นี้เปลี่ยนไปในปี 1865 ด้วยการตีพิมพ์ หนังสือ The Secret of HegelของJames Hutchison Stirlingซึ่งเชื่อกันว่าทำให้มีผู้คนจำนวนมากหันมานับถือเฮเกลในสหราชอาณาจักร[ 3 ]
ลัทธิอุดมคติของอังกฤษได้รับอิทธิพลจากเฮเกลอย่างน้อยก็ในภาพรวม และปฏิเสธไม่ได้ว่าได้นำเอาคำศัพท์และหลักคำสอนบางส่วนของเฮเกลมาใช้ ตัวอย่างเช่น ไม่เพียงแต่เรื่องสัมบูรณ์ที่กล่าวถึงข้างต้นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักคำสอนเรื่องความสัมพันธ์ภายในทฤษฎีความสอดคล้องของความจริงและแนวคิดเรื่องสากลที่เป็นรูปธรรม นักวิจารณ์บางคนยังชี้ให้เห็นถึงโครงสร้างเชิงวิภาษวิธีในงานเขียนบางส่วนของแบรดลีย์ด้วย แต่มีนักอุดมคติชาวอังกฤษเพียงไม่กี่คนที่นำปรัชญาของเฮเกลมาใช้ทั้งหมด และงานเขียนที่สำคัญที่สุดของเขาเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ดูเหมือนจะไม่ได้รับการยอมรับในความคิดของพวกเขาเลย ในทางกลับกันGRG Mureเป็น "นักศึกษาที่ศึกษาเฮเกลอย่างลึกซึ้ง" [ 4 ] ผู้ซึ่ง "ยึดมั่นใน 'วิทยานิพนธ์เชิงภววิทยาหลัก' ของเฮเกลตลอดชีวิตของเขา" [ 5 ]
ในด้านการเมือง นักอุดมคติชาวอังกฤษส่วนใหญ่กังวลเกี่ยวกับการโต้แย้งสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นรูปแบบของปัจเจกนิยม ที่เปราะบางและ "แยกส่วน" ดังที่เฮอร์ เบิร์ต สเปนเซอร์ได้กล่าวไว้รวมถึงลัทธิอรรถประโยชน์นิยมของเจ.เอส. มิลล์ และ "สังคมนิยม" ของสังคมนิยมแบบเฟเบียนเช่น ซิดนีย์และเบียทริซ เวบบ์ในมุมมองของนักอุดมคติ มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมโดยพื้นฐานในลักษณะและระดับที่สเปนเซอร์และผู้ติดตามของเขาไม่ได้ตระหนักอย่างเพียงพอ แต่ความคิดริเริ่มส่วนบุคคลและ "การตระหนักรู้ในตนเอง" ก็เป็นหัวใจสำคัญของคำอธิบายของพวกเขาเช่นกัน อย่างไรก็ตาม นักอุดมคติชาวอังกฤษไม่ได้ยกย่องรัฐในลักษณะที่เฮเกลถูกกล่าวหาว่าทำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรีนพูดถึงปัจเจกบุคคลว่าเป็นศูนย์กลางของมูลค่าเพียงอย่างเดียว และโต้แย้งว่าการดำรงอยู่ของรัฐนั้นชอบธรรมก็ต่อเมื่อมีส่วนช่วยในการตระหนักรู้ถึงคุณค่าในชีวิตของแต่ละบุคคลเท่านั้น บุคคลเช่นกรีนและโบซานเกต์ยังกระตือรือร้นในการปฏิรูปสังคมด้วย[ 6 ]
อิทธิพลของปรัชญาอุดมคติแบบอังกฤษในสหราชอาณาจักรเริ่มอ่อนแอลง เมื่อเบอร์แทรนด์ รัสเซลล์และจี.อี. มัวร์ซึ่งได้รับการศึกษาในแบบปรัชญาอุดมคติของอังกฤษ หันมาต่อต้านมัน ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 จี.อาร์. มัวร์ ในหนังสือRetreat From Truth (ออกซ์ฟอร์ด 1958) ได้วิพากษ์วิจารณ์รัสเซลล์ลุดวิก วิทเกนสไตน์และแง่มุมต่างๆ ของปรัชญาเชิงวิเคราะห์จากมุมมองของปรัชญาอุดมคติ
อุดมคตินิยมของอังกฤษมีอิทธิพลไม่เพียงแต่ในสหราชอาณาจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปรัชญาทั่วทั้งจักรวรรดิอังกฤษและในเอเชียตะวันออกด้วย นักปรัชญาเช่นAlfred Hoernléในแอฟริกาใต้, John Watsonในแคนาดา, Sarvepalli Radhakrishnanในอินเดีย และ Yang Changjiในจีน ได้นำเอาอภิปรัชญาและปรัชญาการเมืองแบบอุดมคตินิยมมาใช้ในการพัฒนามุมมองแบบอุดมคตินิยมของตนเอง[ 7 ]อิทธิพลของอุดมคตินิยมของอังกฤษในสหรัฐอเมริกานั้นค่อนข้างจำกัด ความคิดในช่วงแรกของJosiah Royceมีลักษณะแบบนีโอเฮเกลอยู่บ้าง เช่นเดียวกับความคิดของนักปรัชญาร่วมสมัยที่มีชื่อเสียงน้อยกว่าอีกจำนวนหนึ่ง นักปรัชญาเหตุผลนิยมชาวอเมริกันBrand Blanshardได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Bradley, Bosanquet และ Green (และนักปรัชญาชาวอังกฤษคนอื่นๆ) แม้แต่อิทธิพลที่จำกัดนี้ก็ค่อยๆ จางหายไปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ความสนใจในแนวคิดเหล่านี้ได้กลับมาเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ ดังที่เห็นได้จากการก่อตั้งสมาคมไมเคิล โอคีชอตต์ และการให้ความสนใจงานของคอลลิงวูด กรีน และโบซานเกต์อีกครั้ง
นักอุดมคติชาวอังกฤษ
- เอฟเอช แบรดลีย์
- เจเอ็มอี แมคแท็กการ์ต
- เบอร์นาร์ด โบซานเกต์
- ทีเอช กรีน
- เอ็ดเวิร์ด เคิร์ด
- จอห์น เคิร์ด
- เฮนรี่ โจนส์
- จอห์น สจ๊วต แมคเคนซี
- เจเอช มิวร์เฮด
- วิลเลียม ริตชี ซอร์ลีย์
- เอชเอช โยอาคิม
- อาร์บี ฮัลเดน ไวเคานต์ฮัลเดนที่ 1
- จีเอฟ สเตาท์
- เจมส์ วอร์ด
- เออี เทย์เลอร์
- แอนดรูว์ เซธ พริงเกิล-แพททิสัน
- นอร์แมน เคมป์ สมิธ
- เซอร์เจมส์ แบล็ก เบลลี
- เมย์ ซินแคลร์
- อาร์แอล เน็ตเทิลชิป
- WR บอยซ์ กิบสัน
- จอห์น อเล็กซานเดอร์ สมิธ
- เอชเจ แพตัน
- เจมส์ ฮัทชิสัน สเตอร์ลิง
- อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ เฟรเซอร์
- วิลเลียม วอลเลซ
- โรเบิร์ต อดัมสัน
- อาร์จี คอลลิงวูด
- เอช. ไวลด์อน คาร์
- ไมเคิล โอคีชอตต์
- วิลเลียม เทมเปิล
- ซีเอ แคมป์เบลล์
- เดวิด จอร์จ ริตชี
- เจมส์ ลินด์เซย์
- เอซี อีวิง
- เฮสติงส์ แรชดอลล์
- ทิโมธี สปริกเก
ดูเพิ่มเติม
หมายเหตุ
- ↑ Griffin, Nicholas (2013). "Russell and Moore's Revolt against British Idealism", ใน The Oxford handbook of the history of analytic philosophy, เรียบเรียงโดย Michael Beaney . Oxford: Oxford University Press. หน้า383–406 . ISBN 9780199238842.
- ↑จอร์แดน, อเล็กซานเดอร์ (2019-09-20). "การมีส่วนร่วมของโทมัส คาร์ไลล์ต่ออุดมคตินิยมของอังกฤษ ประมาณ ค.ศ. 1880–1930"วารสารประวัติศาสตร์สกอตแลนด์98 : 439– 468. doi : 10.3366/shr.2019.0428 . S2CID 204477593 .
- ↑ William J. Mander, British Idealism: A History , Oxford University Press, 2011, หน้า 17–18.
- ↑ Weiss, Frederick (กรกฎาคม 1971), "งานวิจัยล่าสุดเกี่ยวกับเฮเกล", North American Philosophical Publications , เล่ม8, ฉบับที่3, หน้า203–222
- ↑ Harris, Henry (2007), "เฮเกลจะเป็น 'เฮเกลเลียน' ในปัจจุบันหรือไม่?" , Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy , vol. 3, no. 2– 3, pp. 5– 15
- ↑ William Sweet,ปรัชญาด้านศีลธรรม สังคม และการเมืองของลัทธิอุดมคตินิยมของอังกฤษ , เอ็กซีเตอร์ สหราชอาณาจักร: Imprint Academic, 2009
- ↑ Heather Ellis และ Ulrike Kirchberger, บรรณาธิการ,เครือข่ายวิชาการแองโกล-เยอรมันในศตวรรษที่ 19 ตอนปลาย , ไลเดน: Brill, 2014; William Sweet, บรรณาธิการ,สารานุกรมชีวประวัติของอุดมคตินิยมอังกฤษ , ลอนดอน; นิวยอร์ก: Continuum, 2010
เอกสารอ้างอิงและแหล่งข้อมูลเพิ่มเติม
- วิลเลียม สวีท, บรรณาธิการ, สารานุกรมชีวประวัติของอุดมคตินิยมอังกฤษ , ลอนดอน; นิวยอร์ก: คอนทินิวอัม, 2010
- WJ Mander, ลัทธิอุดมคติแบบอังกฤษ: ประวัติศาสตร์ , นิวยอร์ก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2011
- Colin Tyler, "'ประวัติศาสตร์ทั้งหมดคือประวัติศาสตร์ของความคิด': ประวัติศาสตร์เชิงอุดมคติของอังกฤษที่แข่งขันกัน" British Journal for the History of Philosophy 28.3 (2020): 573-593; เน้นที่ TH Green, Edward Caird และ FH Bradley
- ซอร์ลีย์, วิลเลียม ริตชี . 1920. ประวัติศาสตร์ปรัชญาอังกฤษ .
- เป็นงานเขียนเชิงปรัชญาภาษาอังกฤษที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว โดยเน้นที่ลัทธิอุดมคติ ต่อมาได้รับการตีพิมพ์ซ้ำในชื่อ " ประวัติศาสตร์ปรัชญาอังกฤษจนถึงปี 1900" (A History of British Philosophy to 1900) ในรูปแบบออนไลน์
- 'ลัทธิอุดมคติสัมบูรณ์ของอังกฤษ: จากกรีนถึงแบรดลีย์' ใน เจเรมี ดันแฮม, เอียน แฮมิลตัน แกรนต์ และ ฌอน วัตสัน (บรรณาธิการ), Idealism Durham: Acumen, 2011