ลี ปะทะ ไวส์แมน
ศาลฎีกาแห่งสหรัฐอเมริกา
อภิปรายเมื่อวันที่ 6 พฤศจิกายน 1991 ตัดสินเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน 1992
ชื่อเต็มของคดี	Robert E. Lee ในฐานะส่วนตัวและในฐานะผู้อำนวยการโรงเรียนมัธยมต้น Nathan Bishop และคณะ ผู้ยื่นคำร้อง ฟ้อง Daniel Weisman และคณะ
การอ้างอิง	505 US 577 ( เพิ่มเติม ) 112 S. Ct. 2649; 120 L. Ed. 2d 467; 60 USLW 4723; 92 Cal. Daily Op. Service 5448; 92 Daily Journal DAR 8669
ประวัติผู้ป่วย
ก่อน	คำสั่งห้ามชั่วคราวเพื่อป้องกันการส่งคำอธิษฐานถูกปฏิเสธ ( DRI 1989); คำสั่งห้ามถาวรได้รับการอนุมัติหลังพิธีสำเร็จการศึกษาWeisman v. Lee , 728 F. Supp. 68 ( DRI 1990); ยืนยัน 908 F.2d 1090 ( 1st Cir. 1990); ศาลฎีกาอนุมัติ499 U.S. 918 (1991)
ถือ
การนำบทสวดโดยผู้นำทางศาสนามาประกอบในพิธีจบการศึกษาของโรงเรียนมัธยมปลายของรัฐ ถือเป็นการละเมิดมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาของรัฐบาลกลาง (Establishment Clause) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบทแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่หนึ่ง
การเป็นสมาชิกศาล
ประธานศาลสูงสุด วิลเลียม เรห์นควิสต์ ผู้พิพากษาสมทบ ไบรอน ไวท์ · แฮร์รี แบล็กมุนจอห์น พี. สตีเวนส์ · แซนดรา เดย์ โอคอนเนอร์แอนโทนิน สกาเลีย · แอนโทนี เคนเนดีเดวิด ซูเตอร์ · แคลเรนซ์ โทมัส
ความเห็นเกี่ยวกับคดี
ส่วนใหญ่	เคนเนดี้ ร่วมด้วยแบล็กมุน สตีเวนส์ โอคอนเนอร์ และซูเตอร์
ความเห็นพ้อง	แบล็กมุน ร่วมกับ สตีเวนส์ และ โอคอนเนอร์
ความเห็นพ้อง	ซูเตอร์ ร่วมกับ สตีเวนส์ และ โอคอนเนอร์
ความเห็นต่าง	สกาเลีย ร่วมด้วย เรห์นควิสต์ ไวท์ และโทมัส
กฎหมายที่นำมาใช้
รัฐธรรมนูญสหรัฐอเมริกา การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1

Lee v. Weisman , 505 US 577 (1992) เป็น คำตัดสิน ของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับการสวดมนต์ในโรงเรียนนับเป็นคดีสำคัญคดีแรกเกี่ยวกับการสวดมนต์ในโรงเรียนที่ศาล Rehnquist ตัดสิน โดยศาลตัดสินว่าโรงเรียนไม่สามารถสนับสนุนนักบวชให้ทำการสวดมนต์ได้ แม้แต่การสวดมนต์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับนิกายใดๆ ก็ตาม ^{[ 1 ]}ศาลได้ยึดถือการตีความอย่างกว้างขวางของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาซึ่งเป็นมาตรฐานที่ใช้กันมานานหลายทศวรรษในศาลสูงสุดของประเทศ เป็นการยืนยันหลักการของคดีสำคัญๆ เช่น Engel v. Vitale ^{[ 2 ]}และ Abington School District v. Schempp ^{[ 3 ]}

โรเบิร์ต อี. ลี เป็นครูใหญ่ของโรงเรียนมัธยมต้นนาธาน บิชอป ในเมืองโพรวิเดนซ์ รัฐโรดไอส์แลนด์เขาเชิญแรบไบมากล่าวคำอธิษฐานในพิธีจบการศึกษาปี 1989 แต่ในวันก่อนพิธี พ่อแม่ของนักเรียนเดโบราห์ ไวส์แมน ได้ยื่นคำร้องต่อศาลแขวงสหรัฐอเมริกาประจำเขตโรดไอส์แลนด์เพื่อขอคำสั่งห้ามชั่วคราวไม่ให้แรบไบกล่าวคำอธิษฐาน โดยอ้างว่าจะเป็นการละเมิดมาตราว่าด้วยการจัดตั้ง ศาสนา ผู้ พิพากษาหัวหน้าฟรานซิส เจ. บอยล์ปฏิเสธคำร้องของครอบครัวไวส์แมน “โดยหลักแล้วเป็นเพราะศาลไม่มีเวลาเพียงพอที่จะพิจารณาประเด็นสำคัญของคดี” ^{[ 4 ]}ครอบครัวได้เข้าร่วมพิธีจบการศึกษา และแรบไบก็ได้กล่าวคำอวยพร^{[ 5 ] [ 6 ]}

ครอบครัวไวส์แมนยังคงดำเนินคดีต่อไปหลังจากพิธีสำเร็จการศึกษา และในที่สุดหัวหน้าผู้พิพากษาบอยล์ก็ตัดสินให้พวกเขาชนะ โดยออกคำสั่ง " ห้ามคณะกรรมการโรงเรียนของเมืองโพรวิเดนซ์ ตัวแทน หรือพนักงานของคณะกรรมการฯ อย่างถาวรจากการอนุญาตหรือสนับสนุนการใช้การสวดมนต์ที่เกี่ยวข้องกับพิธีสำเร็จการศึกษาหรือการเลื่อนชั้นของโรงเรียน" ^{[ 7 ]}คณะผู้พิพากษา 3 คนของศาลอุทธรณ์แห่งสหรัฐอเมริกาประจำเขตที่ 1ยืนยันคำสั่งของศาลแขวง^{[ 8 ]}แม้จะมีคำคัดค้านจากผู้พิพากษาเลวิน เอช. แคมป์เบลล์ [ ^{9 ] เขต}โรงเรียนยื่นคำร้องขอหมายเรียกไปยังศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกา โดยโต้แย้งว่าการสวดมนต์นั้นไม่เกี่ยวข้องกับนิกายใดๆ และเป็นไปโดยสมัครใจสองเท่า: เดโบราห์มีอิสระที่จะไม่ยืนสวดมนต์ และเนื่องจากการเข้าร่วมในพิธีนั้นไม่จำเป็น มีการพิจารณาข้อโต้แย้งเมื่อวันที่ 6 พฤศจิกายน พ.ศ. 2534 Charles J. Cooperปรากฏตัวในนามของผู้ร้องSolicitor General Kenneth W. Starrโต้แย้งในฐานะamicus curiaeในนามของฝ่ายบริหารของ Bushเพื่อสนับสนุนเขตโรงเรียน และทนายความจากโรดไอส์แลนด์ Sandra A. Blanding ปรากฏตัวในนามของ Weismans ^{[ 10 ]}ผู้พิพากษาAnthony Kennedyได้วิพากษ์วิจารณ์การตัดสินใจของศาลเกี่ยวกับการสวดมนต์ในโรงเรียน และผู้สังเกตการณ์ศาลหลายคนคิดว่าเขาจะเป็นผู้ให้คะแนนเสียงที่ห้าที่สำคัญเพื่อพลิกคำตัดสินของศาลชั้นต้นและสร้างความเสียหายครั้งใหญ่ให้กับเสาหลักการแยกตัวของEngelและAbington ^{[ 11 ] [ 12 ]}

คำตัดสิน 5–4 ได้รับการประกาศเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน 1992 นับเป็นเรื่องน่าประหลาดใจอยู่บ้าง เนื่องจากเป็นชัยชนะของครอบครัวไวส์แมนและเป็นความพ่ายแพ้ของเขตการศึกษา ผู้พิพากษาเคนเนดีเป็นผู้เขียนความเห็นส่วนใหญ่ ซึ่งยึดถือแบบอย่างของศาลฎีกาก่อนหน้านี้ที่จำกัดบทบาทของศาสนาในโรงเรียนของรัฐอย่างเข้มงวด ซึ่งตรงกันข้ามกับผู้ที่สนับสนุนการลดข้อจำกัดเกี่ยวกับการสวดมนต์ในโรงเรียน เอกสารของแบล็กมุนเปิดเผยว่าเคนเนดีเปลี่ยนการลงคะแนนเสียงระหว่างการพิจารณาคดี เช่นเดียวกับที่เขาทำในคดี^Planned Parenthood v. Casey [ ^{13 ]}โดยกล่าวว่าร่างความเห็นส่วนใหญ่ของเขาที่สนับสนุนการสวดมนต์นั้น "ดูผิดปกติ" ^{[ 14 ]}แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เคนเนดีกลับเขียนความเห็นที่ปฏิเสธข้อโต้แย้งหลักของเขตการศึกษา เขาพบข้อบกพร่องในการตัดสินใจของครูใหญ่ลีที่มอบแผ่นพับเกี่ยวกับการแต่งบทสวดมนต์สำหรับโอกาสทางพลเมืองให้กับแรบไบที่วางแผนจะกล่าวคำอธิษฐานในพิธีสำเร็จการศึกษา

ด้วยวิธีการเหล่านี้ ผู้อำนวยการจึงกำกับและควบคุมเนื้อหาของคำอธิษฐาน แม้ว่าบทลงโทษเพียงอย่างเดียวสำหรับการไม่ปฏิบัติตามคำแนะนำคือการที่แรบไบจะไม่ได้รับเชิญกลับมาอีก เราคิดว่าไม่มีตัวแทนทางศาสนาใดที่ให้ความสำคัญกับชื่อเสียงและประสิทธิภาพของตนในชุมชนอย่างต่อเนื่องจะยอมให้รัฐไม่พอใจในเรื่องนี้ หลักการสำคัญของหลักนิติศาสตร์เกี่ยวกับมาตราการจัดตั้งศาสนาของเราคือ การที่รัฐบาลแต่งคำอธิษฐานอย่างเป็นทางการสำหรับกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งของชาวอเมริกันเพื่อท่องเป็นส่วนหนึ่งของโครงการทางศาสนาที่ดำเนินการโดยรัฐบาลนั้นไม่ใช่หน้าที่ของรัฐบาล และนั่นคือสิ่งที่เจ้าหน้าที่โรงเรียนพยายามทำ^{[ 15 ]}

เคนเนดีกล่าวเพิ่มเติมว่า การที่การสวดมนต์ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาใดศาสนาหนึ่งโดยเฉพาะนั้นไม่ใช่ข้อแก้ตัว เพราะมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาห้ามการบังคับให้สวดมนต์ในโรงเรียนของรัฐ ไม่ใช่เฉพาะการสวดมนต์ที่แสดงถึงประเพณีทางศาสนาใดโดยเฉพาะเท่านั้น เขายังกล่าวถึงข้อโต้แย้งของรัฐที่ว่าการเข้าร่วมพิธีสำเร็จการศึกษานั้นเป็นไปโดยสมัครใจ:

การกล่าวว่านักเรียนวัยรุ่นมีทางเลือกที่แท้จริงที่จะไม่เข้าร่วมพิธีสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลายนั้นเป็นการยึดติดกับรูปแบบมากเกินไป จริงอยู่ เดโบราห์อาจเลือกที่จะไม่เข้าร่วมพิธีสำเร็จการศึกษาโดยไม่ต้องสละประกาศนียบัตร แต่เราจะไม่ปล่อยให้เรื่องนี้ขึ้นอยู่กับประเด็นนี้ ทุกคนรู้ว่าในสังคมและวัฒนธรรมของเรา การสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลายเป็นหนึ่งในโอกาสที่สำคัญที่สุดในชีวิต กฎของโรงเรียนที่ยกเว้นการเข้าร่วมนั้นไม่ตรงประเด็น การเข้าร่วมอาจไม่ได้ถูกกำหนดโดยคำสั่งอย่างเป็นทางการ แต่เห็นได้ชัดว่านักเรียนไม่มีอิสระที่จะไม่เข้าร่วมพิธีสำเร็จการศึกษาในความหมายที่แท้จริงของคำว่า "สมัครใจ" เพราะการไม่เข้าร่วมจะทำให้สูญเสียผลประโยชน์ที่จับต้องไม่ได้ซึ่งเป็นแรงผลักดันให้นักเรียนผ่านช่วงวัยรุ่นและตลอดช่วงเวลาเรียนมัธยมปลาย^{[ 16 ]}

ในที่สุด เคนเนดีได้กำหนดสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่าการทดสอบการบังคับ^{[ 17 ] [ a ]} ​​ในการตอบข้อโต้แย้งที่ว่าการเข้าร่วมในการสวดมนต์เป็นไปโดยสมัครใจ:

การกำกับดูแลและควบคุมพิธีสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลายของเขตการศึกษา ก่อให้เกิดแรงกดดันต่อสาธารณะและเพื่อนฝูงอย่างไม่ชัดเจนและทางอ้อมต่อนักเรียนที่เข้าร่วมให้ยืนเป็นกลุ่มหรือรักษาความเงียบอย่างเคารพในระหว่างการสวดมนต์และการให้พร ผู้คัดค้านที่สมเหตุสมผลในวัยมัธยมปลายอาจเชื่อว่าการยืนหรือการรักษาความเงียบหมายถึงการมีส่วนร่วมหรือการอนุมัติการปฏิบัติของกลุ่ม มากกว่าการแสดงความเคารพต่อการปฏิบัตินั้น และรัฐไม่สามารถทำให้ผู้คัดค้านตกอยู่ในภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกระหว่างการมีส่วนร่วมหรือการประท้วง เนื่องจากวัยรุ่นมักอ่อนไหวต่อแรงกดดันจากเพื่อนฝูง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องของขนบธรรมเนียมทางสังคม รัฐจึงไม่สามารถใช้แรงกดดันทางสังคมเพื่อบังคับใช้ความเชื่อดั้งเดิมได้ เช่นเดียวกับที่รัฐไม่สามารถใช้มาตรการโดยตรงได้ ความอับอายและการแทรกแซงการปฏิบัติทางศาสนาไม่สามารถหักล้างได้โดยการโต้แย้งว่าการสวดมนต์มี ลักษณะ เล็กน้อยเนื่องจากนั่นเป็นการดูหมิ่นแรบไบและผู้ที่การสวดมนต์มีความหมายต่อพวกเขา และเนื่องจากการแทรกแซงใด ๆ นั้นเป็นเรื่องจริงและเป็นการละเมิดสิทธิของผู้คัดค้าน^{[ 19 ] [ 20 ]}

หลักการที่ว่ารัฐบาลอาจอำนวยความสะดวกให้กับการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีนั้นไม่ได้ลบล้างข้อจำกัดพื้นฐานที่กำหนดโดยมาตรา ว่าด้วย การจัดตั้งศาสนาเป็นที่แน่ชัดว่าอย่างน้อยที่สุดรัฐธรรมนูญรับประกันว่ารัฐบาลไม่สามารถบังคับใครให้สนับสนุนหรือเข้าร่วมในศาสนาหรือการปฏิบัติศาสนา หรือกระทำการใดๆ ในลักษณะที่ "จัดตั้งศาสนาหรือความเชื่อทางศาสนา [ของรัฐ] หรือมีแนวโน้มที่จะทำเช่นนั้น" ^{[ 21 ]}

ดังที่เราได้สังเกตก่อนหน้านี้ มีข้อกังวลเพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับการปกป้องเสรีภาพทางมโนธรรมจากการกดดันทางอ้อมในโรงเรียนรัฐบาลระดับประถมศึกษาและมัธยมศึกษา คำตัดสินของเราใน [Engel] และ [Abington] ตระหนักถึงเรื่องอื่นๆ รวมถึงการสวดมนต์ในโรงเรียนรัฐบาลที่มีความเสี่ยงเป็นพิเศษต่อการบีบบังคับทางอ้อม ข้อกังวลนี้อาจไม่จำกัดเฉพาะบริบทของโรงเรียน แต่มีความเด่นชัดที่สุดในนั้น สิ่งที่ผู้เชื่อส่วนใหญ่อาจมองว่าเป็นเพียงคำขอที่สมเหตุสมผลให้ผู้ที่ไม่เชื่อเคารพการปฏิบัติทางศาสนาของพวกเขา ในบริบทของโรงเรียน อาจดูเหมือนเป็นการพยายามใช้กลไกของรัฐเพื่อบังคับใช้หลักความเชื่อทางศาสนาแก่ผู้ที่ไม่เชื่อหรือผู้ที่คัดค้าน^{[ 22 ]}

ความเห็นพ้องของผู้พิพากษาแบล็กมุนเน้นย้ำว่า "การตัดสินใจของเราได้ก้าวไปไกลกว่าการห้ามการบังคับขู่เข็ญ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากศาลได้ตระหนักว่า 'ขอบเขตเสรีภาพทางศาสนาที่กว้างที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้' หมายความมากกว่าเสรีภาพจากการบังคับขู่เข็ญ" ^{[ 23 ]}แบล็กมุนเน้นย้ำว่ารัฐบาลไม่มีอำนาจที่จะให้การรับรองกิจกรรมทางศาสนาใดๆ แม้ว่าจะไม่มีใครถูกบังคับให้เข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนาที่รัฐสนับสนุน ไม่ว่าโดยตรงหรือโดยอ้อมก็ตาม

ผู้พิพากษาซูเตอร์ได้อุทิศความเห็นสนับสนุนของเขาให้กับการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ โดยโต้แย้งข้อกล่าวอ้างที่ว่ารัฐบาลสามารถรับรองการสวดมนต์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับนิกายใดๆ ได้ เขาอ้างถึงงานเขียนของเจมส์ แมดิสันและชี้ให้เห็นถึงร่างแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่ 1ที่มีการเปลี่ยนแปลงในรัฐสภาชุดแรก ซึ่งแตกต่างจากฉบับที่ได้รับการรับรองในที่สุด ซูเตอร์ยังไม่เห็นด้วยกับการแก้ต่างของเขตการศึกษาเกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนกิจที่ไม่เป็นการบังคับ โดยปฏิเสธจุดยืนดังกล่าวว่าไม่มีอำนาจตามบรรทัดฐาน

คำคัดค้านของผู้พิพากษา Scalia โต้แย้งการทดสอบการบีบบังคับ:

ในการตัดสินว่ามาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาห้ามการอธิษฐานและการให้พรในพิธีสำเร็จการศึกษาของโรงเรียนรัฐบาล ศาลได้ทำลายประเพณีที่เก่าแก่พอๆ กับพิธีสำเร็จการศึกษาของโรงเรียนรัฐบาล และเป็นส่วนประกอบของประเพณีอเมริกันที่เก่าแก่กว่านั้นอีก นั่นคือการสวดภาวนาต่อพระเจ้าโดยไม่เจาะจงนิกายในงานเฉลิมฉลองสาธารณะโดยทั่วไป ในฐานะเครื่องมือในการทำลายล้าง เครื่องจักรกลทางสังคมของศาล ศาลได้สร้างการทดสอบการบีบบังคับทางจิตวิทยาที่ไร้ขอบเขตและสามารถบิดเบือนได้อย่างไม่มีขอบเขต^{[ 24 ]}

สกาเลียชี้ให้เห็นตัวอย่างทางประวัติศาสตร์หลายประการเกี่ยวกับการขอคำแนะนำจากพระเจ้าโดยประธานาธิบดีอเมริกัน รวมถึงการประกาศวันขอบคุณพระเจ้าของวอชิงตันในปี 1789 และสุนทรพจน์ในพิธีเข้ารับตำแหน่งของทั้งแมดิสันและโทมัส เจฟเฟอร์สันเขาโต้แย้งข้ออ้างของศาลที่ว่าการเข้าร่วมพิธีจบการศึกษาระดับมัธยมปลายนั้นถือเป็นส่วนหนึ่งของบรรทัดฐานทางสังคม และข้อสรุปที่ว่านักเรียนถูกบีบบังคับอย่างแยบยลให้ยืนขึ้นขณะที่รับการอธิษฐานของแรบไบ ในมุมมองของสกาเลีย มีเพียงบทลงโทษอย่างเป็นทางการสำหรับการปฏิเสธที่จะสนับสนุนหรือยึดมั่นในศาสนาใดศาสนาหนึ่งเท่านั้นที่ก่อให้เกิดการละเมิดมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาประจำชาติ

การทดสอบการบีบบังคับถูกนำมาใช้เพื่อพิจารณาความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของการกระทำของรัฐบาลบางประการภายใต้มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา พร้อมกับการทดสอบ "การรับรองหรือการไม่เห็นด้วย" ของผู้พิพากษาโอคอนเนอร์ การทดสอบนี้ "มุ่งที่จะพิจารณาว่ารัฐได้ใช้แรงกดดันบีบบังคับต่อบุคคลเพื่อสนับสนุนหรือมีส่วนร่วมในศาสนาหรือไม่" ^{[ 25 ]}

การตีความมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาอย่างกว้างขวางได้รับชัยชนะ แต่ดูเหมือนว่าการประยุกต์ใช้ในปัจจุบันจะมีประสิทธิภาพมากที่สุดในบริบทของโรงเรียนของรัฐ ศาลได้ตัดสินคัดค้านจุดยืนการแยกศาสนาออกจากรัฐในคดีสำคัญหลายคดีเกี่ยวกับการจัดสรรงบประมาณนับตั้งแต่คดีLeeรวมถึงคดี เกี่ยวกับ บัตรกำนัลโรงเรียนZelman v. Simmons-Harris [ ^{26 ] อย่างไรก็ตาม}เสียงข้างมากของศาลยังคงยืนยันการห้ามอย่างเข้มงวดต่อการปฏิบัติศาสนกิจที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐในโรงเรียนเกือบทุกรูปแบบ ดังที่เห็นได้จากคำตัดสิน 6-3 ในคดีSanta Fe Independent School District v. Doeซึ่งได้ยกเลิกการสวดมนต์ที่นำโดยนักเรียนก่อนการแข่งขันฟุตบอลของโรงเรียนของรัฐ^{[ 27 ]}

• คดี Ahlquist v. Cranston (DRI 2012) คดีเกี่ยวกับการสวดมนต์ในโรงเรียนที่เมืองแครนสตัน รัฐโรดไอส์แลนด์
• รายชื่อคดีของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกา เล่มที่ 505

• ไอรอนส์, พี. (1999). ประวัติศาสตร์ศาลฎีกาฉบับประชาชน . นิวยอร์ก: ไวกิ้ง. ISBN 0-670-87006-4.
• Michael Stokes Paulsen, Lemon is dead , 43 Case W. Res. L. Rev. 795 (1992). .

• ข้อความของคดีLee v. Weisman , 505 U.S. 577 (1992) สามารถดูได้จาก: CourtListener Findlaw Google Scholar Internet Archive (ไฟล์เอกสาร) Justia Library of Congress Oyez (ไฟล์เสียงการโต้แย้งด้วยวาจา)