ในกฎหมายอเมริกันมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา^{[ 1 ]}ของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริการ่วมกับมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพในการปฏิบัติ ศาสนาของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งนั้น ก่อให้เกิดสิทธิตามรัฐธรรมนูญในเรื่องเสรีภาพทางศาสนา มาตราว่าด้วย การจัดตั้งศาสนาและมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพในการปฏิบัติศาสนามีใจความร่วมกันดังนี้:

รัฐสภาจะไม่บัญญัติกฎหมายใดๆ ที่เกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนา หรือห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี...

มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาทำหน้าที่เป็นหลักประกันสองชั้น ห้ามทั้งการควบคุมรัฐบาลโดยศาสนาและการควบคุมทางการเมืองของศาสนาโดยรัฐบาล^{[ 2 ]}ตามมาตรานี้รัฐบาลกลางของสหรัฐอเมริกาและต่อมาขยายไปถึงรัฐบาลของรัฐทั้งหมดของสหรัฐอเมริกาและดินแดนของสหรัฐอเมริกาถูกห้ามไม่ให้จัดตั้งหรือสนับสนุนศาสนา^{[ 2 ]}

มาตราดังกล่าวมีพื้นฐานมาจากแบบอย่างหลายประการ รวมถึงรัฐธรรมนูญแห่งแคลเรนดอนร่างพระราชบัญญัติสิทธิปี 1689และรัฐธรรมนูญฉบับแรกของเพนซิลเวเนียและนิวเจอร์ซีย์ ร่างฉบับแรกจัดทำโดยจอห์น ดิกคินสันควบคู่ไปกับการร่างบทบัญญัติแห่งสมาพันธรัฐในปี 1789 เจมส์ แมดิสัน ซึ่งขณะนั้นเป็นสมาชิกสภาคองเกรส ได้จัดทำร่างอีกฉบับหนึ่ง ซึ่งหลังจากมีการอภิปรายและถกเถียงกันในสภาคองเกรสชุดแรกก็ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของข้อความในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของพระราชบัญญัติสิทธิ มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาได้รับการเสริมด้วยมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา ซึ่งห้ามรัฐบาลแทรกแซงความเชื่อทางศาสนา และการปฏิบัติทางศาสนาภายในขอบเขตที่จำกัด^{[ 2 ]}

มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา (Establishment Clause) เป็นข้อจำกัดที่วางไว้สำหรับรัฐสภาสหรัฐฯ ซึ่งห้ามไม่ให้รัฐสภาออกกฎหมายจัดตั้งศาสนาอย่างเป็นทางการ และโดยการตีความแล้ว ทำให้เป็นเรื่องผิดกฎหมายสำหรับรัฐบาลที่จะส่งเสริมระบอบเทokratieหรือส่งเสริมศาสนาใดศาสนาหนึ่งโดยเฉพาะด้วยการเก็บภาษี ส่วนมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา (Free Exercise Clause) ห้ามรัฐบาลไม่ให้ขัดขวางการใช้เสรีภาพทางศาสนา แม้ว่ามาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาจะห้ามรัฐสภาไม่ให้เลือกปฏิบัติศาสนาใดศาสนาหนึ่งเป็นพิเศษ แต่ก็ไม่ได้ห้ามรัฐบาลเข้าไปเกี่ยวข้องกับศาสนาเพื่ออำนวยความสะดวกในการปฏิบัติศาสนกิจและพิธีกรรมทางศาสนาเพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์ของมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา

รัฐธรรมนูญแห่งแคลเรนดอนซึ่งเป็นกฎหมายอังกฤษในศตวรรษที่ 12 ห้ามมิให้จำเลยในคดีอาญาใช้กฎหมายทางศาสนา (ในเวลานั้น ในยุคกลางของอังกฤษ คือกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรคาทอลิก) เพื่อขอรับการยกเว้นจากการดำเนินคดีอาญา

พระราชบัญญัติสิทธิมนุษยชนของอังกฤษ ค.ศ. 1689ได้รับรองสิทธิของ "บุคคล" ทุกคนให้เป็นอิสระจากการบังคับใช้กฎหมายโรมันคาทอลิกในรัฐบาลของอังกฤษ

เส้นเมสัน-ดิกซันดั้งเดิมเป็นเส้นแบ่งเขตระหว่างอาณานิคมคาทอลิกแมริแลนด์กับอาณานิคมนิวเจอร์ซีย์และเพนซิลเวเนีย ซึ่งปฏิบัติตามพระราชบัญญัติสิทธิปี 1689 และรัฐธรรมนูญของอาณานิคมเองที่ให้การคุ้มครองที่คล้ายคลึงกันต่อการจัดตั้งกฎหมายคาทอลิกในรัฐบาล

กฎหมายว่าด้วยเสรีภาพในการนับถือศาสนาอีกฉบับหนึ่งที่เป็นไปได้ซึ่งเป็นต้นแบบของมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาคือ กฎหมายว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาของรัฐเวอร์จิเนีย กฎหมายฉบับนี้ร่างโดยโทมัส เจฟเฟอร์สันในปี 1777 และนำเสนอต่อสภานิติบัญญัติแห่งรัฐเวอร์จิเนียในปี 1779 แต่ไม่ผ่านสภานิติบัญญัติจนกระทั่งปี 1786 เจมส์ แมดิสันมีบทบาทสำคัญในการผ่านกฎหมายฉบับนี้ กฎหมายฉบับนี้ได้ยกเลิก สถานะ ของคริสตจักรแห่งอังกฤษในรัฐเวอร์จิเนียและรับประกันเสรีภาพในการนับถือศาสนาแก่ผู้คนทุกศาสนา รวมถึงชาวคาทอลิกและชาวยิวตลอดจนสมาชิกของนิกายโปรเตสแตนต์ ทั้งหมด ^{[ 3 ]}

การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 เป็นส่วนหนึ่งของการแก้ไขเพิ่มเติม 10 ครั้งในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา ซึ่งรู้จักกันในชื่อบัญญัติสิทธิ แนวคิดในการเพิ่มบัญญัติสิทธิลงในรัฐธรรมนูญนั้นเสนอโดยจอร์จ เมสันห้าวันก่อนการสิ้นสุดการประชุมรัฐธรรมนูญที่จัดขึ้นในฟิลาเดลเฟียในปี 1787 ^{[ 4 ] : 9} ข้อเสนอของเขาถูกปฏิเสธโดยผู้แทนคนอื่นๆ อเล็กซานเดอร์ แฮมิลตันต่อมาได้โต้แย้งในเอกสารเฟเดอราลิสต์ว่าบัญญัติสิทธิไม่จำเป็น โดยอ้างว่าเนื่องจากรัฐธรรมนูญให้อำนาจที่จำกัดแก่รัฐบาลกลาง จึงไม่ได้ให้อำนาจแก่รัฐบาลใหม่ในการใช้สิทธิในทางที่ผิดซึ่งจะได้รับการคุ้มครองโดยบัญญัติสิทธิ^{[ 4 ] : 9–10} อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนรัฐธรรมนูญ (ที่รู้จักกันในชื่อเฟเดอราลิสต์ ) เพื่อให้ได้รับการให้สัตยาบันในแมสซาชูเซตส์ได้ตกลงที่จะเพิ่มกลุ่มการแก้ไขเพิ่มเติมลงในรัฐธรรมนูญหลังจากการให้สัตยาบัน ซึ่งจะทำหน้าที่เป็นบัญญัติสิทธิ ต่อมาอีก 6 รัฐก็แนะนำให้เพิ่มบัญญัติสิทธิเช่นกัน และแนวคิดนี้ก็ได้รับการรับรองจากเจฟเฟอร์สันและแมดิสันด้วย เมื่อสภาคองเกรสแห่งสหพันธรัฐครั้งแรกประชุมกันในปี 1789 แมดิสันได้นำแนวคิดนี้ไปใช้โดยเสนอการแก้ไขรัฐธรรมนูญ 17 ข้อ ภายในเดือนธันวาคม 1791 การแก้ไขของเขา 10 ข้อได้รับการให้สัตยาบันโดยรัฐจำนวนสามในสี่ที่จำเป็น และการแก้ไขเหล่านั้นได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "บัญญัติสิทธิ" ^{[ 5 ]}

มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาประจำชาติ (Establishment Clause) กล่าวถึงข้อกังวลของสมาชิกศาสนากลุ่มน้อยที่ไม่ต้องการให้รัฐบาลกลางจัดตั้งศาสนาประจำรัฐสำหรับคนทั้งประเทศ ตัวอย่างเช่น ชาวแบปติสต์ในรัฐเวอร์จิเนียเคยประสบกับการเลือกปฏิบัติก่อนที่รัฐจะยกเลิกสถานะ ศาสนาประจำชาติ ของนิกายแองลิกันในปี 1786 ขณะที่รัฐเวอร์จิเนียเตรียมจัดการเลือกตั้งสภาให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญในปี 1788 ชาวแบปติสต์กังวลว่ารัฐธรรมนูญไม่มีมาตรการป้องกันการก่อตั้งศาสนาประจำชาติใหม่ ในออเรนจ์เคาน์ตี้ รัฐเวอร์จิเนียผู้สมัครจากพรรคเฟเดอราลิสต์สองคน คือ เจมส์ แมดิสัน และเจมส์ กอร์ดอน จูเนียร์ กำลังแข่งขันกับผู้สมัครจากพรรคแอนตี้เฟเดอราลิสต์ (ผู้ต่อต้านรัฐธรรมนูญ) สองคน คือโทมัส บาร์เบอร์และชาร์ลส์ พอร์เตอร์ บาร์เบอร์ขอให้จอห์น เลแลนด์นักเทศน์แบปติสต์ผู้ทรงอิทธิพลและผู้สนับสนุนเสรีภาพทางศาสนาอย่างแข็งขันมาตลอดชีวิต เขียนจดหมายถึงบาร์เบอร์เพื่อชี้แจงข้อคัดค้านของเขาต่อร่างรัฐธรรมนูญ^{[ 6 ]} ลีแลนด์ระบุในจดหมายว่า นอกเหนือจากข้อกังวลอื่นๆ แล้ว รัฐธรรมนูญไม่มีบัญญัติสิทธิและไม่มีการคุ้มครองเสรีภาพทางศาสนาและเสรีภาพของสื่อ^{[ 7 ]} นักประวัติศาสตร์หลายคนสรุปโดยอาศัยหลักฐานแวดล้อมที่น่าเชื่อถือว่า ก่อนการเลือกตั้งในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1788 แมดิสันได้พบกับลีแลนด์และได้รับการสนับสนุนการให้สัตยาบันจากเขาโดยการกล่าวถึงข้อกังวลเหล่านี้และให้ความมั่นใจที่จำเป็นแก่เขา ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม ลีแลนด์ลงคะแนนเสียงให้แมดิสัน การสนับสนุนของลีแลนด์ ตามที่สการ์เบอร์รีกล่าว น่าจะเป็นสิ่งสำคัญต่อชัยชนะอย่างท่วมท้นของแมดิสันและกอร์ดอน^{[ 8 ] [ 9 ]}

ก่อนการประกาศใช้การแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 14 ของสหรัฐอเมริกาในปี 1868 ศาลฎีกาโดยทั่วไปถือว่าการคุ้มครองตามเนื้อหาของบัญญัติสิทธิไม่สามารถนำมาใช้กับรัฐบาลของรัฐได้ ต่อมา ด้วยหลักการรวมเข้าด้วยกันบัญญัติสิทธิจึงถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางเพื่อจำกัดอำนาจของรัฐบาลของรัฐและท้องถิ่นด้วย กระบวนการรวมบทบัญญัติเกี่ยวกับศาสนาสองข้อในการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 มีสองขั้นตอน ขั้นตอนแรกคือข้อสรุปของศาลฎีกาในปี 1940 ว่าบทบัญญัติเกี่ยวกับการใช้เสรีภาพทางศาสนาสามารถนำไปใช้กับรัฐต่างๆ ได้ผ่านทางการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 14 ^{[ 10 ]}ในเชิงแนวคิด สิ่งนี้ก่อให้เกิดปัญหาเพียงเล็กน้อย: บทบัญญัติเกี่ยวกับกระบวนการยุติธรรมที่ถูกต้องคุ้มครองสิทธิเหล่านั้นในบัญญัติสิทธิ "โดยนัยในแนวคิดของเสรีภาพที่เป็นระเบียบ" ^{[ 11 ]}และการใช้เสรีภาพทางศาสนาเป็นสิทธิส่วนบุคคลที่สำคัญ (และได้รับการยอมรับเช่นนั้นในระดับรัฐตั้งแต่เริ่มต้น) ^{[ 12 ]}

การรวมบทบัญญัติว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาในปี พ.ศ. 2490 ^{[ 13 ]}พิสูจน์แล้วว่าเป็นปัญหาในหลายด้านและถูกวิพากษ์วิจารณ์^{[ 12 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการรวมบทบัญญัตินี้เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าเจตนารมณ์ประการหนึ่งของบทบัญญัติว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือการป้องกันไม่ให้รัฐสภาแทรกแซงการจัดตั้งศาสนาของรัฐที่มีอยู่แล้วในขณะที่มีการก่อตั้งประเทศ (อย่างน้อยหกรัฐได้จัดตั้งศาสนาขึ้นในขณะที่มีการก่อตั้งประเทศ) ^{[ 18 ]}ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่แม้แต่สมาชิกของศาลที่เชื่อว่าบทบัญญัติว่าด้วยการจัดตั้งศาสนามีผลบังคับใช้กับรัฐต่างๆ ผ่านการรวมบทบัญญัติก็ยอมรับ^{[ 19 ]}นักวิจารณ์ เช่นClarence Thomasยังได้โต้แย้งว่าบทบัญญัติว่าด้วยกระบวนการยุติธรรมของการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่สิบสี่นั้นเข้าใจกันว่ารวมเฉพาะสิทธิส่วนบุคคลที่พบในบัญญัติสิทธิเท่านั้น มาตราการจัดตั้งศาสนา ต่างจากมาตราการใช้เสรีภาพทางศาสนา (ซึ่งนักวิจารณ์ยอมรับอย่างง่ายดายว่าคุ้มครองสิทธิส่วนบุคคล) ^{[ 18 ] [ 20 ]}ไม่ได้มีเจตนาที่จะคุ้มครองสิทธิส่วนบุคคล^{[ 18 ]}

ก่อนที่อเมริกาจะได้รับเอกราช อาณานิคมดั้งเดิมส่วนใหญ่สนับสนุนกิจกรรมทางศาสนาด้วยภาษี โดยอาณานิคมหลายแห่งเลือกคริสตจักรแห่งเดียวเป็นศาสนาประจำชาติ คริสตจักรเหล่านี้ได้รับสิทธิพิเศษที่กลุ่มศาสนาอื่นไม่ได้รับ^{[ 21 ]}แมสซาชูเซตส์และคอนเนตทิคัตสนับสนุนคริสตจักรคองเกรเกชัน แนล ด้วยภาษี^{[ 22 ]}ในอาณานิคมเซาท์แคโรไลนาคริสตจักรแองกลิกันได้รับประโยชน์จากภาษีคริสตจักร^{[ 23 ]}อาณานิคมอื่นๆ โดยทั่วไปจะช่วยเหลือศาสนาโดยการเก็บภาษีเพื่อเป็นทุนสนับสนุนสถาบันทางศาสนาบางส่วน ผู้เสียภาษีสามารถกำหนดให้ชำระเงินให้กับนิกายโปรเตสแตนต์ที่ตนเลือกได้ มีเพียงอาณานิคมเดลาแวร์ นิวเจอร์ซีย์ เพนซิลเวเนีย และโรดไอแลนด์เท่านั้นที่ไม่เก็บภาษีเพื่อสนับสนุนศาสนา ในช่วงและหลังการปฏิวัติอเมริกา ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา เช่น เมธอดิสต์และแบปติสต์ โต้แย้งว่าการเก็บภาษีเพื่อสนับสนุนศาสนาเป็นการละเมิดเสรีภาพที่ได้รับมาจากอังกฤษ ผู้สนับสนุนการปฏิบัติดังกล่าวโต้แย้งว่ารัฐบาลจำเป็นต้องให้ทุนสนับสนุนสถาบันทางศาสนาเพราะคุณธรรมสาธารณะขึ้นอยู่กับสถาบันเหล่านี้ซึ่งไม่สามารถอยู่รอดได้ด้วยเงินบริจาคส่วนตัวเพียงอย่างเดียว^{[ 21 ]}

ศาลฎีกาพิจารณาประเด็นเรื่องการให้ความช่วยเหลือทางการเงินแก่องค์กรทางศาสนาเป็นครั้งแรกในคดีBradfield v. Roberts (1899) รัฐบาลกลางได้ให้เงินสนับสนุนโรงพยาบาลที่ดำเนินการโดยสถาบันโรมันคาทอลิก ในคดีนั้น ศาลตัดสินว่าการให้เงินสนับสนุนนั้นเป็นการให้แก่ องค์กร ทางโลกซึ่งก็คือโรงพยาบาล ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่อนุญาตได้

ในช่วงศตวรรษที่ 20 ศาลฎีกาได้ตรวจสอบกิจกรรมของรัฐบาลที่เกี่ยวข้องกับสถาบันทางศาสนาอย่างเข้มงวดมากขึ้น ในคดีEverson v. Board of Education (1947) ศาลฎีกาได้ยืนยัน กฎหมายของ รัฐนิวเจอร์ซีย์ที่ให้ทุนสนับสนุนการขนส่งนักเรียนไปโรงเรียน ไม่ว่าจะเป็นโรงเรียนเอกชนหรือไม่ก็ตาม ผู้พิพากษาฮิวโก้ แบล็กได้กล่าวว่า

มาตรา "การจัดตั้งศาสนา " ในการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่หนึ่ง หมายความอย่างน้อยที่สุดดังนี้: ทั้งรัฐบาลของรัฐและรัฐบาลกลางไม่สามารถจัดตั้งโบสถ์ได้ ทั้งสองรัฐบาลไม่สามารถออกกฎหมายที่ให้ความช่วยเหลือศาสนาใดศาสนาหนึ่ง ให้ความช่วยเหลือทุกศาสนา หรือให้ความสำคัญกับศาสนาใดศาสนาหนึ่งมากกว่าศาสนาอื่น ทั้งสองรัฐบาลไม่สามารถบังคับหรือชักจูงบุคคลให้ไปโบสถ์หรืออยู่ห่างจากโบสถ์โดยขัดกับความประสงค์ของเขา หรือบังคับให้เขานับถือหรือไม่เชื่อในศาสนาใดๆ ไม่มีบุคคลใดถูกลงโทษสำหรับการนับถือหรือนับถือความเชื่อหรือไม่เชื่อทางศาสนา สำหรับการไปโบสถ์หรือไม่ไปโบสถ์ ไม่มีการเก็บ ภาษีไม่ว่าจำนวนมากหรือน้อยเพื่อสนับสนุนกิจกรรมหรือสถาบันทางศาสนาใดๆ ไม่ว่าจะมีชื่อเรียกอย่างไร หรือจะใช้รูปแบบใดในการสอนหรือปฏิบัติศาสนา ทั้งรัฐบาลของรัฐและรัฐบาลกลางไม่สามารถเข้าไปมีส่วนร่วมในกิจการขององค์กรหรือกลุ่มทางศาสนาใดๆ อย่างเปิดเผยหรือโดยลับ และในทางกลับกันเจฟเฟอร์สันกล่าวว่าข้อกำหนดที่ห้ามการจัดตั้งศาสนาโดยกฎหมายนั้นมีจุดประสงค์เพื่อสร้าง "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ"

กฎหมายของรัฐนิวเจอร์ซีย์ได้รับการยืนยัน เนื่องจากใช้บังคับ "กับพลเมืองทุกคนโดยไม่คำนึงถึงความเชื่อทางศาสนา" หลังจาก คดี Everson มีการฟ้องร้องในหลายรัฐเพื่อแยกเงินสาธารณะออกจากการสอนศาสนา โดยคดีสำคัญคือ คดี Dixon School Caseของรัฐนิวเม็กซิโกในปี 1951 ^{[ 24 ]}

คำกล่าวของเจฟเฟอร์สันที่อ้างถึงในความเห็นของแบล็ก มาจากจดหมายที่เจฟเฟอร์สันเขียนในปี ค.ศ. 1802 ถึงกลุ่มแบ๊บติสต์ในเมืองแดนเบอรีรัฐคอนเนตทิคัตว่าควรมี "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ " นักวิจารณ์เหตุผลของแบล็ก (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อดีตหัวหน้าผู้พิพากษาวิลเลียม เอช. เรห์นควิสต์ ) โต้แย้งว่า รัฐส่วนใหญ่มีโบสถ์ "อย่างเป็นทางการ" ในขณะที่มีการรับรองแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่หนึ่ง และเจมส์ แมดิสันไม่ใช่เจฟเฟอร์สัน เป็นผู้ร่างหลัก อย่างไรก็ตาม แมดิสันเองก็มักเขียนถึง "การแยกอย่างสมบูรณ์ระหว่างเรื่องทางศาสนาและเรื่องทางแพ่ง" (จดหมายถึงลิฟวิงสตัน ปี ค.ศ. 1822) ซึ่งหมายความว่าอำนาจของโบสถ์ (สิ่งที่มาจากโบสถ์) นั้นตัดสินโดยอำนาจของโบสถ์ และสิ่งที่ตัดสินในรัฐบาลพลเรือนนั้นตัดสินโดยอำนาจของพลเรือน ทั้งสองฝ่ายไม่สามารถออกกฎหมายหรือนโยบายในขอบเขตของกันและกันได้ คำอธิบายอีกประการหนึ่งระบุว่า "เส้นแบ่งระหว่างสิทธิทางศาสนาและอำนาจทางพลเรือน... การงดเว้นโดยสิ้นเชิงของรัฐบาล" (จดหมายปี 1832 ถึงบาทหลวงอดัมส์) และ "การแยกแยะอย่างเป็นรูปธรรมระหว่างศาสนาและรัฐบาลพลเรือน ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นต่อความบริสุทธิ์ของทั้งสอง และได้รับการรับรองโดยรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา" (จดหมายปี 1811 ถึงคริสตจักรแบปติสต์)

ในคดี Lemon v. Kurtzman (1971) ศาลฎีกาได้ตัดสินว่ารัฐบาลไม่สามารถ "เข้าไปยุ่งเกี่ยวมากเกินไป" กับศาสนาได้ คดีนี้เกี่ยวข้องกับกฎหมายสองฉบับของรัฐเพนซิลเวเนียฉบับหนึ่งอนุญาตให้รัฐ "ซื้อ" บริการในสาขาทางโลกจากโรงเรียนศาสนา และอีกฉบับอนุญาตให้รัฐจ่ายเงินเดือนเป็นเปอร์เซ็นต์ของครูโรงเรียนเอกชน รวมถึงครูในสถาบันศาสนา ศาลฎีกาพบว่ารัฐบาล "เข้าไปยุ่งเกี่ยวมากเกินไป" กับศาสนา และได้ประกาศให้กฎหมายดังกล่าวเป็นโมฆะ การทดสอบการเข้าไปยุ่งเกี่ยวมากเกินไปนี้ ร่วมกับการทดสอบวัตถุประสงค์ทางโลกและผลกระทบหลัก จึงกลายเป็นที่รู้จักในชื่อการทดสอบ Lemonซึ่งผู้พิพากษามักใช้ในการทดสอบความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของกฎหมายบนพื้นฐานของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา

ศาลฎีกาได้ตัดสินคดี Committee for Public Education & Religious Liberty v. NyquistและSloan v. Lemonในปี 1973 ในทั้งสองคดี รัฐนิวยอร์กและ รัฐ เพนซิลเวเนียได้ออกกฎหมายให้ ใช้รายได้ จากภาษี ของรัฐ จ่ายให้กับผู้ปกครองที่มีรายได้น้อยเพื่อให้พวกเขาสามารถส่งบุตรหลานไปเรียนในโรงเรียนเอกชนได้ ศาลตัดสินว่าในทั้งสองกรณี รัฐให้ความช่วยเหลือแก่องค์กรทางศาสนาโดยไม่ชอบด้วยรัฐธรรมนูญ คำตัดสินนี้ถูกพลิกกลับบางส่วนในคดีMueller v. Allen (1983) ในคดีนั้น ศาลได้ยืนยัน กฎหมายของ รัฐมินนิโซตาที่อนุญาตให้ใช้รายได้จากภาษีเพื่อชดเชยค่าใช้จ่ายให้กับผู้ปกครองของนักเรียน ศาลระบุว่ากฎหมายของรัฐมินนิโซตาให้ความช่วยเหลือดังกล่าวแก่ผู้ปกครองของนักเรียนทุกคน ไม่ว่าพวกเขาจะเรียนในโรงเรียนของรัฐหรือโรงเรียนเอกชนก็ตาม

แม้ว่าศาลจะห้ามรัฐให้เงินสนับสนุนโรงเรียนศาสนาโดยตรง แต่ก็ไม่ได้ห้ามรัฐให้ความช่วยเหลือวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยทางศาสนา ในคดีTilton v. Richardson (1971) ศาลอนุญาตให้ใช้เงินทุนสาธารณะในการก่อสร้างสิ่งอำนวยความสะดวกในสถาบันอุดมศึกษาทางศาสนา ศาลพบว่าไม่มี "การเข้าไปเกี่ยวข้องมากเกินไป" เนื่องจากอาคารเหล่านั้นไม่ได้เกี่ยวข้องกับศาสนาโดยตรง ต่างจากครูในโรงเรียนศาสนา และเนื่องจากความช่วยเหลือมาในรูปแบบของเงินช่วยเหลือครั้งเดียว ไม่ใช่ความช่วยเหลืออย่างต่อเนื่อง หนึ่งในข้อโต้แย้งที่ใหญ่ที่สุดเกี่ยวกับบทแก้ไขเพิ่มเติมนี้ในช่วงไม่นานมานี้เกี่ยวข้องกับบัตรกำนัลโรงเรียนซึ่งเป็นความช่วยเหลือจากรัฐบาลสำหรับนักเรียนเพื่อเข้าเรียนในโรงเรียนเอกชนและส่วนใหญ่เป็นโรงเรียนทางศาสนา ศาลฎีกาในคดีZelman v. Simmons-Harris (2002) ยืนยันความถูกต้องตามรัฐธรรมนูญของบัตรกำนัลโรงเรียนเอกชน โดยปฏิเสธการท้าทายตามมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา

การตัดสินใจที่สำคัญอื่นๆ เกิดขึ้นในทศวรรษ 1960 ใน ยุคของ ศาลวอร์เรนหนึ่งในคำตัดสินที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงมากที่สุดของศาลเกิดขึ้นในคดีEngel v. Vitaleในปี 1962 คดีนี้เกี่ยวข้องกับการบังคับให้เจ้าหน้าที่โรงเรียนรัฐบาลท่องบทสวดที่เขียนโดยคณะกรรมการผู้ปกครองแห่งนิวยอร์กทุกวัน ซึ่งมีใจความว่า "ข้าแต่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ เรายอมรับการพึ่งพาพระองค์ และเราขอพระพรจากพระองค์สำหรับเรา พ่อแม่ของเรา ครูของเรา และประเทศของเรา" ศาลฎีกาตัดสินว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญและยกเลิก โดยผู้พิพากษาแบล็กเขียนว่า "ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของกิจการอย่างเป็นทางการของรัฐบาลที่จะแต่งบทสวดอย่างเป็นทางการสำหรับกลุ่มคนอเมริกันกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งเพื่อท่องเป็นส่วนหนึ่งของโครงการทางศาสนาที่ดำเนินการโดยรัฐบาล" การอ่านบทสวดภาวนาของพระเจ้าหรือพระคัมภีร์ในห้องเรียนของโรงเรียนรัฐบาลโดยครูถูกตัดสินว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญในปี 1963 คำตัดสินนี้ไม่ได้ใช้กับโรงเรียนเอกชนหรือโรงเรียนศาสนาโดยทั่วไป การตัดสินใจนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และยกย่องไปพร้อมๆ กัน นักอนุรักษ์นิยมทางสังคมหลายคนวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลของศาล รวมถึงอดีตประธานศาลสูงสุดวิลเลียม เอช. เรห์นควิสต์ ผู้ล่วงลับ ในทางกลับกัน องค์กร เสรีภาพพลเมือง (ACLU)และกลุ่มสนับสนุนสิทธิพลเมืองอื่นๆ ต่างชื่นชมคำตัดสินของศาล

ใน คดี Abington Township v. Schempp (1963) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการบังคับให้ท่องบทสวดภาวนาของพระเจ้าในชั้นเรียน ศาลฎีกาได้นำเอาหลักเกณฑ์ "วัตถุประสงค์ทางโลก" และ "ผลกระทบหลัก" มาใช้ เพื่อพิจารณาความเข้ากันได้กับมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา โดยหลักแล้ว กฎหมายที่เกี่ยวข้องต้องมีวัตถุประสงค์ทางโลกที่ถูกต้อง และผลกระทบหลักของกฎหมายนั้นต้องไม่เป็นการส่งเสริมหรือยับยั้งศาสนาใดศาสนาหนึ่งโดยเฉพาะ เนื่องจากกฎหมายที่กำหนดให้ท่องบทสวดภาวนาของพระเจ้าขัดต่อหลักเกณฑ์เหล่านี้ จึงถูกยกเลิก หลักเกณฑ์ "การเข้าไปเกี่ยวข้องมากเกินไป" ถูกเพิ่มเข้ามาในคดีLemon v. Kurtzman ( ดูข้างต้น )

ในคดี Wallace v. Jaffree (1985) ศาลฎีกาได้ยกเลิก กฎหมาย ของรัฐอะลาบามาที่กำหนดให้นักเรียนในโรงเรียนของรัฐต้องรักษาความเงียบเป็นเวลาหนึ่งวันเพื่อการสวดภาวนาส่วนตัว อย่างไรก็ตาม ศาลไม่ได้ตัดสินว่าช่วงเวลาแห่งความเงียบนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ แต่ศาลตัดสินว่าผู้ร่างกฎหมายของรัฐอะลาบามาได้ผ่านกฎหมายดังกล่าวโดยมีจุดประสงค์เพื่อส่งเสริมศาสนาเท่านั้น ซึ่งเป็นการละเมิดการทดสอบวัตถุประสงค์ทางโลก^{[ 25 ]}

ทศวรรษ 1990 เต็มไปด้วยข้อโต้แย้งเกี่ยวกับบทบาทของศาสนาในกิจการสาธารณะ ในคดีLee v. Weisman (1992) ศาลฎีกาตัดสินว่าการที่เจ้าหน้าที่ทางศาสนาสวดมนต์ก่อนเข้าร่วมพิธีต่างๆ เช่น พิธีสำเร็จการศึกษา เป็นการขัดต่อรัฐธรรมนูญ ดังนั้น ศาลจึงกำหนดว่ารัฐไม่สามารถประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในที่สาธารณะได้ แม้ว่าการเข้าร่วมจะไม่บังคับอย่างเคร่งครัดก็ตาม ใน คดี Leeศาลได้พัฒนาการทดสอบการบังคับภายใต้การทดสอบนี้ รัฐบาลจะไม่ละเมิดข้อกำหนดการจัดตั้งศาสนา เว้นแต่ (1) ให้ความช่วยเหลือโดยตรงแก่ศาสนาในลักษณะที่จะทำให้เกิดการจัดตั้งโบสถ์ของรัฐ หรือ (2) บังคับให้ประชาชนสนับสนุนหรือเข้าร่วมในศาสนาโดยขัดต่อความประสงค์ของพวกเขา^{[ 26 ]}ในคดี Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000) ศาลตัดสินว่าการลงคะแนนเสียงของนักเรียนไม่สามารถอนุญาตให้มีการสวดมนต์นำโดยนักเรียนก่อนกิจกรรมของโรงเรียนได้

ในปี 2002 ความขัดแย้งเกิดขึ้นจากคำตัดสินของศาลอุทธรณ์เขตที่ 9ในคดี Elk Grove Unified School District v. Newdow (2002) ซึ่งได้ยกเลิก กฎหมาย ของรัฐแคลิฟอร์เนียที่อนุญาตให้มีการกล่าวคำปฏิญาณตนต่อธงชาติ (ซึ่งรวมถึงวลี "ภายใต้พระเจ้า") ในห้องเรียน สภาทั้งสองแห่งของรัฐสภาได้ผ่านมติยืนยันการสนับสนุนคำปฏิญาณดังกล่าว โดยวุฒิสภาลงมติ 99 ต่อ 0 และสภาผู้แทนราษฎร ลงมติ 416 ต่อ 3 ศาลฎีกาได้พิจารณาข้อโต้แย้งในคดีนี้ แต่ไม่ได้ตัดสินในประเด็น หลัก กลับพลิกคำตัดสินของศาลอุทธรณ์เขตที่ 9 โดยอ้าง เหตุผลเรื่องสิทธิใน การฟ้องร้อง

การนำสัญลักษณ์ทางศาสนามาใช้ในการจัดแสดงในวันหยุดสาธารณะนั้น เคยถูกนำเสนอต่อศาลฎีกาในคดีLynch v. Donnelly (1984) และอีกครั้งในคดีAllegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989) ในคดีแรก ศาลได้ตัดสินให้การจัดแสดงฉากประสูติของพระเยซู ในที่สาธารณะ เป็นสิ่งที่ถูกต้อง โดยวินิจฉัยว่าประโยชน์ใดๆ ต่อศาสนานั้นเป็น "ทางอ้อม ห่างไกล และเป็นเพียงส่วนประกอบ" อย่างไรก็ตาม ใน คดี Allegheny Countyศาลได้สั่งห้ามการจัดแสดงฉากประสูติของพระเยซู ซึ่งตั้งอยู่ในตำแหน่งที่โดดเด่นในศาลประจำเทศมณฑล และมีคำว่าGloria in Excelsis Deoซึ่งเป็นคำที่เหล่าทูตสวรรค์ ขับร้อง ในวันประสูติ ( ลูกา 2:14 ใน ฉบับแปล ภาษาละตินวัลเกต ) ในขณะเดียวกัน ศาล เขตอัลเลเกนีได้ยืนยันการจัดแสดงเมโนราห์ ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งปรากฏพร้อมกับต้นคริสต์มาสและป้ายที่ยกย่องเสรีภาพ โดยให้เหตุผลว่า "การจัดแสดงต้นไม้ ป้าย และเมโนราห์รวมกัน... เป็นการยอมรับว่าทั้งคริสต์มาสและฮานุกกะห์ เป็นส่วนหนึ่งของ เทศกาลวันหยุดฤดูหนาวเดียวกันซึ่งได้รับสถานะทางโลกในสังคมของเรา" ในคดีLynch v. Donnellyศาลฎีกายังได้พัฒนาการทดสอบการรับรองเพิ่มเติมเพื่อพิจารณาความชอบด้วยรัฐธรรมนูญภายใต้มาตราการจัดตั้งของการกระทำของรัฐบาลบางอย่าง^{[ 27 ]}

ในปี 2001 รอย มัวร์ซึ่งดำรงตำแหน่งประธานศาลสูงสุดแห่งรัฐอลาบามา ในขณะนั้น ได้ติดตั้งอนุสาวรีย์บัญญัติสิบประการไว้ในอาคารศาลของรัฐ ในปี 2003 ในคดีGlassroth v. Mooreศาลรัฐบาลกลางได้สั่งให้เขารื้อถอนอนุสาวรีย์ดังกล่าว แต่เขาปฏิเสธที่จะปฏิบัติตาม ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การถูกปลดออกจากตำแหน่ง ศาลฎีกาปฏิเสธที่จะรับฟังคดีนี้ ทำให้คำตัดสินของศาลชั้นต้นยังคงมีผลอยู่

เมื่อวันที่ 2 มีนาคม 2548 ศาลฎีกาได้พิจารณาข้อโต้แย้งในสองคดีที่เกี่ยวข้องกับการจัดแสดงทางศาสนา ได้แก่ คดีVan Orden v. Perryและคดี McCreary County v. ACLU of Kentuckyนี่เป็นคดีแรกที่เกี่ยวข้องกับการแสดงบัญญัติสิบประการโดยตรงที่ศาลได้พิจารณาตั้งแต่คดีStone v. Graham (1980) คดีเหล่านี้ได้รับการตัดสินเมื่อวันที่ 27 มิถุนายน 2548 ในคดีVan Ordenศาลได้มีมติ 5 ต่อ 4 เสียง ยืนยันความถูกต้องตามกฎหมายของการจัดแสดงบัญญัติสิบประการที่อาคารรัฐสภาแห่งรัฐเท็กซัสเนื่องจากอนุสาวรีย์นั้นมี "จุดประสงค์ทางโลก" อย่างไรก็ตาม ในคดี McCreary Countyศาลได้มีมติ 5 ต่อ 4 เสียง ว่าการจัดแสดงบัญญัติสิบประการในศาลประจำเขตหลายแห่ง ในรัฐ เคน ตัก กี้ขัดต่อรัฐธรรมนูญ เนื่องจากไม่ได้บูรณาการอย่างชัดเจนกับการจัดแสดงทางโลก และจึงถือว่ามีจุดประสงค์ทางศาสนา

ในคดีMcGowan v. Maryland ปี 1964 ศาลฎีกาตัดสินว่ากฎหมายบลูซึ่งจำกัดการขายสินค้าในวันอาทิตย์ (และเดิมทีมีจุดประสงค์เพื่อเพิ่มจำนวนผู้เข้าร่วมพิธีทางศาสนา) ไม่ละเมิดมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา เพราะกฎหมายดังกล่าวทำหน้าที่เพื่อจุดประสงค์ทางโลกในปัจจุบัน คือ การกำหนดวันหยุดพักผ่อนที่เป็นมาตรฐานสำหรับทุกคน^{[ 28 ]}

ผลสำรวจ ของ YouGovในปี 2013 พบว่า 34% ของชาวอเมริกันสนับสนุนให้จัดตั้งศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐอย่างเป็นทางการในรัฐของตนเอง 47% คัดค้าน และ 19% ไม่แน่ใจ^{[ 29 ]} Clarence Thomasผู้พิพากษาศาลฎีกาแห่งสหรัฐอเมริกา ได้แสดงความคิดเห็นว่า มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาประจำรัฐไม่มีผลบังคับใช้กับรัฐต่างๆ หากถือเป็นความเห็นส่วนใหญ่ นี่จะเป็นการยืนยันสิทธิของแต่ละรัฐในการจัดตั้งศาสนาประจำรัฐ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ในปี 2556 สมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งรัฐนอร์ทแคโรไลนาได้เสนอร่างกฎหมายที่อาจทำให้รัฐนอร์ทแคโรไลนาสามารถจัดตั้งศาสนาอย่างเป็นทางการสำหรับรัฐได้^{[ 34 ] [ 35 ]} ร่างกฎหมายดังกล่าวไม่ได้ถูกประกาศใช้เป็นกฎหมายของรัฐ^{[ 29 ]}

• โครงการริเริ่มที่อิงหลักศรัทธา
• Lassonde v. Pleasanton Unified School District
• ไม่มีข้อกำหนดการทดสอบทางศาสนา
• มาตรา 116 แห่งรัฐธรรมนูญของออสเตรเลีย
• การแยกศาสนาออกจากรัฐในสหรัฐอเมริกา
• ทอร์คาโซ กับ วัตกินส์
• ประวัติศาสตร์ศาสนาของสหรัฐอเมริกา

• บทความในห้องสมุดแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 เกี่ยวกับคดีที่เกี่ยวข้องกับมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา (พร้อมลิงก์ไปยังคดีทั้งหมดของศาลฎีกาที่เกี่ยวข้องกับมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา)
• การปกป้องคำอุปมาเรื่อง "กำแพงแห่งการแบ่งแยก" ของเจฟเฟอร์สัน เก็บถาวรเมื่อวันที่ 9 ธันวาคม 2010 ที่Wayback Machine
• การแสดงออกทางศาสนาในชีวิตสาธารณะของชาวอเมริกัน: แถลงการณ์ร่วมเกี่ยวกับกฎหมายปัจจุบัน

• ไดรส์บาค, แดเนียล แอล. (กันยายน 2545). โทมัส เจฟเฟอร์สัน และกำแพงแห่งการแบ่งแยกศาสนากับรัฐ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก. ISBN 978-0-8147-1935-0.
• Royal C. Gilkey, "ปัญหาของศาสนจักรและรัฐในแง่ของการไม่จัดตั้งศาสนจักรและการใช้เสรีภาพทางศาสนา", William & Mary Law Review , เล่ม 9, ฉบับที่ 1, 1967, 149-165
• Scarberry, Mark S. (เมษายน 2552). "John Leland และ James Madison: อิทธิพลทางศาสนาต่อการให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญและการเสนอร่างกฎหมายสิทธิ" (PDF) . Penn State Law Review . 113 (3): 733– 800.
• สโตน, เจฟฟรีย์ อาร์. (2008). "โลกของผู้ร่างรัฐธรรมนูญ: ประเทศคริสเตียนหรือ?" . UCLA L. Rev . 56 (1).
• Tillman, Seth Barrett (2009). "การหน้าแดงของเราผ่านพ้นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์และเรื่องแต่ง: การตอบสนองต่อปาฐกถาและเรียงความอนุสรณ์ Melville B. Nimmer ของศาสตราจารย์ Geoffrey R. Stone" Penn St. L. Rev . 114 (391). SSRN  1333576 .
• Wiecek, William M.; สหรัฐอเมริกา, คณะกรรมการถาวรเพื่อ Oliver Wendell Holmes Devise (2006). "การสถาปนาศาสนา"กำเนิดรัฐธรรมนูญสมัยใหม่: ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกา, 1941-1953 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเค มบริดจ์ หน้า  250–284 ISBN 978-0-521-84820-6.