ดัชนีหนังสือต้องห้าม ( Index Librorum Prohibitorum ) เป็นรายการสิ่งพิมพ์ที่เปลี่ยนแปลงไปเรื่อยๆ ซึ่งถือว่านอกรีตหรือขัดต่อศีลธรรมโดยสมณกระทรวงดัชนี (อดีตหน่วยงานของสำนักวาติกัน ) ชาวคาทอลิกถูกห้ามไม่ให้พิมพ์หรืออ่านหนังสือเหล่านี้ โดยขึ้นอยู่กับบิชอปประจำท้องถิ่น^{[ 1 ]}รัฐคาทอลิกสามารถออกกฎหมายเพื่อปรับใช้หรือนำรายการดังกล่าวมาใช้และบังคับใช้ได้

ดัชนีนี้มีผลบังคับใช้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1560 ถึง ค.ศ. 1966 ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ดัชนีนี้สั่งห้ามหนังสือหลายพันเล่มและขึ้นบัญชีดำสิ่งพิมพ์ต่างๆ รวมถึงผลงานของปัญญาชนชั้นนำของยุโรป^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

ดัชนี ประณามทั้งตำราทางศาสนาและทางโลก โดยจัดลำดับผลงานตามระดับความน่ารังเกียจ อาจทำให้เข้าใจผิด หรือเป็นลัทธินอกรีตต่อคณะกรรมการศักดิ์สิทธิ์แห่งดัชนีในขณะนั้น^{[ 8 ]}จุดมุ่งหมายของรายการนี้คือการปกป้องสมาชิกของคริสตจักรจากการอ่านหนังสือที่ก่อให้เกิดความวุ่นวายทางเทววิทยา วัฒนธรรม หรือการเมือง ในบางครั้งหนังสือดังกล่าวรวมถึงผลงานของนักเทววิทยา เช่นโรเบิร์ต เบลลาร์มีน [ ^{9 ] และ}นักดาราศาสตร์เช่นEpitome astronomiae Copernicanaeของโยฮันเนส เคปเลอร์ (ตีพิมพ์เป็นสามเล่มตั้งแต่ปี 1618 ถึง 1621) ซึ่งอยู่ในดัชนีตั้งแต่ปี 1621 ถึง 1835; นักปรัชญาเช่นอันโตนิโอ โรสมินี-เซอร์บาติ^{[ 10 ]}และCritique of Pure Reasonของอิมมานูเอล คานต์ (1781); และฉบับและคำแปลของพระคัมภีร์ที่ไม่ได้รับการอนุมัติ ฉบับดัชนียังประกอบด้วยกฎของคริสตจักรที่เกี่ยวข้องกับการอ่าน การขาย และการเซ็นเซอร์หนังสือล่วงหน้า^{[ 11 ]}

บริบททางประวัติศาสตร์ที่ดัชนีปรากฏขึ้นนั้นเกี่ยวข้องกับข้อจำกัดในการพิมพ์ในยุโรปในช่วงแรก การปรับปรุงตัวพิมพ์ที่เคลื่อนย้ายได้และแท่นพิมพ์โดยโยฮันเนส กูเตนเบิร์กราวปี ค.ศ. 1440ได้เปลี่ยนลักษณะของการตีพิมพ์หนังสือ และกลไกในการเผยแพร่ข้อมูลสู่สาธารณะ^{[ 12 ]}หนังสือซึ่งครั้งหนึ่งเคยหายากและเก็บรักษาไว้อย่างระมัดระวังในห้องสมุดจำนวนน้อย สามารถผลิตได้จำนวนมากและเผยแพร่อย่างกว้างขวาง

ในศตวรรษที่ 16 ทั้งคริสตจักรและรัฐบาลในประเทศส่วนใหญ่ของยุโรปพยายามควบคุมและกำกับดูแลการพิมพ์ เนื่องจากการพิมพ์ทำให้ความคิดและข้อมูลสามารถเผยแพร่ได้อย่างรวดเร็วและกว้างขวางการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ก่อให้เกิดงานเขียนเชิงโต้แย้งจำนวนมากจากทั้งฝ่ายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ และโดยทั่วไปแล้วเนื้อหาทางศาสนาเป็นพื้นที่ที่ถูกควบคุมมากที่สุด ในขณะที่รัฐบาลและคริสตจักรสนับสนุนการพิมพ์ในหลายด้าน ซึ่งทำให้มีการเผยแพร่พระคัมภีร์และข้อมูลของรัฐบาล งานเขียนที่แสดงความไม่เห็นด้วยและวิพากษ์วิจารณ์ก็สามารถเผยแพร่ได้อย่างรวดเร็วเช่นกัน ด้วยเหตุนี้ รัฐบาลจึงได้กำหนดมาตรการควบคุมโรงพิมพ์ทั่วทั้งยุโรป โดยกำหนดให้โรงพิมพ์ต้องมีใบอนุญาตอย่างเป็นทางการในการค้าและผลิตหนังสือ^{[ 13 ] [ 14 ]}

ดัชนีการห้ามฉบับแรกเริ่มปรากฏขึ้นตั้งแต่ปี 1529 ถึง 1571 ในช่วงเวลาเดียวกัน ในปี 1557 ราชสำนักอังกฤษได้ตั้งเป้าที่จะยับยั้งการต่อต้านโดยการออกกฎบัตรให้แก่บริษัทStationers' Company ^{[ 15 ]}สิทธิ์ในการพิมพ์ถูกจำกัดไว้เฉพาะมหาวิทยาลัยสองแห่ง (ออกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์) และโรงพิมพ์ที่มีอยู่ 21 แห่งในเมืองลอนดอน ซึ่งมี เครื่องพิมพ์รวมกัน 53 เครื่อง^{[ 16 ]}

ราชสำนักฝรั่งเศสยังควบคุมการพิมพ์อย่างเข้มงวด และเอเตียน โดเลต์ ผู้พิมพ์และนักเขียน ถูกเผาทั้งเป็นเพราะความเชื่อในลัทธิอเทวนิยมในปี 1546 พระราชกฤษฎีกาชาโตบริอองต์ใน ปี 1551 สรุปจุดยืนด้านการเซ็นเซอร์อย่างครอบคลุม และรวมถึงข้อกำหนดสำหรับการแกะกล่องและตรวจสอบหนังสือทุกเล่มที่นำเข้ามาในฝรั่งเศส^{[ 17 ] [ 18 ]}พระราชกฤษฎีกาคอมปิแยญ ใน ปี 1557 กำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่นับถือลัทธินอกรีต และส่งผลให้สตรีชั้นสูงถูกเผาทั้งเป็น^{[ 19 ]}ผู้พิมพ์ถูกมองว่าเป็นพวกหัวรุนแรงและกบฏ โดยมีนักเขียน ผู้พิมพ์ และผู้ค้าหนังสือ 800 คนถูกคุมขังในคุกบาสตีล [ ^{20 ] บาง}ครั้ง ข้อห้ามของศาสนจักรและรัฐก็เกิดขึ้นต่อเนื่องกัน เช่นเรเน เดส์การ์ตถูกขึ้นบัญชีดำในช่วงทศวรรษ 1660 และรัฐบาลฝรั่งเศสห้ามการสอนลัทธิคาร์เทเซียนในโรงเรียนในช่วงทศวรรษ 1670 ^{[ 16 ]}

พระราชบัญญัติลิขสิทธิ์ ค.ศ. 1710ในสหราชอาณาจักร และกฎหมายลิขสิทธิ์ในฝรั่งเศสในเวลาต่อมา ได้บรรเทาสถานการณ์นี้ลง นักประวัติศาสตร์ Eckhard Höffner อ้างว่ากฎหมายลิขสิทธิ์และข้อจำกัดต่างๆ ทำหน้าที่เป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าในประเทศเหล่านั้นมานานกว่าศตวรรษ เนื่องจากสำนักพิมพ์ของอังกฤษสามารถพิมพ์ความรู้ที่มีคุณค่าในปริมาณจำกัดเพื่อผลกำไร ในขณะที่เศรษฐกิจของเยอรมนีเจริญรุ่งเรืองในช่วงเวลาเดียวกัน เนื่องจากไม่มีข้อจำกัดใดๆ^{[ 21 ] [ 22 ]}

รายการแรกในลักษณะนี้ไม่ได้ตีพิมพ์ในกรุงโรมแต่ตีพิมพ์ในเนเธอร์แลนด์ คาทอลิก (1529) เวนิส (1543) และปารีส (1551) ภายใต้เงื่อนไขของพระราชกฤษฎีกาชาโตบริอองต์ได้ปฏิบัติตามตัวอย่างนี้ ในช่วงกลางศตวรรษ ในบรรยากาศที่ตึงเครียดของสงครามศาสนาในเยอรมนีและฝรั่งเศส ทั้งฝ่ายโปรเตสแตนต์และคาทอลิกต่างให้เหตุผลว่าการควบคุมสื่อสิ่งพิมพ์เท่านั้น รวมถึงรายการงานต้องห้ามที่ประสานงานโดยหน่วยงานทางศาสนาและรัฐบาล จึงจะสามารถป้องกันการแพร่กระจายของลัทธินอกรีตได้^{[ 23 ]}

Paul F. Grendler (1975) กล่าวถึงสภาพแวดล้อมทางศาสนาและการเมืองในเวนิสตั้งแต่ปี 1540 ถึง 1605 มีความพยายามมากมายที่จะเซ็นเซอร์สื่อสิ่งพิมพ์ของเวนิส ซึ่งในเวลานั้นเป็นหนึ่งในแหล่งรวมโรงพิมพ์ที่ใหญ่ที่สุด ทั้งศาสนจักรและรัฐบาลต่างยึดมั่นในความเชื่อเรื่องการเซ็นเซอร์ แต่ผู้จัดพิมพ์ก็ต่อต้านความพยายามที่จะห้ามหนังสือและปิดการพิมพ์อย่างต่อเนื่อง หลายครั้งที่ดัชนีหนังสือต้องห้ามในเวนิสถูกระงับหรือระงับเนื่องจากมีผู้คนจำนวนมากออกมาต่อต้าน^{[ 24 ]}

ดัชนีโรมันฉบับแรกพิมพ์ในปี 1557 ภายใต้การกำกับดูแลของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4 (1555–1559) แต่ต่อมาถูกถอนออกด้วยเหตุผลที่ไม่ชัดเจน^{[ 25 ]}ในปี 1559 ดัชนีฉบับใหม่ได้รับการตีพิมพ์ในที่สุด โดยห้ามผลงานทั้งหมดของนักเขียนประมาณ 550 คน นอกเหนือจากชื่อเรื่องที่ถูกห้ามไว้^{[ 25 ] [หมายเหตุ 1 ]} "ดัชนีของปอลรู้สึกว่าความเชื่อทางศาสนาของนักเขียนทำให้งานเขียนทั้งหมดของเขาแปดเปื้อน" ^{[ 23 ]}งานของหน่วยงานตรวจสอบถือว่าเข้มงวดเกินไปและได้รับการต่อต้านอย่างมากแม้ในแวดวงปัญญาชนคาทอลิก หลังจากที่สภาเทรนต์ได้อนุมัติรายชื่อที่แก้ไขแล้วซึ่งจัดทำขึ้นภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 4 ดัชนี ที่เรียกว่าดัชนีเทรนต์จึงได้รับการประกาศใช้ในปี 1564 และยังคงเป็นพื้นฐานของรายชื่อทั้งหมดในภายหลังจนกระทั่งสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ในปี 1897 ได้ตีพิมพ์ดัชนีเลโอเนียนัสของ พระองค์

การขึ้นบัญชีดำนักวิชาการโปรเตสแตนต์บางคน แม้กระทั่งในงานเขียนที่ผู้อ่านยุคใหม่จะมองว่าอยู่นอกเหนือขอบเขตของหลักคำสอนหมายความว่า เว้นแต่พวกเขาจะได้รับการยกเว้นนักคิดคาทอลิกที่เชื่อฟังจะไม่สามารถเข้าถึงงานต่างๆ ได้แก่ งานเขียนเกี่ยวกับพฤกษศาสตร์ของคอนราด เกสเนอร์ เรื่อง Historiae animalium ; งานด้านพฤกษศาสตร์ของออตโต บรุนเฟลส์ ; งานของนักวิชาการทางการแพทย์ยานัส คอร์นาริอุส ; งานของคริสตอฟ เฮเกนดอร์ฟหรือโยฮันน์ โอลเดนดอร์ปเกี่ยวกับทฤษฎีกฎหมาย; นักภูมิศาสตร์และนักจักรวาลวิทยาโปรเตสแตนต์ เช่นยาคอบ ซีกเลอร์หรือเซบาสเตียน มุนสเตอร์ ; รวมถึงงานเขียนใดๆ ของนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ เช่นมาร์ติน ลูเธอร์ จอ ห์น คาลวินหรือฟิลิปป์ เมลานช์ธอน^{[หมายเหตุ 2 ]}ในบรรดาสิ่งที่รวมอยู่ด้วยคือLibri Caroliniซึ่งเป็นงานด้านศาสนศาสตร์จากราชสำนักของชาร์เลมาญ ในศตวรรษที่ 9 ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1549 โดยบิชอปJean du Tilletและเคยอยู่ในรายชื่อหนังสือต้องห้ามอีกสองรายการก่อนที่จะถูกแทรกเข้าไปในดัชนี Tridentine ^{[ 26 ]}

ในปี ค.ศ. 1571 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการ พิเศษขึ้น คือ คณะกรรมการศักดิ์สิทธิ์แห่งดัชนีซึ่งมีภารกิจเฉพาะในการตรวจสอบงานเขียนเหล่านั้นที่ถูกประณามในกรุงโรมว่ามีข้อผิดพลาด เพื่อปรับปรุงรายชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 4 อย่างสม่ำเสมอ และจัดทำรายการการแก้ไขที่จำเป็นในกรณีที่งานเขียนนั้นไม่ได้ถูกประณามอย่างเด็ดขาด แต่เพียงแค่ต้องการการแก้ไข โดยจะถูกระบุไว้พร้อมกับข้อความผ่อนปรน (เช่นdonec corrigatur ('ห้ามจนกว่าจะได้รับการแก้ไข') หรือdonec expurgetur ('ห้ามจนกว่าจะได้รับการชำระล้าง'))

หลายครั้งต่อปี คณะสงฆ์จะจัดการประชุม ในระหว่างการประชุม พวกเขาจะทบทวนผลงานต่างๆ และบันทึกการอภิปรายเหล่านั้น ระหว่างการประชุม ผลงานที่จะนำมาอภิปรายจะได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยแต่ละผลงานจะได้รับการตรวจสอบโดยบุคคลสองคน ในการประชุม พวกเขาจะตัดสินใจร่วมกันว่าควรจะรวมผลงานเหล่านั้นไว้ในดัชนีหรือไม่ ในท้ายที่สุด พระสันตะปาปาจะเป็นผู้มีอำนาจอนุมัติการเพิ่มหรือลบผลงานออกจากดัชนี เอกสารจากการประชุมของคณะสงฆ์เป็นสิ่งที่ช่วยให้พระสันตะปาปาตัดสินใจได้^{[ 27 ]}

บางครั้งสิ่งนี้ส่งผลให้มีรายการแก้ไขที่ยาวมาก ซึ่งตีพิมพ์ในIndex Expurgatoriusซึ่งโทมัส เจมส์ อ้างถึงในปี 1627 ว่าเป็น "งานอ้างอิงอันล้ำค่าที่ภัณฑารักษ์ของ ห้องสมุดบอดเลียนใช้ในการจัดทำรายการผลงานที่ควรค่าแก่การสะสมเป็นพิเศษ" ^{[ 28 ]}ข้อห้ามที่ออกโดยคณะอื่นๆ (ส่วนใหญ่คือสำนักงานศักดิ์สิทธิ์) จะถูกส่งต่อไปยังคณะดัชนี ซึ่งเป็นที่ ที่ร่างและเผยแพร่ พระราชกฤษฎีกาฉบับ สุดท้าย หลังจากได้รับการอนุมัติจากพระสันตะปาปา (ซึ่งทรงมีทางเลือกที่จะประณามผู้เขียนเป็นการส่วนตัวเสมอ—มีตัวอย่างการประณามดังกล่าวเพียงไม่กี่กรณี รวมถึงกรณีของลาเมนเนส์และเฮอร์เมส )

สมเด็จพระสันตะปาปา เลโอที่ 13ทรงปรับปรุงดัชนีในรัฐธรรมนูญอัครสังฆราชOfficiorum ac Munerum ปี 1897 ซึ่งรู้จักกันในชื่อIndex Leonianus ^{[ 7 ]} ดัชนีฉบับต่อมามีความซับซ้อนมากขึ้น โดยจัดลำดับผู้ เขียนตามระดับความเป็นพิษที่คาดการณ์ไว้ และทำเครื่องหมายข้อความเฉพาะที่ต้องกำจัดทิ้งแทนที่จะประณามหนังสือทั้งเล่ม^{[ 29 ]}

สมัชชาศักดิ์สิทธิ์แห่งการสอบสวนของคริสตจักรโรมันคาทอลิก ต่อมาได้กลายเป็นสำนักงานศักดิ์สิทธิ์และตั้งแต่ปี 1965 เป็นต้นมา ได้เปลี่ยนชื่อเป็นสำนักว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาสมัชชาดัชนีถูกรวมเข้ากับสำนักงานศักดิ์สิทธิ์ในปี 1917 โดยพระราชกฤษฎีกาAlloquentes Proximeของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15 กฎระเบียบเกี่ยวกับการอ่านหนังสือได้รับการปรับปรุงแก้ไขอีกครั้งในประมวลกฎหมายศาสนาฉบับใหม่(Codex Iuris Canonici ) ตั้งแต่ปี 1917 เป็นต้นมา สำนักงานศักดิ์สิทธิ์ (อีกครั้ง) จึงรับผิดชอบดูแลดัชนี

แม้ว่าหนังสือแต่ละเล่มจะยังคงถูกห้าม แต่ฉบับสุดท้ายของดัชนีที่ตีพิมพ์ออกมานั้นปรากฏขึ้นในปี 1948 ฉบับที่ 20 นี้^{[ 31 ]}ประกอบด้วยหนังสือ 4,000 เล่มที่ถูกเซ็นเซอร์ด้วยเหตุผลต่างๆ เช่นนอกรีตความบกพร่องทางศีลธรรม ความโจ่งแจ้ง ทางเพศและอื่นๆ การที่นักคิดนอกรีต บางคน เช่นชอเพนฮาว เออร์ และนีทเช่ไม่ได้ถูกรวมอยู่ด้วยนั้น เป็นเพราะกฎทั่วไป ( กฎของสภา ตรีเดนต์ ) ที่ว่า งาน นอกรีต (เช่น งานที่ขัดแย้งกับหลักคำสอนของคาทอลิก) จะ ถูกห้าม โดยปริยาย งานสำคัญบางชิ้นหายไปเพียงเพราะไม่มีใครใส่ใจที่จะประณามพวกมัน^{[ 32 ]}การกระทำหลายอย่างของคณะสงฆ์มีเนื้อหาทางการเมือง อย่างชัดเจน ^{[ 33 ]}

ในบรรดาผลงานที่ถูกประณามในช่วงเวลานั้น ได้แก่Myth of the Twentieth Centuryของอัลเฟรด โรเซนเบิร์ก นักปรัชญานาซี เนื่องจากดูหมิ่นและปฏิเสธ "หลักคำสอนทั้งหมดของคริสตจักรคาทอลิก และหลักการพื้นฐานของศาสนาคริสต์" ^{[ 34 ] สิ่งที่น่าสังเกตคือ หนังสือ} Mein Kampfของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ กลับไม่มีอยู่ในดัชนี หลังจากที่ นักประวัติศาสตร์คริสตจักรฮูเบิร์ต วูล์ฟเข้าถึงหอจดหมายเหตุวาติกันได้ พบว่าMein Kampfได้รับการศึกษามาเป็นเวลาสามปีแล้ว แต่สำนักวาติกันตัดสินใจว่าไม่ควรใส่ไว้ในดัชนี เพราะผู้เขียนเป็นประมุขของรัฐ^{[ 30 ]}สำนักวาติกันให้เหตุผลในการตัดสินใจนั้นโดยอ้างถึงบทที่ 13 ของ จดหมาย ของเปาโลอัครสาวกถึงชาวโรมันเกี่ยวกับอำนาจรัฐที่มาจากพระเจ้า^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา วาติกันได้วิพากษ์วิจารณ์Mein KampfในสารัตถะMit Brennender Sorge (มีนาคม 1937) เกี่ยวกับความท้าทายของคริสตจักรในนาซีเยอรมนี^{[ 30 ]}

เมื่อวันที่ 7 ธันวาคม พ.ศ. 2508 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ได้ออกพระราชกฤษฎีกาIntegrae servandaeซึ่งได้ปรับโครงสร้างสำนักงานศักดิ์สิทธิ์ให้เป็นสมัชชาเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธา^{[ 35 ]}ดัชนีไม่ได้ถูกระบุว่าเป็นส่วนหนึ่งของอำนาจหน้าที่ของสมัชชาที่จัดตั้งขึ้นใหม่ ทำให้เกิดคำถามว่ายังคงเป็นเช่นนั้นอยู่หรือไม่ คำถามนี้ถูกถามไปยังพระคาร์ดินัลอัลเฟรโด ออตตาเวียนีรองประมุขของสมัชชา ซึ่งท่านได้ตอบปฏิเสธ^{[ 36 ]}พระคาร์ดินัลยังระบุในคำตอบของท่านด้วยว่าดัชนีจะมีการเปลี่ยนแปลงในเร็วๆ นี้

ประกาศจากสมัชชาเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2509 ระบุว่า แม้ว่าดัชนีจะยังคงมีผลผูกพันทางศีลธรรมอยู่ กล่าวคือ สอนให้คริสเตียนระมัดระวังตามที่กฎธรรมชาติกำหนดไว้ เกี่ยวกับงานเขียนที่อาจเป็นอันตรายต่อศรัทธาและศีลธรรม แต่ก็ไม่มีผลบังคับใช้เป็นกฎหมายเชิงบวกของศาสนจักร อีกต่อไป พร้อมกับบทลงโทษที่เกี่ยวข้อง^{[ 37 ]}

ในจดหมายลงวันที่ 31 มกราคม 1985 ถึงพระคาร์ดินัลจูเซปเป ซิริ เกี่ยวกับบทกวี The Poem of the Man-God ของมา เรีย วัลตอร์ตา พระคาร์ดินัลโจเซฟ รัตซิงเกอร์ซึ่งดำรงตำแหน่งประมุขแห่งสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาในขณะนั้น ได้อ้างถึงประกาศของสมณกระทรวงในปี 1966 เกี่ยวกับดัชนี ตามที่นักกฎหมายศาสนา แอนดรูว์ เอ็ม. พิลลารี กล่าว จดหมายฉบับนี้ได้ระลึกถึงพระราชกฤษฎีกาในปี 1959 ที่นำผลงานของวัลตอร์ตาไปไว้ในดัชนี และประกาศในปี 1966 ที่ระบุว่า แม้ว่าดัชนีจะไม่มีผลบังคับทางกฎหมายอีกต่อไปแล้ว แต่ก็ยังคงมีคุณค่าทางศีลธรรมที่ผูกพันในฐานะคำเตือนต่อมโนธรรมของผู้ศรัทธา ดังนั้น รัตซิงเกอร์จึงระบุว่า การเผยแพร่และแนะนำผลงานดังกล่าวไม่ถือว่าเหมาะสม เนื่องจากคำประณามก่อนหน้านี้ไม่ได้ออกโดยง่าย^{[ 38 ] [ 39 ]}

กฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรละตินยังคงแนะนำว่างานเขียนควรส่งให้ผู้ปกครอง ท้องถิ่น (โดยทั่วไปคือบิชอป) พิจารณาตัดสิน หากงานเขียนนั้นเกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เทววิทยากฎหมายศาสนจักรหรือประวัติศาสตร์คริสตจักรศาสนา หรือศีลธรรม^{[ 40 ]}ผู้ปกครองท้องถิ่นจะปรึกษากับบุคคลที่ตนเห็นว่ามีความสามารถในการตัดสิน และหากบุคคลนั้นให้nihil obstat ('ไม่มีสิ่งใดห้าม') ผู้ปกครองท้องถิ่นก็จะให้imprimatur ('อนุญาตให้พิมพ์ได้') ^{[ 40 ]}สมาชิกของสถาบันทางศาสนาต้องได้รับimprimi potest ('สามารถพิมพ์ได้') จากผู้บังคับบัญชาระดับสูงของตนเพื่อตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับเรื่องศาสนาหรือศีลธรรม^{[ 40 ]}

ดัชนีนี้ ไม่ได้เป็นเพียงการตอบสนองต่อเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเท่านั้น นักเขียนคาทอลิกมีโอกาสที่จะปกป้องงานเขียนของตน และสามารถเตรียมฉบับพิมพ์ใหม่พร้อมการแก้ไขหรือการตัดทอนที่จำเป็น เพื่อหลีกเลี่ยงหรือจำกัดการแบนการตรวจสอบก่อนการตีพิมพ์ได้รับการสนับสนุน

ดัชนีนี้มีผลบังคับใช้ภายในรัฐสันตะปาปาแต่ในที่อื่นๆ จะมีผลบังคับใช้ได้ก็ต่อเมื่อได้รับการยอมรับจากอำนาจพลเรือนเท่านั้น ดังเช่นที่เกิดขึ้นในหลายรัฐของอิตาลี^{[ 41 ]}พื้นที่อื่นๆ ได้นำรายการหนังสือต้องห้ามของตนเองมาใช้ ในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์การเซ็นเซอร์หนังสือ ซึ่งมีมาก่อนการตีพิมพ์ดัชนีนี้อยู่ภายใต้การควบคุมของคณะเยสุอิตในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 แต่มีผลเพียงเล็กน้อย เนื่องจากเจ้าชายเยอรมันภายในจักรวรรดิได้จัดตั้งระบบของตนเองขึ้น^{[ 42 ]}ในฝรั่งเศส เจ้าหน้าที่ฝรั่งเศสเป็นผู้ตัดสินใจว่าหนังสือเล่มใดถูกห้าม^{[ 42 ]} และ ดัชนีของศาสนจักรไม่ได้รับการยอมรับ^{[ 43 ]} สเปนมี ดัชนี Librorum Prohibitorum et Expurgatorumของตนเองซึ่งสอดคล้องกับของศาสนจักรเป็นส่วนใหญ่^{[ 44 ]}แต่ยังรวมถึงรายการหนังสือที่ได้รับอนุญาตเมื่อส่วนที่ต้องห้าม (บางครั้งเป็นเพียงประโยคเดียว) ถูกลบออกหรือ "ตัดทอน" ^{[ 45 ]}

เมื่อวันที่ 14 มิถุนายน พ.ศ. 2509 สมัชชาเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ตอบคำถามที่ได้รับเกี่ยวกับภาระผูกพันทางศีลธรรมที่ยังคงมีอยู่เกี่ยวกับหนังสือที่อยู่ในรายการดัชนี คำตอบดังกล่าวกล่าวถึงหนังสือเหล่านั้นว่าเป็นตัวอย่างของหนังสือที่เป็นอันตรายต่อศรัทธาและศีลธรรม ซึ่งหนังสือทั้งหมด ไม่ใช่เฉพาะหนังสือที่เคยอยู่ในดัชนีเท่านั้น ควรหลีกเลี่ยงโดยไม่คำนึงถึงการไม่มีกฎหมายลายลักษณ์อักษรใด ๆ ดัชนีดังกล่าวระบุว่ายังคงมีผลทางศีลธรรม "เนื่องจาก" ( quatenus ) สอนจิตสำนึกของคริสเตียนให้ระวังตามที่กฎธรรมชาติกำหนดไว้ เกี่ยวกับงานเขียนที่อาจเป็นอันตรายต่อศรัทธาและศีลธรรม แต่ดัชนีหนังสือต้องห้ามนั้นไม่มีผลบังคับใช้เป็นกฎหมายของศาสนจักรพร้อมกับการประณามที่เกี่ยวข้องอีกต่อไป^{[ 46 ]}

ดังนั้น ประชาคมจึงวางความรับผิดชอบของคริสเตียนแต่ละคนในการหลีกเลี่ยงงานเขียนทั้งหมดที่เป็นอันตรายต่อศรัทธาและศีลธรรมไว้ในจิตสำนึก ในขณะเดียวกันก็ยกเลิกกฎหมายคริสตจักรที่มีอยู่ก่อนหน้านี้และการตำหนิที่เกี่ยวข้อง^{[ 47 ]}โดยไม่ประกาศว่าหนังสือที่เคยถูกระบุไว้ในดัชนีหนังสือต้องห้ามฉบับต่างๆ นั้นปราศจากข้อผิดพลาดและอันตราย

ในจดหมายลงวันที่ 31 มกราคม พ.ศ. 2528 ถึงพระคาร์ดินัลจูเซปเป ซิริเกี่ยวกับหนังสือบทกวีแห่งมนุษย์-พระเจ้าพระคาร์ดินัลโจเซฟ รัตซิงเกอร์ (ซึ่งในขณะนั้นดำรงตำแหน่งประมุขแห่งสมณกระทรวง และต่อมาได้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ) ได้อ้างถึงประกาศของสมณกระทรวงในปี พ.ศ. 2509 ดังนี้: "หลังจากการยุบเลิกดัชนี เมื่อบางคนคิดว่าการพิมพ์และการแจกจ่ายงานนั้นได้รับอนุญาต ผู้คนได้รับการเตือนอีกครั้งในL'Osservatore Romano (15 มิถุนายน พ.ศ. 2509) ว่า ตามที่ตีพิมพ์ในActa Apostolicae Sedis (พ.ศ. 2509) ดัชนียังคงมีผลทางศีลธรรมอยู่แม้จะถูกยุบเลิกไปแล้วก็ตาม การตัดสินใจต่อต้านการแจกจ่ายและการแนะนำงาน ซึ่งไม่ได้รับการประณามอย่างง่ายดาย อาจถูกพลิกกลับได้ แต่เฉพาะหลังจากมีการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งที่ทำให้ความเสียหายที่การตีพิมพ์ดังกล่าวอาจก่อให้เกิดในหมู่ผู้ศรัทธาทั่วไปนั้นหมดไป" ^{[ 48 ]}

เนื้อหาของดัชนีหนังสือต้องห้าม (Index Librorum Prohibitorum) มีทั้งการลบและการเพิ่มเติมตลอดหลายศตวรรษ งานเขียนของอันโตนิโอ รอสมินี-เซอร์บาติถูกใส่ไว้ในดัชนีในปี 1849 แต่ถูกถอดออกในปี 1855 และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงกล่าวถึงงานของรอสมินีว่าเป็นตัวอย่างที่สำคัญของ "กระบวนการสืบสวนทางปรัชญาที่ได้รับการเสริมคุณค่าด้วยการนำข้อมูลแห่งศรัทธามาใช้" ^{[ 49 ]}ดัชนีฉบับปี 1758 ได้ยกเลิกการห้ามโดยทั่วไปของงานที่สนับสนุนระบบสุริยะจักรวาลเป็นข้อเท็จจริงมากกว่าสมมติฐาน^{[ 50 ]}

ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์บางส่วนที่ปรากฏอยู่ในผลงานในฉบับแรกๆ ของดัชนีได้รับการสอนในมหาวิทยาลัยคาทอลิก มานาน แล้ว ตัวอย่างเช่น ข้อห้ามทั่วไปเกี่ยวกับหนังสือที่สนับสนุนทฤษฎีสุริยจักรวาลถูกลบออกจากดัชนีในปี 1758 แต่มี นักคณิตศาสตร์ ชาวฟรานซิสกัน สองคน ตีพิมพ์หนังสือPrincipia Mathematica (1687) ของไอแซค นิวตันในปี 1742 พร้อมคำอธิบายและคำนำที่ระบุว่างานดังกล่าวตั้งอยู่บนสมมติฐานของสุริยจักรวาลและไม่สามารถอธิบายได้หากปราศจากสมมติฐานนี้^{[ 51 ]}

บุคคลสำคัญในดัชนี ได้แก่Simone de Beauvoir , Nicolas Malebranche , Jean-Paul Sartre , Michel de Montaigne , Voltaire , Denis Diderot , Victor Hugo , Jean-Jacques Rousseau , André Gide , Nikos Kazantzakis , Emanuel Swedenborg , Baruch Spinoza , Desiderius Erasmus , (ดูมรดกและการประเมินผลของ Erasmus ), อิมมานูเอล คานท์ , เดวิด ฮูม , เรอเน่ เดการ์ต ส์ , ฟรานซิส เบคอน, โธมัส บราวน์,จอห์น มิลตัน , จอ ห์น ล็อค , นิโคเลา ส์โคเปอร์นิคัส , นิคโคโล มาเคียเว ลลี , กาลิเลโอ กาลิเลอิ , แบลส ปาสคาล , ยาน ธาเดอุสและฮิวโก กรอติอุส ผู้หญิงคนแรกที่ถูกใส่ชื่อในรายชื่อคือMagdalena Haymairusในปี 1569 ซึ่งถูกใส่ชื่อเนื่องจากหนังสือสำหรับเด็กของเธอชื่อDie sontegliche Episteln über das gantze Jar in gesangsweis gestellt ( จดหมายวันอาทิตย์ตลอดทั้งปี แต่งเป็นเพลงสวด ) ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}ผู้หญิงคนอื่นๆ ได้แก่Anne Askew [ ^{56 ] Olympia} Fulvia Morata , Ursula of Munsterberg (1491–1534), Veronica FrancoและPaola Antonia Negri (1508–1555) ^{[ 57 ]}ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่แพร่หลายผลงานของCharles Darwin ไม่เคยถูกรวมไว้ ^{[ 58 ]}

ในหลายกรณี ผลงานทั้งหมดของผู้เขียน ( opera omnia ) ถูกห้าม อย่างไรก็ตาม ดัชนีระบุว่า การห้ามผลงานทั้งหมด ของผู้เขียน ไม่ได้หมายความว่าผลงานที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาและไม่ถูกห้ามตามกฎทั่วไปของดัชนีจะไม่ถูกห้าม คำอธิบายนี้ถูกละเว้นในฉบับปี 1929 ซึ่งถูกตีความอย่างเป็นทางการในปี 1940 ว่าหมายความว่าopera omniaครอบคลุมผลงานทั้งหมดของผู้เขียนโดยไม่มีข้อยกเว้น^{[ 59 ]}

พระคาร์ดินัลออตตาเวียนีกล่าวในเดือนเมษายน พ.ศ. 2509 ว่ามีวรรณกรรมร่วมสมัยมากเกินไป และสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาไม่สามารถตามทันได้^{[ 60 ]}

• คลังเอกสารของสำนักศาสนศาสตร์ว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา
• การเซ็นเซอร์หนังสือ
• ลัทธินักบวช
• ดัชนีหนังสือที่ถูกปฏิเสธ
• การไต่สวนทางวรรณกรรม
• หลักสูตรแห่งข้อผิดพลาด

• Index Librorum Prohibitorumของ J. Martínez de Bujanda , 1600–1966 ระบุราย ^ชื่อผู้เขียนและงานเขียนในฉบับต่อๆ ไปของดัชนี [ ^{1 ]} ในขณะที่ Why Did The Inquisition Ban Certain Books?: A Case Study from Portugalของ Miguel Carvalho Abrantes พยายามทำความเข้าใจว่าทำไมหนังสือบางเล่มจึงถูกห้าม โดยอ้างอิงจาก Index Librorum Prohibitorumฉบับภาษาโปรตุเกสจากปี 1581 ^{[ 2 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับIndex Librorum Prohibitorum

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

วิกิซอร์ซ:Index librorum ต้องห้าม

• "ดัชนี Librorum Prohibitorum  "สารานุกรมบริแทนนิกา . ฉบับที่ 14 (ฉบับที่ 11). พ.ศ. 2454
• สำเนาดัชนีปี ค.ศ. 1559 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 กุมภาพันธ์ 2010 ที่Wayback Machine
• รายชื่อนักเขียนชื่อดังในดัชนี
• "ดัชนีหนังสือต้องห้าม" สารานุกรมคาทอลิก (เล่มที่ 7, 1910) : " ดัชนีหนังสือต้องห้ามฉบับแรกของ โรมัน ( Index librorum prohibitorum ) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1559 ในสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4นั้นเข้มงวดมาก จึงได้รับการผ่อนปรนในสมัยของพระองค์โดยพระราชกฤษฎีกาของสำนักวาติกันเมื่อวันที่ 14 มิถุนายนของปีเดียวกันนั้น ต่อมาในปี 1909 จึง มีการค้นพบ Moderatio Indicis librorum prohibitorum ( การผ่อนปรนดัชนีหนังสือต้องห้าม ) อีกครั้งในCodex Vaticanus lat. 3958, fol. 74และได้รับการตีพิมพ์เป็นครั้งแรก"
• กฎสิบข้อ "ไตรเดนไทน์" ว่าด้วยการเซ็นเซอร์หนังสือ (ภาษาอังกฤษ)
• รัฐธรรมนูญของพระสันตะปาปาSollicita ac providaที่ควบคุมการทำงานของสมณกระทรวงแห่งสำนักงานศักดิ์สิทธิ์และสมณกระทรวงดัชนี (ภาษาละติน) เก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 มกราคม 2020 ที่Wayback Machine
• วาติกันเปิดเผยความลับของบัญชีรายชื่อหนังสือต้องห้าม เมื่อวันที่ 22 ธันวาคม 2548
• ความลับเบื้องหลังหนังสือต้องห้าม – อเมริกา , 7 กุมภาพันธ์ 2548
• ดัชนีหนังสือต้องห้าม ตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ปัจจุบัน เกรกอรีที่ 16 ในปี ค.ศ. 1835 ซึ่งเป็นตัวอย่างล่าสุดของนโยบายด้านวรรณกรรมของศาสนจักรโรมันคาทอลิกโจเซฟ เมนดั ม ลอนดอน: ดันแคน แอนด์ มัลคอล์ม ค.ศ. 1840 มีให้ ดูได้ที่ archive.org ด้วย
• บัญชีรายชื่อหนังสือต้องห้ามของโรมัน: อธิบายโดยย่อสำหรับคนรักหนังสือคาทอลิกและนักเรียนที่ Project Gutenberg (ประวัติและคำอธิบายเกี่ยวกับบัญชีรายชื่อนี้ตั้งแต่ปี 1909)