ระดับการให้เหตุผลทางศีลธรรมก่อนแบบแผนนั้นพบได้บ่อยในเด็ก และคาดว่าจะเกิดขึ้นในสัตว์ แม้ว่าผู้ใหญ่ก็สามารถแสดงระดับการให้เหตุผลนี้ได้เช่นกัน ผู้ให้เหตุผลในระดับนี้จะตัดสินศีลธรรมของการกระทำโดยพิจารณาจากผลที่ตามมาโดยตรง ระดับก่อนแบบแผนประกอบด้วยขั้นตอนที่หนึ่งและขั้นตอนที่สองของการพัฒนาทางศีลธรรม และเกี่ยวข้องกับตนเองในลักษณะที่เห็นแก่ตัวเท่านั้น เด็กที่มีศีลธรรมก่อนแบบแผนยังไม่ได้นำเอาหรือซึมซับแบบแผนของสังคมเกี่ยวกับสิ่งที่ถูกหรือผิด แต่กลับมุ่งเน้นไปที่ผลที่ตามมาภายนอกที่การกระทำบางอย่างอาจนำมาซึ่ง^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ในระยะที่หนึ่ง (ขับเคลื่อนด้วยการเชื่อฟังและการลงโทษ) บุคคลจะมุ่งเน้นไปที่ผลที่ตามมาโดยตรงจากการกระทำของตนเอง ตัวอย่างเช่น การกระทำหนึ่งถูกมองว่าผิดศีลธรรมเพราะผู้กระทำถูกลงโทษ “ครั้งสุดท้ายที่ฉันทำแบบนั้น ฉันโดนตี ดังนั้นฉันจะไม่ทำอีก” ยิ่งการลงโทษรุนแรงมากเท่าไร การกระทำนั้นก็ยิ่งถูกมองว่า “แย่” มากขึ้นเท่านั้น^{[ 18 ]}สิ่งนี้อาจนำไปสู่การอนุมานว่าแม้แต่เหยื่อผู้บริสุทธิ์ก็มีความผิดตามสัดส่วนของความทุกข์ทรมานของพวกเขา มันเป็น “การเห็นแก่ตัว” ขาดการยอมรับว่ามุมมองของผู้อื่นแตกต่างจากของตนเอง^{[ 19 ]}มี “การเคารพต่ออำนาจหรือเกียรติยศที่เหนือกว่า” ^{[ 19 ]}

ตัวอย่างของศีลธรรมที่ขับเคลื่อนด้วยการเชื่อฟังและการลงโทษ คือ เด็กปฏิเสธที่จะทำบางสิ่งบางอย่างเพราะมันผิด และผลที่ตามมาอาจนำไปสู่การลงโทษ เช่น เพื่อนร่วมชั้นของเด็กคนหนึ่งพยายามท้าให้เด็กคนนั้นโดดเรียน เด็กคนนั้นก็จะใช้ศีลธรรมที่ขับเคลื่อนด้วยการเชื่อฟังและการลงโทษโดยการปฏิเสธที่จะโดดเรียน เพราะเขาจะถูกลงโทษ

ขั้นตอนที่สอง (ขับเคลื่อนด้วยผลประโยชน์ส่วนตน) แสดงถึงจุดยืน "ฉันจะได้อะไรจากสิ่งนี้" ซึ่งพฤติกรรมที่ถูกต้องถูกกำหนดโดยสิ่งที่แต่ละบุคคลเชื่อว่าเป็นผลประโยชน์ที่ดีที่สุดของตนเอง หรือสิ่งที่ "สะดวก" แต่เข้าใจในแง่มุมที่แคบซึ่งไม่ได้คำนึงถึงชื่อเสียงหรือความสัมพันธ์ของตนเองกับกลุ่มคน การให้เหตุผลในขั้นตอนที่สองแสดงให้เห็นถึงความสนใจในความต้องการของผู้อื่นอย่างจำกัด แต่เพียงในระดับที่อาจส่งเสริมผลประโยชน์ของตนเองเท่านั้น ผลที่ตามมาคือ ความห่วงใยผู้อื่นไม่ได้ขึ้นอยู่กับความภักดีหรือ ความเคารพ ที่แท้จริงแต่เป็นความคิดแบบ "คุณช่วยฉัน ฉันก็จะช่วยคุณ" ^{[ 5 ]}ซึ่งมักถูกอธิบายว่าเป็นquid pro quoซึ่งเป็นคำภาษาละตินที่หมายถึงการทำหรือให้บางสิ่งเพื่อแลกกับบางสิ่งตอบแทน การขาดมุมมองทางสังคมในระดับก่อนแบบแผนนั้นแตกต่างจากสัญญาทางสังคม (ขั้นตอนที่ห้า) อย่างสิ้นเชิง เนื่องจากทุกการกระทำในขั้นตอนนี้มีจุดประสงค์เพื่อตอบสนองความต้องการหรือผลประโยชน์ของตนเอง สำหรับนักทฤษฎีขั้นที่สอง มุมมองของโลกมักถูกมองว่ามีความสัมพันธ์เชิงศีลธรรมดูเพิ่มเติม: การเสียสละเพื่อผู้อื่นแบบต่างตอบแทน

ระดับการให้เหตุผลทางศีลธรรมแบบดั้งเดิมเป็นเรื่องปกติของวัยรุ่นและผู้ใหญ่ การให้เหตุผลแบบดั้งเดิมคือการตัดสินศีลธรรมของการกระทำโดยเปรียบเทียบกับมุมมองและความคาดหวังของสังคม ระดับแบบดั้งเดิมประกอบด้วยขั้นตอนที่สามและสี่ของการพัฒนาทางศีลธรรม ศีลธรรมแบบดั้งเดิมมีลักษณะเฉพาะคือการยอมรับธรรมเนียมปฏิบัติของสังคมเกี่ยวกับสิ่งที่ถูกและผิด ในระดับนี้ บุคคลจะปฏิบัติตามกฎและบรรทัดฐานของสังคมแม้ว่าจะไม่มีผลที่ตามมาจากการเชื่อฟังหรือไม่เชื่อฟังก็ตาม อย่างไรก็ตาม การยึดมั่นในกฎและธรรมเนียมปฏิบัตินั้นค่อนข้างเข้มงวด และความเหมาะสมหรือความยุติธรรมของกฎนั้นแทบจะไม่ถูกตั้งคำถามเลย^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ในขั้นตอนที่สาม (เจตนาดีตามที่กำหนดโดยฉันทามติทางสังคม) ตัวตนจะเข้าสู่สังคมโดยการปฏิบัติตามมาตรฐานทางสังคม บุคคลจะเปิดรับการอนุมัติหรือการไม่เห็นด้วยจากผู้อื่น เนื่องจากสะท้อนมุมมองของสังคม พวกเขาพยายามที่จะเป็น "เด็กดี" หรือ "เด็กหญิงดี" เพื่อให้สอดคล้องกับความคาดหวังเหล่านี้^{[ 5 ]} โดยได้เรียนรู้ว่าการถูกมองว่าเป็นคนดีนั้นเป็นประโยชน์ต่อตนเอง การให้เหตุผลในขั้นตอนที่สามอาจตัดสินศีลธรรมของการกระทำโดยประเมินผลที่ตามมาในแง่ของ ความสัมพันธ์ของบุคคลซึ่งในตอนนี้เริ่มรวมถึงสิ่งต่างๆ เช่น ความเคารพ ความกตัญญู และ " กฎทองคำ " "ฉันต้องการเป็นที่ชื่นชอบและได้รับการคิดในแง่ดี เห็นได้ชัดว่าการไม่ดื้อทำให้คนชอบฉัน" การปฏิบัติตามกฎสำหรับบทบาททางสังคมของตนยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้ เจตนาของผู้กระทำมีบทบาทสำคัญมากขึ้นในการให้เหตุผลในขั้นตอนนี้ บุคคลอาจรู้สึกให้อภัยมากขึ้นหากคิดว่า "พวกเขามีเจตนาดี" ^{[ 5 ]}

ในขั้นที่สี่ (ซึ่งขับเคลื่อนด้วยการเชื่อฟังอำนาจและระเบียบทางสังคม) การปฏิบัติตามกฎหมายคำสั่งและธรรมเนียมทางสังคม เป็นสิ่งสำคัญ เนื่องจากมีความสำคัญในการรักษาสังคมให้ทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพ ดังนั้น การให้เหตุผลทางศีลธรรมในขั้นที่สี่จึงอยู่เหนือความต้องการการอนุมัติส่วนบุคคลที่แสดงในขั้นที่สาม อุดมคติหลักหรืออุดมคติหลายอย่างมักกำหนดสิ่งที่ถูกและผิด หากคนคนหนึ่งละเมิดกฎหมาย บางทีทุกคนก็อาจจะละเมิดเช่นกัน ดังนั้นจึงมีภาระผูกพันและหน้าที่ในการรักษากฎหมายและระเบียบ เมื่อมีคนละเมิดกฎหมาย ถือว่าผิดศีลธรรมความผิดจึงเป็นปัจจัยสำคัญในขั้นนี้ เนื่องจากเป็นการแยกสิ่งที่ไม่ดีออกจากสิ่งที่ดี สมาชิกที่กระตือรือร้นส่วนใหญ่ในสังคมยังคงอยู่ในขั้นที่สี่ ซึ่งศีลธรรมยังคงถูกกำหนดโดยแรงภายนอกเป็นหลัก^{[ 5 ]}

ระดับหลังแบบแผน หรือที่เรียกว่าระดับหลักการ โดดเด่นด้วยการตระหนักรู้ที่เพิ่มมากขึ้นว่าแต่ละบุคคลเป็นหน่วยที่แยกจากสังคม และมุมมองของแต่ละบุคคลอาจมีความสำคัญเหนือกว่ามุมมองของสังคม บุคคลอาจไม่ปฏิบัติตามกฎที่ไม่สอดคล้องกับหลักการของตนเอง ผู้มีศีลธรรมในระดับหลังแบบแผนดำเนินชีวิตตามหลักการทางจริยธรรมของตนเอง ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะรวมถึงสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน เช่น ชีวิต เสรีภาพ และความยุติธรรม ผู้ที่แสดงออกถึงศีลธรรมในระดับหลังแบบแผนมองว่ากฎเป็นกลไกที่มีประโยชน์แต่เปลี่ยนแปลงได้ ในอุดมคติแล้วกฎสามารถรักษาความสงบเรียบร้อยทางสังคมโดยทั่วไปและปกป้องสิทธิมนุษยชนได้ กฎไม่ใช่คำสั่งเด็ดขาดที่ต้องปฏิบัติตามโดยไม่มีข้อสงสัย เนื่องจากบุคคลในระดับหลังแบบแผนให้ความสำคัญกับการประเมินทางศีลธรรมของตนเองเหนือกว่าแบบแผนทางสังคม พฤติกรรมของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในขั้นที่หก อาจทำให้สับสนกับพฤติกรรมของผู้ที่อยู่ในระดับก่อนแบบแผนได้

โคลเบิร์กคาดการณ์ว่าหลายคนอาจไม่สามารถบรรลุระดับการใช้เหตุผลเชิงศีลธรรมที่เป็นนามธรรมเช่นนี้ได้^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ในขั้นตอนที่ห้า (ขับเคลื่อนด้วยสัญญาทางสังคม) โลกถูกมองว่ามีความคิดเห็น สิทธิ และค่านิยมที่แตกต่างกัน มุมมองดังกล่าวควรได้รับการเคารพซึ่งกันและกันในฐานะที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของแต่ละบุคคลหรือชุมชน กฎหมายถือเป็นสัญญาทางสังคมมากกว่าคำสั่งที่เข้มงวด กฎหมายที่ไม่ส่งเสริมสวัสดิภาพโดยรวมควรได้รับการเปลี่ยนแปลงเมื่อจำเป็นเพื่อให้สอดคล้องกับ "ประโยชน์สูงสุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุด" ^{[ 10 ]}สิ่งนี้บรรลุได้ด้วยการตัดสินใจของเสียงข้างมากและการประนีประนอม ที่หลีกเลี่ยงไม่ ได้รัฐบาลประชาธิปไตยมีพื้นฐานมาจากการใช้เหตุผลในขั้นตอนที่ห้า

ในขั้นที่หก (ขับเคลื่อนด้วยหลักการจริยธรรมสากล) การให้เหตุผลทางศีลธรรมจะขึ้นอยู่กับการให้เหตุผลเชิงนามธรรมโดยใช้หลักการจริยธรรมสากล กฎหมายจะมีผลบังคับใช้ได้ก็ต่อเมื่อมีพื้นฐานมาจากความยุติธรรม และความมุ่งมั่นต่อความยุติธรรมนำมาซึ่งภาระผูกพันในการไม่ปฏิบัติตามกฎหมายที่ไม่ยุติธรรมสิทธิทางกฎหมายไม่จำเป็น เนื่องจากสัญญาทางสังคมไม่จำเป็นต่อ การกระทำทางศีลธรรม เชิงหน้าที่ การตัดสินใจไม่ได้เกิดขึ้นจากสมมติฐานในลักษณะที่มีเงื่อนไข แต่เกิดขึ้นอย่างเด็ดขาดในลักษณะที่แน่นอน ดังเช่นในปรัชญาของอิมมานูเอล คานต์ [ ^{20 ] ซึ่ง}เกี่ยวข้องกับการที่บุคคลจินตนาการว่าตนเองจะทำอย่างไรหากอยู่ในสถานการณ์ของผู้อื่น หากเชื่อในสิ่งที่ผู้อื่นจินตนาการว่าเป็นความจริง^{[ 21 ]}ความเห็นพ้องที่เกิดขึ้นคือการกระทำที่ดำเนินการ^{[ 17 ]}

ด้วยวิธีนี้ การกระทำจึงไม่ใช่เพียงวิธีการเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย แต่เป็นเป้าหมายในตัวเอง: บุคคลกระทำเพราะเป็นสิ่งที่ถูกต้องที่จะทำเช่นนั้น ไม่ใช่เพื่อหลีกเลี่ยงการลงโทษ เพื่อประโยชน์ส่วนตัว เพื่อตอบสนองความคาดหวัง เพื่อปฏิบัติตามกฎหมาย หรือเพื่อรักษาสัญญาที่ให้ไว้ก่อนหน้านี้ แม้ว่าโคลเบิร์กจะยืนยันว่าขั้นที่หกมีอยู่จริง แต่เขาก็พบว่าเป็นการยากที่จะระบุบุคคลที่ดำเนินการในระดับนั้นอย่างสม่ำเสมอ^{[ 17 ]}อาร์เธอร์ พี. ซัลลิแวน นักวิจัยจากวิทยาลัยทูโร ช่วยสนับสนุนความถูกต้องของห้าขั้นแรกของโคลเบิร์กผ่านการวิเคราะห์ข้อมูล แต่ไม่สามารถให้หลักฐานทางสถิติสำหรับการมีอยู่ของขั้นที่หกของโคลเบิร์กได้ ดังนั้นจึงเป็นการยากที่จะกำหนด/รับรองว่าเป็นขั้นที่เป็นรูปธรรมในการพัฒนาทางศีลธรรม

ในการศึกษาเชิงประจักษ์ของบุคคลต่างๆ ตลอดช่วงชีวิต โคห์ลเบิร์กสังเกตว่าบางคนดูเหมือนจะมีการถดถอยทางศีลธรรมซึ่งสามารถแก้ไขได้โดยการอนุญาตให้มีการถดถอยทางศีลธรรมหรือโดยการขยายทฤษฎี โคห์ลเบิร์กเลือกวิธีหลัง โดยตั้งสมมติฐานว่ามีขั้นตอนย่อยๆ ซึ่งขั้นตอนที่กำลังเกิดขึ้นยังไม่ได้ถูกบูรณาการเข้ากับบุคลิกภาพอย่างสมบูรณ์^{[ 10 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โคห์ลเบิร์กสังเกตเห็นขั้นตอน 4½ หรือ 4+ ซึ่งเป็นการเปลี่ยนผ่านจากขั้นตอนที่สี่ไปสู่ขั้นตอนที่ห้า ซึ่งมีลักษณะร่วมกันของทั้งสองขั้นตอน^{[ 10 ]}

ในขั้นตอนนี้ บุคคลจะไม่พอใจกับลักษณะตามอำเภอใจของการใช้เหตุผลตามกฎหมายและระเบียบ ความผิดมักจะเปลี่ยนจากการถูกกำหนดโดยสังคมไปเป็นการมองว่าสังคมเองมีความผิด ขั้นตอนนี้มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นสัมพัทธนิยมทางศีลธรรมในขั้นที่สอง เนื่องจากบุคคลมองว่าผลประโยชน์ของสังคมที่ขัดแย้งกับผลประโยชน์ของตนเองนั้นผิดในเชิงสัมพัทธ์และทางศีลธรรม^{[ 10 ]}โคลเบิร์กตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งนี้มักพบเห็นได้ในนักเรียนที่เข้าเรียนในวิทยาลัย^{[ 10 ] [ 17 ]}

โคลเบิร์กเสนอว่าอาจมีขั้นที่เจ็ด—ศีลธรรมเหนือธรรมชาติ หรือศีลธรรมแห่งการวางแนวทางจักรวาล—ซึ่งเชื่อมโยงศาสนากับการใช้เหตุผลทางศีลธรรม^{[ 22 ]} อย่างไรก็ตาม ความยากลำบากของโคลเบิร์กในการได้รับหลักฐานเชิงประจักษ์สำหรับขั้นที่หกด้วยซ้ำ^{[ 17 ]}ทำให้เขาเน้นย้ำถึงลักษณะเชิงคาดการณ์ของขั้นที่เจ็ดของเขา^{[ 8 ]}

ความก้าวหน้าผ่านขั้นตอนของ Kohlberg เกิดขึ้นเนื่องจากความสามารถที่เพิ่มขึ้นของแต่ละบุคคล ทั้งทางจิตวิทยาและในการสร้างสมดุลระหว่างข้อเรียกร้องคุณค่าทางสังคมที่ขัดแย้งกัน กระบวนการแก้ไขข้อเรียกร้องที่ขัดแย้งกันเพื่อให้เกิดความสมดุลเรียกว่า "การดำเนินการด้านความยุติธรรม" Kohlberg ระบุการดำเนินการด้านความยุติธรรมสองประการ ได้แก่ " ความเสมอภาค " ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพิจารณาบุคคลอย่างเป็นกลาง และ " การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน " ซึ่งหมายถึงการพิจารณาบทบาทของความดีส่วนบุคคล สำหรับ Kohlberg ผลลัพธ์ที่เหมาะสมที่สุดของการดำเนินการทั้งสองคือ "ความสามารถในการย้อนกลับ" ซึ่งการกระทำทางศีลธรรมหรือหน้าที่ในสถานการณ์เฉพาะจะได้รับการประเมินในแง่ว่าการกระทำนั้นจะน่าพอใจหรือไม่ แม้ว่าบุคคลบางคนจะสลับบทบาทกันในสถานการณ์นั้น ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่า " เก้าอี้ดนตรี ทางศีลธรรม " ^{[ 2 ]}

ความรู้และการเรียนรู้มีส่วนช่วยในการพัฒนาคุณธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งสำคัญคือ "มุมมองต่อบุคคล" และ "ระดับมุมมองทางสังคม" ของแต่ละบุคคล ซึ่งแต่ละอย่างจะมีความซับซ้อนและเป็นผู้ใหญ่มากขึ้นในแต่ละขั้นที่ก้าวหน้า "มุมมองต่อบุคคล" สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นความเข้าใจของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับจิตวิทยาของบุคคลอื่น อาจมองได้ว่าเป็นสเปกตรัม โดยขั้นที่หนึ่งไม่มีมุมมองต่อบุคคลอื่นเลย และขั้นที่หกเป็นศูนย์กลางทางสังคมโดยสมบูรณ์ [ ^{2 ] ระดับ}มุมมองทางสังคมเกี่ยวข้องกับความเข้าใจในจักรวาลทางสังคม ซึ่งแตกต่างจากมุมมองต่อบุคคลตรงที่เกี่ยวข้องกับการชื่นชมบรรทัดฐานทางสังคม

ข้อวิจารณ์ทฤษฎีของโคลเบิร์กคือ ทฤษฎีนี้เน้นความยุติธรรมโดยละเลยคุณค่าอื่นๆ และอาจไม่สามารถจัดการกับข้อโต้แย้งของผู้ที่ให้คุณค่ากับแง่มุมทางศีลธรรมอื่นๆ ของการกระทำได้อย่างเพียงพอแคโรล กิลลิแกนในหนังสือIn a Different Voice ของเธอ ได้โต้แย้งว่าทฤษฎีของโคลเบิร์กนั้นเน้นผู้ชายเป็นศูนย์กลางมากเกินไป[ 12 ^{]ทฤษฎีของ}โคลเบิร์กในตอนแรกนั้นอิงจากการวิจัยเชิงประจักษ์โดยใช้ผู้เข้าร่วมที่เป็นผู้ชายเท่านั้น กิลลิแกนโต้แย้งว่าทฤษฎีนี้ไม่ได้อธิบายถึงข้อกังวลของผู้หญิงอย่างเพียงพอ^{[ 23 ]}

โคลเบิร์กกล่าวว่าผู้หญิงมักจะติดอยู่ที่ระดับ 3 โดยให้ความสำคัญกับรายละเอียดเกี่ยวกับวิธีการรักษาความสัมพันธ์และส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวและเพื่อนฝูงเป็นหลัก ส่วนผู้ชายมักจะก้าวไปสู่หลักการที่เป็นนามธรรมและจึงให้ความสำคัญกับรายละเอียดของผู้ที่เกี่ยวข้องน้อยลง^{[ 24 ]}

สอดคล้องกับการสังเกตนี้ ทฤษฎีพัฒนาการทางศีลธรรมของกิลลิแกนไม่ได้ให้คุณค่าความยุติธรรมเหนือการพิจารณาอื่นๆ เธอได้พัฒนาทฤษฎีทางเลือกของการให้เหตุผลทางศีลธรรมโดยอิงจากจริยธรรมแห่งการดูแล [ ^{12 ] นัก}วิจารณ์เช่น คริสตินา ฮอฟฟ์ ซอมเมอร์สจากสถาบัน American Enterprise Instituteโต้แย้งว่างานวิจัยของกิลลิแกนไม่มีพื้นฐานที่ถูกต้องและไม่มีหลักฐานใดสนับสนุนข้อสรุปของเธอ^{[ 25 ]}

ขั้นตอนของ Kohlberg ไม่ได้เป็นกลางทางวัฒนธรรม ดังที่แสดงให้เห็นจากการนำไปใช้กับหลายวัฒนธรรม (โดยเฉพาะในกรณีของขั้นตอนการพัฒนาสูงสุด) ^{[ 1 ] [ 26 ]}แม้ว่าพวกเขาจะก้าวหน้าผ่านขั้นตอนต่างๆ ในลำดับเดียวกัน แต่บุคคลในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันดูเหมือนจะทำเช่นนั้นในอัตราที่แตกต่างกัน^{[ 27 ]} Kohlberg ได้ตอบโต้โดยกล่าวว่าถึงแม้ว่าวัฒนธรรมจะปลูกฝังความเชื่อที่แตกต่างกัน แต่ขั้นตอนของเขาสอดคล้องกับรูปแบบพื้นฐานของการให้เหตุผลมากกว่าความเชื่อ^{[ 1 ] [ 28 ]}

วัฒนธรรมส่วนใหญ่ให้คุณค่ากับชีวิต ความจริง และกฎหมาย แต่การยืนยันว่าคุณค่าเหล่านี้เป็นสากลนั้นจำเป็นต้องมีการวิจัยเพิ่มเติม^{[ 26 ]}แม้ว่าจะมีการวิจัยบางส่วนที่สนับสนุนสมมติฐานเรื่องความเป็นสากลของ Kohlberg สำหรับขั้นตอนการพัฒนาทางศีลธรรมของเขา แต่ก็ยังมีข้อควรระวังและความแตกต่างอีกมากมายที่ยังต้องทำความเข้าใจและวิจัยเพิ่มเติม ในส่วนของความเป็นสากล ขั้นตอนที่ 1, 2 และ 3 ของทฤษฎีของ Kohlberg สามารถมองได้ว่าเป็นขั้นตอนสากลข้ามวัฒนธรรม จนกระทั่งถึงขั้นตอนที่ 4 และ 5 ความเป็นสากลจึงเริ่มได้รับการตรวจสอบ^{[ 29 ]}

ตามที่ Snarey และ Kelio กล่าว ทฤษฎีพัฒนาการทางศีลธรรมของ Kohlberg ไม่ได้ถูกนำเสนอในแนวคิดเช่นGemeinschaftของความรู้สึกร่วมกัน^{[ 30 ]}แม้ว่าจะมีการวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับความเป็นสากลข้ามวัฒนธรรมของทฤษฎีของ Kohlberg แต่ Carolyn Edwards โต้แย้งว่าวิธีการสัมภาษณ์ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออก ระบบการให้คะแนนมาตรฐาน และทฤษฎีพัฒนาการทางปัญญาล้วนมีความถูกต้องและมีประสิทธิภาพในการสอนและทำความเข้าใจการให้เหตุผลทางศีลธรรมในทุกวัฒนธรรม^{[ 31 ]}

ข้อวิจารณ์อีกประการหนึ่งของทฤษฎีของโคลเบิร์กคือ ผู้คนมักแสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันอย่างมีนัยสำคัญในการตัดสินทางศีลธรรมของพวกเขา^{[ 32 ]}สิ่งนี้มักเกิดขึ้นในภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับการดื่มแล้วขับและสถานการณ์ทางธุรกิจ ซึ่งผู้เข้าร่วมได้รับการพิสูจน์แล้วว่าใช้เหตุผลในระดับที่ต่ำกว่ามาตรฐาน โดยทั่วไปแล้วจะใช้เหตุผลที่เห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนมากกว่า (ขั้นที่สอง) มากกว่าการใช้เหตุผลเพื่อเชื่อฟังอำนาจและระเบียบทางสังคม (ขั้นที่สี่) ^{[ 32 ] [ 33 ]}โดยทั่วไปแล้ว ทฤษฎีของโคลเบิร์กถือว่าไม่สอดคล้องกับความไม่สอดคล้องกันในการใช้เหตุผลทางศีลธรรม^{[ 32 ]}

เจเรมี คาร์เพนเดล ได้โต้แย้งว่าทฤษฎีของโคลเบิร์กควรได้รับการปรับเปลี่ยนเพื่อมุ่งเน้นไปที่มุมมองที่ว่ากระบวนการให้เหตุผลทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับการบูรณาการมุมมองที่หลากหลายของภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรม แทนที่จะยึดติดอยู่กับการใช้กฎเกณฑ์เพียงอย่างเดียว^{[ 33 ]}มุมมองนี้จะอนุญาตให้มีความไม่สอดคล้องกันในการให้เหตุผลทางศีลธรรม เนื่องจากบุคคลอาจถูกขัดขวางโดยความไม่สามารถพิจารณามุมมองที่แตกต่างกันได้^{[ 32 ]}

Krebs และ Denton ยังพยายามปรับเปลี่ยนทฤษฎีของ Kohlberg เพื่ออธิบายผลการค้นพบที่ขัดแย้งกัน แต่ในที่สุดก็สรุปว่าทฤษฎีนี้ไม่สามารถอธิบายได้ว่าคนส่วนใหญ่ตัดสินใจทางศีลธรรมในชีวิตประจำวันอย่างไร^{[ 34 ]} Immanuel Kant "ทำนาย" และโต้แย้งข้อโต้แย้งนั้นเมื่อเขาพิจารณาการกระทำดังกล่าวว่าเป็นการเปิดข้อยกเว้นสำหรับตัวเราเองในคำสั่งเชิงหมวดหมู่

นักจิตวิทยาคนอื่นๆ ได้ตั้งคำถามถึงสมมติฐานที่ว่าการกระทำทางศีลธรรมเป็นผลมาจากการใช้เหตุผลเชิงรูปแบบเป็น หลัก นักสังคมนิยมเชิงสัญชาตญาณ เช่นJonathan Haidtโต้แย้งว่าบุคคลมักจะตัดสินใจทางศีลธรรมโดยไม่ต้องพิจารณาถึงข้อกังวลต่างๆ เช่น ความยุติธรรม กฎหมายสิทธิมนุษยชนหรือคุณค่าทางจริยธรรม ดังนั้น ข้อโต้แย้งที่ Kohlberg และ นักจิตวิทยา เชิงเหตุผลคน อื่นๆ วิเคราะห์ อาจถือได้ว่าเป็นการ หาเหตุผลเข้าข้างตนเอง ภายหลังการตัดสินใจโดยสัญชาตญาณ การใช้เหตุผลทางศีลธรรมอาจมีความเกี่ยวข้องกับการกระทำทางศีลธรรมน้อยกว่าที่ทฤษฎีของ Kohlberg แนะนำ^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2542 มาตรการบางอย่างของ Kohlberg ได้รับการทดสอบเมื่อ Anne Colby และ William Damon ตีพิมพ์งานวิจัยที่ตรวจสอบพัฒนาการในชีวิตของบุคคลตัวอย่างทางศีลธรรมที่แสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นทางศีลธรรมในระดับสูงในพฤติกรรมประจำวันของพวกเขา^{[ 35 ]}นักวิจัยใช้การสัมภาษณ์การตัดสินทางศีลธรรม (MJI) และสถานการณ์ทางเลือกมาตรฐานสองสถานการณ์เพื่อเปรียบเทียบบุคคลตัวอย่าง 23 คนกับกลุ่มคนทั่วไปมากขึ้น จุดประสงค์คือเพื่อเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับบุคคลตัวอย่างทางศีลธรรมและเพื่อตรวจสอบจุดแข็งและจุดอ่อนของมาตรการของ Kohlberg พวกเขาพบว่าคะแนน MJI ไม่ได้กระจุกตัวอยู่ที่ปลายสุดของมาตราส่วนของ Kohlberg แต่มีช่วงตั้งแต่ขั้นที่ 3 ถึงขั้นที่ 5 ครึ่งหนึ่งอยู่ในระดับปกติ (ขั้นที่ 3, 3/4 และ 4) และอีกครึ่งหนึ่งอยู่ในระดับหลังปกติ (ขั้นที่ 4/5 และ 5) ^{[ 36 ]}

เมื่อเปรียบเทียบกับประชากรทั่วไป คะแนนของผู้เป็นแบบอย่างทางศีลธรรมอาจสูงกว่ากลุ่มที่ไม่ได้รับการคัดเลือกเนื่องจากมีพฤติกรรมทางศีลธรรมที่โดดเด่น นักวิจัยตั้งข้อสังเกตว่า "คะแนนการตัดสินทางศีลธรรมมีความสัมพันธ์อย่างชัดเจนกับระดับการศึกษาของผู้เข้าร่วมในการศึกษานี้" ในกลุ่มผู้เข้าร่วมที่สำเร็จการศึกษาระดับวิทยาลัยขึ้นไป ไม่มีความแตกต่างในคะแนนการตัดสินทางศีลธรรมระหว่างเพศ การศึกษาตั้งข้อสังเกตว่าถึงแม้คะแนนของผู้เป็นแบบอย่างอาจสูงกว่าผู้ที่ไม่มีแบบอย่าง แต่ก็เห็นได้ชัดว่าไม่จำเป็นต้องได้คะแนนในระดับสูงสุดของ Kohlberg เพื่อแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นทางศีลธรรมและพฤติกรรมที่เป็นแบบอย่างในระดับสูง^{[ 36 ]}

นอกเหนือจากคะแนนแล้ว พบว่าแบบอย่างทางศีลธรรมที่เข้าร่วมทั้ง 23 คนได้อธิบายถึงสามประเด็นหลักที่คล้ายคลึงกันในพัฒนาการทางศีลธรรมของพวกเขา ได้แก่ ความมั่นใจ ความคิดเชิงบวก และความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างตนเองและเป้าหมายทางศีลธรรม ความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างตนเองและเป้าหมายทางศีลธรรมได้รับการเน้นย้ำว่าเป็นประเด็นที่สำคัญที่สุด เนื่องจากเป็นสิ่งที่ทำให้แบบอย่างเหล่านี้แตกต่างจากคนทั่วไปอย่างแท้จริง พบว่าแบบอย่างทางศีลธรรมมองว่าศีลธรรมของตนเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์และความรู้สึกของตนเอง ไม่ใช่เป็นการเลือกอย่างมีสติหรือเป็นภาระ นอกจากนี้ แบบอย่างทางศีลธรรมยังแสดงให้เห็นถึงความห่วงใยทางศีลธรรมที่กว้างขวางกว่าคนทั่วไป และก้าวข้ามการกระทำทางศีลธรรมในชีวิตประจำวันทั่วไป

แทนที่จะยืนยันการมีอยู่ของขั้นสูงสุดเพียงขั้นเดียวการวิเคราะห์คลัสเตอร์ ของ Larry Walker จากตัวแปรการสัมภาษณ์และการสำรวจที่หลากหลายสำหรับตัวอย่างทางศีลธรรมพบว่ามีสามประเภท ได้แก่ คลัสเตอร์ "ห่วงใย" หรือ "ชุมชน" ซึ่งมีความสัมพันธ์และสร้างสรรค์อย่างมาก คลัสเตอร์ "ไตร่ตรอง" มี เหตุผล ทางญาณวิทยาและศีลธรรมที่ซับซ้อน และคลัสเตอร์ "กล้าหาญ" หรือ "ธรรมดา" ซึ่งมีความโดดเด่นในด้านบุคลิกภาพน้อยกว่า^{[ 37 ]}

นักจิตวิทยาชาวอเมริกันWilliam Damonได้พัฒนาทฤษฎีที่อิงตามงานวิจัยของ Kohlberg อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีนี้มีข้อดีตรงที่เน้นและวิเคราะห์แง่มุมพฤติกรรมของการให้เหตุผลทางศีลธรรม ไม่ใช่แค่แนวคิดเรื่องความยุติธรรมและความถูกต้อง วิธีการของ Damon เป็นแบบทดลอง โดยใช้เด็กอายุระหว่าง 3 ถึง 9 ปีที่ต้องแบ่งปันของเล่น การศึกษานี้ใช้วิธีการแชร์ทรัพยากรเพื่อวัดตัวแปรตามที่วัดได้ นั่นคือ ความเสมอภาคหรือความยุติธรรม^{[ 47 ]}

ผลลัพธ์แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการแสดงออกบนเวทีของพฤติกรรมที่ถูกต้องและเป็นธรรม

จากการค้นพบของวิลเลียม เดมอน ความยุติธรรมที่แปลงเป็นการกระทำมี 6 ระดับต่อเนื่องกัน: ^{[ 48 ]}

• ระดับ 1 – ไม่มีอะไรหยุดยั้งแนวโน้มการเห็นแก่ตัวได้ เด็กๆ อยากได้ของเล่นทุกชิ้นโดยไม่รู้สึกว่าจำเป็นต้องหาเหตุผลมาสนับสนุนความชอบของตนเอง เกณฑ์ความยุติธรรมคือความปรารถนาสูงสุดของตนเอง
• ระดับ 2 – เด็กต้องการของเล่นเกือบทั้งหมด และให้เหตุผลในการเลือกของตนเองอย่างไม่มีหลักเกณฑ์หรือเห็นแก่ตัว (เช่น "ฉันควรเล่นกับพวกมันเพราะฉันมีชุดสีแดง" "พวกมันเป็นของฉันเพราะฉันชอบพวกมัน!")
• ระดับ 3 – เกณฑ์ความเท่าเทียมกันเริ่มปรากฏขึ้น (เช่น "เราทุกคนควรมีของเล่นจำนวนเท่ากัน")
• ระดับ 4 – เกณฑ์การให้รางวัลตามคุณสมบัติเริ่มปรากฏขึ้น (เช่น "จอห์นนี่ควรได้รับรางวัลมากกว่านี้ เพราะเขาเป็นเด็กดีมาก")
• ระดับ 5 – ความจำเป็นถูกมองว่าเป็นเกณฑ์การคัดเลือกที่สำคัญที่สุด (เช่น "เธอควรได้รับมากที่สุดเพราะเธอป่วย" "ให้แมตต์มากกว่าเพราะเขายากจน")
• ระดับ 6 – ปัญหาที่ซับซ้อนเริ่มปรากฏขึ้น: ความยุติธรรมจะเกิดขึ้นได้หรือไม่ หากพิจารณาเพียงเกณฑ์เดียว? ผลที่ตามมาคือการผสมผสานเกณฑ์ต่างๆ เข้าด้วยกัน: ความเท่าเทียม + คุณธรรม, ความเท่าเทียม + ความจำเป็น, ความจำเป็น + คุณธรรม, ความเท่าเทียม + ความจำเป็น + คุณธรรม

ระดับสุดท้ายของทฤษฎีย่อของเดมอนคือการแสดงให้เห็นอย่างน่าสนใจในบริบททางสังคมถึงการนำตรรกะและการรับรู้มาใช้ในทางปฏิบัติ ซึ่งช่วยให้เกิดการกระจายอำนาจและการผสมผสานมุมมองที่หลากหลาย โดยสนับสนุนแนวคิดที่ยึด ส่วนรวมเป็น ศูนย์กลาง