“ การกลับมานิรันดร์ ” เป็นแนวคิดในการตีความพฤติกรรมทางศาสนาที่เสนอโดยนักประวัติศาสตร์Mircea Eliadeซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าผ่านการปฏิบัติพิธีกรรม (บางครั้งโดยปริยาย แต่บ่อยครั้งโดยชัดแจ้ง) บุคคลหนึ่งสามารถรวมเข้ากับหรือกลับคืนสู่ “ ยุค แห่งตำนาน ” ซึ่งเป็นช่วงเวลาจริงของตำนานของตนได้^{[ 1 ]}ควรแยกแยะออกจากแนวคิดทางปรัชญาของการกลับมานิรันดร์

ตามที่เอลิอาเดกล่าวไว้

คำจำกัดความทั้งหมดของปรากฏการณ์ทางศาสนาที่กล่าวถึงมาจนถึงปัจจุบันมีสิ่งหนึ่งที่เหมือนกันคือ แต่ละคำจำกัดความมีวิธีแสดงให้เห็นว่าชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์และ ทางศาสนา เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับชีวิตทางโลกและฆราวาส^{[ 2 ]}

แนวคิดนี้ได้รับการกำหนดไว้อย่างละเอียดโดยนักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสÉmile Durkheimในปี 1912 ^{[ 3 ]} นักวิชาการJack Goodyตั้งข้อสังเกตว่าอาจไม่ใช่สิ่งที่เป็นสากล^{[ 4 ]}

การแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ นี้ เป็นทฤษฎีที่เป็นเอกลักษณ์ของ Eliade ตามที่ Eliade กล่าว มนุษย์แบบดั้งเดิมแบ่งระดับการดำรงอยู่ออกเป็นสองระดับ: (1) สิ่งศักดิ์สิทธิ์ และ (2) โลกที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ (ในที่นี้ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" อาจหมายถึงพระเจ้า เทพเจ้า บรรพบุรุษในตำนาน หรือสิ่งมีชีวิตอื่นใดที่สร้างโครงสร้างของโลก) สำหรับมนุษย์แบบดั้งเดิม สิ่งต่างๆ "ได้รับความเป็นจริง อัตลักษณ์ ก็ต่อเมื่อมีส่วนร่วมในความเป็นจริงเหนือธรรมชาติเท่านั้น" ^{[ 5 ]} บางสิ่งในโลกของเรา "เป็นจริง" ก็ต่อเมื่อสอดคล้องกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์หรือรูปแบบที่กำหนดโดยสิ่งศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น

ดังนั้น จึงมีพื้นที่ทางโลก และพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์คือพื้นที่ที่ความศักดิ์สิทธิ์ปรากฏให้เห็น ซึ่งแตกต่างจากพื้นที่ทางโลก พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์มีทิศทางที่ชัดเจน:

ในขอบเขตอันกว้างใหญ่ไพศาลที่เป็นเนื้อเดียวกันและไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งไม่มีจุดอ้างอิงใดๆ ที่เป็นไปได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีการกำหนดทิศทางใดๆ การปรากฏของสิ่ง ศักดิ์สิทธิ์เผยให้เห็นจุดคงที่ที่แน่นอน ซึ่งก็คือศูนย์กลาง^{[ 6 ]}

เมื่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์มาบรรจบกับโลกของเรา มันจะปรากฏในรูปแบบของแบบจำลองในอุดมคติ (เช่น การกระทำและบัญญัติของเทพเจ้าหรือวีรบุรุษในตำนาน) ทุกสิ่งจะกลายเป็น "ของจริง" ได้อย่างแท้จริงโดยการเลียนแบบแบบจำลองเหล่านี้ Eliade อ้างว่า: "สำหรับมนุษย์ยุคโบราณ ความเป็นจริงเป็นหน้าที่ของการเลียนแบบต้นแบบ แห่งสวรรค์ " ^{[ 7 ]}เพื่อเป็นหลักฐานสนับสนุนมุมมองนี้ ในThe Myth of the Eternal Returnเขาอ้างถึงความเชื่อของชาวZurvanites ชาว Zurvanites เชื่อว่าทุกสิ่งบนโลกสอดคล้องกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นคู่กันในสวรรค์: สำหรับท้องฟ้าทางกายภาพ มีท้องฟ้าศักดิ์สิทธิ์ สำหรับโลกทางกายภาพ มีโลกศักดิ์สิทธิ์ การกระทำจะเป็นคุณธรรมได้ก็ต่อเมื่อสอดคล้องกับแบบแผนศักดิ์สิทธิ์^{[ 8 ]}นี่คือตัวอย่างอื่นๆ ที่ Eliade ยกมา:

ตามความเชื่อของชาวเมโสโปเต เมีย แม่น้ำไทกริสมีต้นแบบมาจากดาวอนูนิและ แม่น้ำ ยูเฟรติส มีต้นแบบ มาจากดาวนางแอ่น ข้อความ ของชาวสุเมเรียนกล่าวถึง "สถานที่แห่งการสร้างเทพเจ้า" ซึ่งเป็นที่ที่พบ "เทพเจ้าแห่งฝูงสัตว์และธัญพืช" สำหรับ ชาว อูราล-อัลไตภูเขาก็มีต้นแบบในอุดมคติบนท้องฟ้าเช่นเดียวกัน ในอียิปต์สถานที่และเขตปกครองต่างๆได้รับการตั้งชื่อตาม "ทุ่ง" บนท้องฟ้า: ในตอนแรกทุ่งบนท้องฟ้าเป็นที่รู้จัก จากนั้นจึงระบุได้ในภูมิศาสตร์ภาคพื้นดิน^{[ 8 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีเวลาทางโลกและเวลาศักดิ์สิทธิ์ ตามที่ Eliade กล่าวไว้ ตำนานบรรยายถึงเวลาที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากเวลาทางประวัติศาสตร์ (สิ่งที่มนุษย์สมัยใหม่จะถือว่าเป็นเวลา "ปกติ") Eliade กล่าวว่า "โดยสรุป ตำนานบรรยายถึง... การก้าวข้ามของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (หรือ 'เหนือธรรมชาติ') เข้าสู่โลก" ^{[ 9 ]}ยุคแห่งตำนานคือเวลาที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์เข้ามาในโลกของเรา ทำให้โลกมีรูปร่างและความหมาย: "การปรากฏของสิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นรากฐานของโลกในเชิงออนโทโลยี" ^{[ 6 ]}ดังนั้น ยุคแห่งตำนานจึงเป็นเวลาศักดิ์สิทธิ์ เป็นเวลาเดียวที่มีคุณค่าสำหรับมนุษย์ดั้งเดิม

ตามที่ Eliade กล่าวไว้ ในมุมมองโลกยุคโบราณ พลังของสิ่งใดสิ่งหนึ่งนั้นอยู่ที่ต้นกำเนิดของมัน ดังนั้น “การรู้ต้นกำเนิดของวัตถุ สัตว์ พืช และอื่นๆ จึงเทียบเท่ากับการได้รับพลังวิเศษเหนือสิ่งเหล่านั้น” ^{[ 10 ]}วิธีการสร้างสิ่งใดสิ่งหนึ่งนั้นกำหนดธรรมชาติของสิ่งนั้น รูปแบบที่สิ่งนั้นควรปฏิบัติตาม การควบคุมต้นกำเนิดของสิ่งใดสิ่งหนึ่งจะทำให้เราควบคุมสิ่งนั้นได้ด้วย

Eliade สรุปว่า หากต้นกำเนิดและพลังเป็นสิ่งเดียวกัน “การปรากฏตัวครั้งแรกของสิ่งที่มีความสำคัญและถูกต้อง” ^{[ 11 ]}สิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้ปรากฏตัวครั้งแรกในเหตุการณ์ของยุคเทพนิยาย ดังนั้น มนุษย์ดั้งเดิมจึงมองว่ายุคเทพนิยายเป็นรากฐานของค่า

ทฤษฎีของเอเลียเดชี้ให้เห็นว่า พลังของสิ่งใดสิ่งหนึ่งนั้นขึ้นอยู่กับจุดกำเนิดของมัน เช่นเดียวกับพลังของโลกทั้งใบที่ขึ้นอยู่กับกำเนิดจักรวาลหากสิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้สร้างแบบแผนที่ถูกต้องทั้งหมดไว้ตั้งแต่แรกเริ่ม ในช่วงเวลาที่บันทึกไว้ในตำนานแล้ว ยุคแห่งตำนานก็คือยุคศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นยุคเดียวที่มีคุณค่า ชีวิตของมนุษย์จะมีคุณค่าก็ต่อเมื่อสอดคล้องกับแบบแผนของยุคแห่งตำนานเท่านั้น

ศาสนาของชาวอะบอริจินออสเตรเลียเชื่อกันว่ามีตัวอย่างมากมายของการเคารพบูชายุคในตำนาน ก่อนรุ่งอรุณของวันแรก พี่น้อง บากาจิมบิริได้ปรากฏตัวขึ้นจากพื้นดินในรูปของสุนัขดิงโกจากนั้นก็กลายร่างเป็นยักษ์มนุษย์ที่มีศีรษะจรดฟ้า ก่อนที่บากาจิมบิริจะมาถึง ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ แต่เมื่อดวงอาทิตย์ขึ้น และพี่น้องทั้งสองเริ่มตั้งชื่อสิ่งต่างๆ “พืชและสัตว์จึงเริ่มมีอยู่จริง” ^{[ 12 ]}พี่น้องทั้งสองได้พบกับกลุ่มคนและจัดตั้งพวกเขาให้เป็นสังคมที่มีอารยธรรม ผู้คนในเผ่านี้—ชาวคาราเจรีแห่งออสเตรเลีย —ยังคงเลียนแบบพี่น้องทั้งสองในหลายๆ ด้าน:

บากาจิมบิรีคนหนึ่งหยุดเพื่อปัสสาวะ... นั่นเป็นเหตุผลที่ชาวคาราเจรีในออสเตรเลียหยุดและอยู่ในท่าพิเศษเพื่อปัสสาวะ... พี่น้องทั้งสองหยุดและกินธัญพืชดิบชนิดหนึ่ง แต่พวกเขาก็หัวเราะออกมาทันที เพราะพวกเขารู้ว่าไม่ควรกินแบบนั้น... และตั้งแต่นั้นมา ผู้คนก็เลียนแบบพวกเขาเมื่อใดก็ตามที่พวกเขากินธัญพืชชนิดนี้ที่ปรุงสุกแล้ว บากาจิมบิรีขว้างพริมัล (ไม้เท้าขนาดใหญ่ชนิดหนึ่ง) ใส่สัตว์และฆ่ามัน และนี่คือวิธีที่มนุษย์ทำกันมาตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา มีตำนานมากมายที่อธิบายถึงวิธีที่พี่น้องบากาจิมบิรีวางรากฐานประเพณีทั้งหมดของชาวคาราเจรี และแม้กระทั่งพฤติกรรมของพวกเขา^{[ 12 ]}

ยุคแห่งตำนานคือช่วงเวลาที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ปรากฏขึ้นและสถาปนาความเป็นจริง สำหรับมนุษย์ดั้งเดิม Eliade โต้แย้งว่า (1) มีเพียงการปรากฏตัวครั้งแรกของบางสิ่งเท่านั้นที่มีคุณค่า (2) มีเพียงสิ่งศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่มีคุณค่า และด้วยเหตุนี้ (3) มีเพียงการปรากฏตัวครั้งแรกของสิ่งศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่มีคุณค่า เนื่องจากสิ่งศักดิ์สิทธิ์ปรากฏขึ้นครั้งแรกในยุคแห่งตำนาน ดังนั้นมีเพียงยุคแห่งตำนานเท่านั้นที่มีคุณค่า ตามสมมติฐานของ Eliade “มนุษย์ดั้งเดิมสนใจเฉพาะจุดเริ่มต้น ... สำหรับเขาแล้ว สิ่งที่เกิดขึ้นกับตัวเองหรือกับคนอื่นๆ ที่เหมือนเขาในช่วงเวลาที่ห่างไกลออกไปนั้นไม่สำคัญนัก” ^{[ 13 ]}ดังนั้น สังคมดั้งเดิมจึงแสดงออกถึง “ความโหยหาต้นกำเนิด” ^{[ 13 ]}ความปรารถนาที่จะกลับไปสู่ยุคแห่งตำนาน สำหรับมนุษย์ดั้งเดิม ชีวิตมีคุณค่าเฉพาะในช่วงเวลาอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น

เอเลียเดยังอธิบายด้วยว่ามนุษย์ดั้งเดิมจะค้นหาคุณค่าให้กับชีวิตของตนเองได้อย่างไร (ในวิสัยทัศน์ที่เหตุการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นหลังยุคแห่งตำนานไม่มีคุณค่าหรือความเป็นจริง) เขาระบุว่า หากแก่นแท้ของสิ่งศักดิ์สิทธิ์อยู่ที่การปรากฏตัวครั้งแรกเท่านั้น การปรากฏตัวครั้งต่อๆ ไปจึงต้องเป็นการปรากฏตัวครั้งแรกนั่นเอง ดังนั้น การเลียนแบบเหตุการณ์ในตำนานก็คือเหตุการณ์ในตำนานนั้นเองที่เกิดขึ้นอีกครั้ง— ตำนานและพิธีกรรมนำพาเราย้อนกลับไปสู่ยุคแห่งตำนาน:

ในการเลียนแบบการกระทำอันเป็นแบบอย่างของเทพเจ้าหรือวีรบุรุษในตำนานหรือเพียงแค่เล่าเรื่องราวการผจญภัยของพวกเขา มนุษย์ในสังคมโบราณจะแยกตัวออกจากเวลาที่เป็นโลกียะและกลับเข้าสู่เวลาอันยิ่งใหญ่ เวลาอันศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างน่าอัศจรรย์^{[ 14 ]}

ตำนานและพิธีกรรมเป็นพาหนะแห่ง "การหวนคืนนิรันดร์" สู่ยุคแห่งตำนาน ชีวิตของมนุษย์ดั้งเดิมที่เต็มไปด้วยตำนานและพิธีกรรมเชื่อมโยงเขากับเวลาอันศักดิ์สิทธิ์อย่างต่อเนื่อง ทำให้การดำรงอยู่ของเขามีคุณค่า ตัวอย่างเช่น เอเลียเด ยกตัวอย่างพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งผู้เข้าร่วมพิธีกรรม "หวนคืน" สู่เวลาอันศักดิ์สิทธิ์ในพระคัมภีร์

เช่นเดียวกับที่โบสถ์ถือเป็นจุดหยุดในพื้นที่ทางโลกของเมืองสมัยใหม่ การประกอบพิธีกรรมภายในโบสถ์ก็ถือเป็นจุดหยุดในระยะเวลาทางโลกเช่นกัน ไม่ใช่เวลาทางประวัติศาสตร์ในปัจจุบันอีกต่อไปแล้ว—เช่น เวลาที่เราประสบพบเจอในถนนใกล้เคียง—แต่เป็นเวลาที่พระเยซูคริสต์ทรงดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ เวลาที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยการเทศนาของพระองค์ โดยความทุกข์ทรมาน การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์^{[ 15 ]}

เอเลียเดอธิบายว่ามุมมองเรื่องเวลาแบบ "วัฏจักร" ที่รู้จักกันดีในความคิดโบราณนั้นมาจากแนวคิดเรื่องการเวียนว่ายตายเกิด ในหลายศาสนา วัฏจักรพิธีกรรมจะเชื่อมโยงบางส่วนของปีเข้ากับเหตุการณ์ในตำนาน ทำให้แต่ละปีเป็นการวนซ้ำของยุคในตำนาน ตัวอย่างเช่น ชน พื้นเมืองอะบอริจินของออสเตรเลียจะจำลองเหตุการณ์ใน "ยุคแห่งความฝัน" (Dreamtime) ทุกปี

สัตว์และพืชที่สร้างขึ้นใน illo temporeโดยสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติได้รับการสร้างขึ้นใหม่ตามพิธีกรรม ในคิมเบอร์ลีย์ภาพเขียนบนหินซึ่งเชื่อกันว่าวาดโดยบรรพบุรุษได้รับการวาดใหม่เพื่อกระตุ้นพลังสร้างสรรค์ของพวกเขาอีกครั้ง ดังที่ปรากฏครั้งแรกในยุคตำนาน ณ จุดเริ่มต้นของโลก^{[ 16 ]}

ทุกปีใหม่ ชาวเมโสโปเตเมียจะจำลอง เหตุการณ์ Enuma Elishซึ่งเป็นตำนานการสร้างโลก โดยที่เทพมาร์ดุกสังหารเทียแมท สัตว์ประหลาดดั้งเดิม และสร้างโลกจากร่างของเธอ พวกเขาเชื่อมโยงการเริ่มต้นของปีกับการกำเนิดโลกในตำนาน^{[ 17 ]}

ด้วยการนำมนุษย์กลับไปสู่ยุคแห่งตำนานเป็นระยะๆ วงจรพิธีกรรมเหล่านี้จึงเปลี่ยนเวลาให้กลายเป็นวงกลม ผู้ที่ประกอบพิธีกรรมประจำปีจะกลับไปยังจุดเวลาเดิมทุกๆ 365 วัน: "ในแต่ละเทศกาล [พิธีกรรม] เป็นระยะๆ ผู้เข้าร่วมจะพบเวลาศักดิ์สิทธิ์เดียวกัน ซึ่งเป็นเวลาเดียวกันกับที่ปรากฏในเทศกาลของปีที่แล้วหรือในเทศกาลของศตวรรษก่อน" ^{[ 18 ]}

ตามที่เอเลียเดกล่าวไว้ สังคมดั้งเดิมบางแห่งแสดงออกถึงประสบการณ์วัฏจักรของเวลาโดยการเปรียบเทียบโลกกับปี:

ในภาษาอินเดียนแดงอเมริกาเหนือหลายภาษา คำว่าโลก (= จักรวาล) ยังใช้ในความหมายของปีด้วย ชาวโยคุทกล่าวว่า "โลกได้ผ่านไปแล้ว" ซึ่งหมายถึง "หนึ่งปีได้ผ่านไปแล้ว" สำหรับชาวยูกิ ปีจะถูกแสดงด้วยคำที่หมายถึงโลกหรือจักรวาล ... จักรวาลถูกมองว่าเป็นเอกภาพที่มีชีวิตซึ่งเกิด พัฒนา และดับสูญในวันสุดท้ายของปี เพื่อเกิดใหม่ในวันปีใหม่ ... ในทุกปีใหม่ เวลาเริ่ม ต้น ใหม่ตั้งแต่ต้น^{[ 19 ]}

พิธีกรรมปีใหม่เป็นการจำลองจุดเริ่มต้นในตำนานของจักรวาล ดังนั้น ตามตรรกะของการเวียนว่ายตายเกิด ปีใหม่แต่ละปีจึงเป็นจุดเริ่มต้นของจักรวาล ด้วยเหตุนี้ เวลาจึงไหลเวียนเป็นวงกลมปิด โดยกลับมาสู่ช่วงเวลาศักดิ์สิทธิ์ที่เฉลิมฉลองในวันปีใหม่เสมอ ระยะเวลาทั้งหมดของจักรวาลจึงจำกัดอยู่ที่หนึ่งปี ซึ่งจะวนซ้ำไปเรื่อยๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุด

วัฏจักรพิธีกรรมเหล่านี้ไม่ได้เพียงแต่ให้ความรู้สึกถึงคุณค่าแก่มนุษย์เท่านั้น เนื่องจากมนุษย์ดั้งเดิมระบุความเป็นจริงกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เขาจึงเชื่อว่าโลกจะคงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อยังคงอยู่ในช่วงเวลาศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น เขาจึงฟื้นฟูช่วงเวลาศักดิ์สิทธิ์เป็นระยะๆ ผ่านตำนานและพิธีกรรมเพื่อรักษาจักรวาลให้คงอยู่ ในหลายวัฒนธรรม ความเชื่อนี้ดูเหมือนจะถูกยึดถืออย่างมีสติและระบุไว้อย่างชัดเจน จากมุมมองของสังคมเหล่านี้ โลกจะต้องได้รับการต่ออายุเป็นระยะๆ มิฉะนั้นอาจพินาศได้ แนวคิดที่ว่าจักรวาลกำลังถูกคุกคามด้วยความพินาศหากไม่ได้รับการสร้างใหม่ทุกปี เป็นแรงบันดาลใจให้กับเทศกาลสำคัญของ ชนเผ่า Karok , HupaและYurok ในแคลิฟอร์เนีย ในภาษาของแต่ละภาษา พิธีนี้เรียกว่า "การซ่อมแซม" หรือ "การแก้ไข" โลก และในภาษาอังกฤษเรียกว่า "ปีใหม่" จุดประสงค์คือเพื่อฟื้นฟูหรือเสริมสร้างความแข็งแกร่งให้กับโลกสำหรับปีหรือสองปีถัดไป^{[ 20 ]}

สำหรับบางคน ทฤษฎีการกลับมานิรันดร์อาจชี้ให้เห็นมุมมองของสังคมดั้งเดิมว่าหยุดนิ่งและขาดจินตนาการ กลัวที่จะลองสิ่งใหม่ๆ อย่างไรก็ตาม Eliade โต้แย้งว่าการกลับมานิรันดร์ไม่ได้นำไปสู่ ​​"ความหยุดนิ่งทางวัฒนธรรมโดยสิ้นเชิง" ^{[ 21 ]}หากเป็นเช่นนั้น สังคมดั้งเดิมก็จะไม่เปลี่ยนแปลงหรือพัฒนา และ "มานุษยวิทยาไม่รู้จักชนชาติใดที่ไม่เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา" ^{[ 21 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าสังคมดั้งเดิมได้ตั้งอาณานิคมในดินแดนใหม่และคิดค้นเทคโนโลยีใหม่ๆ พิสูจน์ได้ว่าการกลับมานิรันดร์ไม่ได้กดดันความรู้สึกริเริ่มของพวกเขา^{[ 22 ]}

เอเลียเดแย้งว่า การหวนกลับคืนอย่างนิรันดร์ไม่ได้เป็นการปิดกั้นความคิดสร้างสรรค์ แต่กลับส่งเสริมความคิดสร้างสรรค์เสียมากกว่า:

ไม่มีเหตุผลใดที่จะต้องลังเลก่อนออกเดินทางทางทะเล เพราะวีรบุรุษในตำนานได้เดินทาง [เช่นนั้น] มาแล้วในกาลเวลาอันแสนวิเศษ สิ่งที่จำเป็นก็คือการปฏิบัติตามแบบอย่างของเขา ในทำนองเดียวกัน ไม่มีเหตุผลใดที่จะต้องกลัวการตั้งถิ่นฐานในดินแดนป่าเถื่อนที่ไม่รู้จัก เพราะเรารู้ว่าต้องทำอย่างไร เราเพียงแค่ต้องทำพิธีกรรมกำเนิดจักรวาลซ้ำอีกครั้ง จากนั้นดินแดนที่ไม่รู้จัก (= "ความโกลาหล") ก็จะถูกเปลี่ยนเป็น "จักรวาล" ^{[ 22 ]}

ตามที่ Eliade กล่าวไว้ มนุษย์ดั้งเดิมมีศักยภาพในการสร้างสรรค์ที่ไม่มีที่สิ้นสุด เพราะ "ความเป็นไปได้ในการนำแบบจำลองในตำนานมาใช้นั้นไม่มีที่สิ้นสุด" ^{[ 22 ]}

ตามที่เอเลียเดกล่าวไว้ ความปรารถนาที่จะคงอยู่ในยุคแห่งตำนานนี้ก่อให้เกิด "ความหวาดกลัวต่อประวัติศาสตร์" มนุษย์แบบดั้งเดิมปรารถนาที่จะหลีกหนีจากการดำเนินไปของเหตุการณ์ที่เป็นเส้นตรง ซึ่งปราศจากคุณค่าหรือความศักดิ์สิทธิ์ใดๆ ในบทที่ 4 ของหนังสือThe Myth of the Eternal Return (ชื่อบทว่า "ความหวาดกลัวต่อประวัติศาสตร์") และในภาคผนวกของMyths, Dreams and Mysteriesเอเลียเดเสนอว่า การละทิ้งความคิดเชิงตำนานและการยอมรับเวลาทางประวัติศาสตร์ที่เป็นเส้นตรงอย่างเต็มที่ พร้อมกับ "ความหวาดกลัว" นั้น เป็นหนึ่งในสาเหตุของความวิตกกังวลของมนุษย์สมัยใหม่สังคมแบบดั้งเดิมหลีกหนีความวิตกกังวลนี้ได้ในระดับหนึ่ง เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธที่จะยอมรับเวลาทางประวัติศาสตร์อย่างสมบูรณ์ เอเลียเดอธิบายความแตกต่างระหว่างปฏิกิริยาของมนุษย์โบราณและมนุษย์สมัยใหม่ต่อประวัติศาสตร์ ตลอดจนความไร้ความสามารถของมนุษย์สมัยใหม่ต่อความหวาดกลัวของประวัติศาสตร์ ดังนี้:

ในยุคสมัยของเรา เมื่อแรงกดดันทางประวัติศาสตร์ไม่เปิดโอกาสให้หลีกหนีอีกต่อไป มนุษย์จะทนต่อหายนะและความน่าสะพรึงกลัวของประวัติศาสตร์ได้อย่างไร ตั้งแต่การเนรเทศหมู่และการสังหารหมู่ ไปจนถึงการทิ้งระเบิดปรมาณู หากเหนือสิ่งเหล่านั้นเขาไม่สามารถมองเห็นสัญญาณใดๆ ไม่สามารถมองเห็นความหมายเหนือกาลเวลาได้ หากสิ่งเหล่านั้นเป็นเพียงการเล่นอย่างไร้จุดหมายของพลังทางเศรษฐกิจ สังคม หรือการเมือง หรือที่เลวร้ายยิ่งกว่านั้น เป็นเพียงผลลัพธ์ของ 'เสรีภาพ' ที่ชนกลุ่มน้อยฉวยใช้โดยตรงบนเวทีประวัติศาสตร์สากล?

เราทราบดีว่าในอดีต มนุษยชาติสามารถอดทนต่อความทุกข์ทรมานที่เราได้กล่าวถึงมาได้อย่างไร: ความทุกข์ทรมานเหล่านั้นถูกมองว่าเป็นการลงโทษจากพระเจ้า เป็นอาการของความเสื่อมถอยของ "ยุคสมัย" และอื่นๆ และเป็นไปได้ที่จะยอมรับความทุกข์ทรมานเหล่านั้นได้ก็เพราะว่ามันมีความหมายเชิงอภิประวัติศาสตร์... สงครามทุกครั้งเป็นการซ้อมรบระหว่างความดีและความชั่ว ความอยุติธรรมทางสังคมครั้งใหม่ทุกครั้งถูกระบุว่าเป็นความทุกข์ทรมานของพระผู้ช่วยให้รอด (หรือตัวอย่างเช่น ในโลกก่อนคริสต์ศาสนา เป็นความทุกข์ทรมานของทูตสวรรค์หรือเทพเจ้าแห่งพืชพรรณ) การสังหารหมู่ครั้งใหม่ทุกครั้งเป็นการย้ำจุดจบอันรุ่งโรจน์ของเหล่าผู้พลีชีพ... ด้วยมุมมองนี้ ผู้คนนับสิบล้านคนจึงสามารถอดทนต่อแรงกดดันทางประวัติศาสตร์อันยิ่งใหญ่ได้เป็นศตวรรษๆ โดยไม่สิ้นหวัง ไม่ฆ่าตัวตาย หรือตกอยู่ในความแห้งแล้งทางจิตวิญญาณที่มักนำมาซึ่งมุมมองเชิงสัมพัทธนิยมหรือนิฮิลิสติกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์^{[ 23 ]}

โดยทั่วไป ตามที่เอเลียเดกล่าวไว้ มนุษย์ดั้งเดิมมองว่าการเวียนว่ายตายเกิดนั้นเป็นสิ่งที่ดีและจำเป็น อย่างไรก็ตาม ในบางศาสนา เช่นพุทธศาสนาและศาสนาฮินดู บางนิกาย มุมมองแบบวัฏจักรของเวลาแบบดั้งเดิมกลับกลายเป็นแหล่งที่มาของความหวาดกลัว

ในสังคมที่มีการพัฒนาสูงบางแห่งชนชั้นนำทาง ปัญญา ค่อยๆ แยกตัวออกจากรูปแบบของศาสนาแบบดั้งเดิม การให้ความศักดิ์สิทธิ์แก่เวลาจักรวาลเป็นระยะๆ จึงพิสูจน์ได้ว่าไร้ประโยชน์และไร้ความหมาย ... แต่การทำซ้ำที่ปราศจากเนื้อหาทางศาสนาย่อมนำไปสู่วิสัยทัศน์ที่มองโลกในแง่ร้ายเมื่อมันไม่ใช่เครื่องมือในการบูรณาการสถานการณ์ดั้งเดิมอีกต่อไป ... นั่นคือเมื่อมันถูกลดทอนความศักดิ์สิทธิ์ เวลาแบบวัฏจักรก็กลายเป็นสิ่งที่น่าหวาดกลัว มันถูกมองว่าเป็นวงกลมที่หมุนวนอยู่กับตัวเองตลอดไป ทำซ้ำไปเรื่อยๆ จนถึงอนันต์^{[ 24 ]}

เมื่อโลกเสื่อมความศักดิ์สิทธิ์ลง มุมมองวัฏจักรแบบดั้งเดิมของเวลาก็ฝังรากลึกเกินกว่าจะหายไปได้ง่ายๆ มันยังคงอยู่ แต่ในรูปแบบที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ (เช่น ตำนานการกลับชาติมาเกิด ) เวลาไม่ได้หยุดนิ่งอีกต่อไป เช่นเดียวกับชาวคาราเจรี ซึ่งการกระทำเกือบทุกอย่างเลียนแบบแบบจำลองในตำนาน ทำให้โลกอยู่ในยุคแห่งตำนานตลอดเวลา และเวลาก็ไม่ได้เป็นวัฏจักร แต่เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับชาวเมโสโปเตเมียโบราณ ซึ่งปฏิทินพิธีกรรมของพวกเขานำโลกกลับคืนสู่ยุคแห่งตำนานเป็นระยะๆ ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับศาสนาธรรมะ บางศาสนา "เวลาถูกทำให้เทียบเท่ากับภาพลวงตาแห่งจักรวาล ( มายา )" ^{[ 25 ]}

สำหรับมนุษยชาติส่วนใหญ่ตามประเพณีดั้งเดิม ประวัติศาสตร์เชิงเส้นเป็นสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ และความศักดิ์สิทธิ์อยู่ที่เวลาแบบวัฏจักร แต่ในพุทธศาสนาศาสนาเชนและศาสนาฮินดูบางรูปแบบ แม้แต่เวลาแบบวัฏจักรก็กลายเป็นสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ ความศักดิ์สิทธิ์ไม่สามารถพบได้ในยุคแห่งตำนาน มันดำรงอยู่นอกเหนือทุกยุคทุกสมัย ดังนั้น ความสมบูรณ์ของมนุษย์ไม่ได้อยู่ที่การกลับไปสู่เวลาอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นการหลุดพ้นจากเวลาโดยสิ้นเชิง ใน " การก้าวข้ามจักรวาล" ^{[ 25 ]}ในศาสนาเหล่านี้ "การกลับมานิรันดร์" ไม่เหมือนกับการกลับมานิรันดร์ในสังคมดั้งเดิมส่วนใหญ่ (ซึ่งเวลามีจุดเริ่มต้นที่เป็นรูปธรรม ซึ่งควรกลับไปสู่) และคล้ายกับแนวคิดทางปรัชญาของการกลับมานิรันดร์มากกว่า นั่นคือวัฏจักรจักรวาลที่ไม่มีที่สิ้นสุด ไม่มีจุดเริ่มต้น และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีเวลาอันศักดิ์สิทธิ์โดยเนื้อแท้

แม้ว่าแนวคิดเบื้องหลังสมมติฐานเรื่องการกลับมานิรันดร์ของเอเลียเดจะมีอิทธิพลอย่างมากในด้านศาสนศึกษา แต่กลับไม่ได้รับการยอมรับมากนักในสาขามานุษยวิทยาและสังคมวิทยา ตามที่เจฟฟรีย์ เคิร์ก นักคลาสสิกกล่าวไว้ นี่เป็นเพราะเอเลียเดขยายขอบเขตการประยุกต์ใช้แนวคิดของเขามากเกินไป ตัวอย่างเช่น เอเลียเดอ้างว่าตำนานสมัยใหม่ของ "คนป่าผู้สูงส่ง" เป็นผลมาจากแนวโน้มทางศาสนาที่จะยกย่องยุคดั้งเดิมในตำนาน^{[ 26 ]}เคิร์กอ้างว่าความไม่เป็นที่นิยมของเอเลียเดในหมู่นักมานุษยวิทยาและนักสังคมวิทยาเป็นผลมาจากสมมติฐานของเอเลียเด ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญสำหรับความเชื่อในการกลับมานิรันดร์ตามที่เอเลียเดกำหนดไว้ ว่าวัฒนธรรมดั้งเดิมและโบราณมีแนวคิดเช่น "การดำรงอยู่" และ "ความจริง" แม้ว่าพวกเขาจะไม่มีคำศัพท์สำหรับสิ่งเหล่านั้นก็ตาม^{[ 26 ]}

เคิร์กคิดว่าทฤษฎีการกลับมานิรันดร์ของเอเลียเดใช้ได้กับบางวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาเห็นด้วยว่าชาวอะบอริจินออสเตรเลียใช้ตำนานและพิธีกรรม "เพื่อนำดรีมไทม์" (ยุคตำนานของออสเตรเลีย) "มาสู่ปัจจุบันด้วยผลลัพธ์ที่ทรงพลังและเกิดผล" ^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม เคิร์กโต้แย้งว่า เอเลียเดนำปรากฏการณ์ของออสเตรเลียนี้ไปใช้กับวัฒนธรรมอื่นโดยไม่วิพากษ์วิจารณ์ กล่าวโดยสรุป เคิร์กมองว่าทฤษฎีการกลับมานิรันดร์ของเอเลียเดเป็นการทำให้แนวคิดดรีมไทม์ของออสเตรเลียเป็นสากล^{[ 27 ]}

ในฐานะตัวอย่างค้านสองประการของการกลับมานิรันดร์ เคิร์กได้ยกตัวอย่างตำนานของชนพื้นเมืองอเมริกันและตำนานกรีก การกลับมานิรันดร์นั้นชวนให้คิดถึงอดีต: ด้วยการเล่าเรื่องและแสดงเหตุการณ์ในตำนานขึ้นใหม่ ชาวอะบอริจินออสเตรเลียมุ่งหวังที่จะปลุกและหวนระลึกถึงยุคดรีมไทม์ อย่างไรก็ตาม เคิร์กเชื่อว่าตำนานของชนพื้นเมืองอเมริกัน "ไม่ได้ชวนให้คิดถึงอดีตหรือชวนให้นึกถึงอดีต แต่มีแนวโน้มที่จะมีรายละเอียดและเน้นการปฏิบัติจริงอย่างมาก" ^{[ 27 ]}ในตำนานของชนพื้นเมืองอเมริกันหลายเรื่อง สัตว์เคยทำตัวเหมือนมนุษย์ในยุคตำนาน แต่พวกมันไม่ได้ทำเช่นนั้นอีกต่อไป การแบ่งแยกระหว่างสัตว์และมนุษย์นั้นชัดเจนแล้ว และตามที่เคิร์กกล่าว "นั่นเองลดประสิทธิภาพของการเล่าตำนานในฐานะการสร้างยุคตำนานขึ้นใหม่" ^{[ 28 ]}ส่วนตำนานกรีก หลายเรื่องอยู่นอกเหนือยุคศักดิ์สิทธิ์แห่งต้นกำเนิด: สิ่งนี้ท้าทายคำกล่าวอ้างของเอเลียเดที่ว่าตำนานเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับต้นกำเนิด และผู้คนเล่าเรื่องและแสดงตำนานขึ้นใหม่เพื่อกลับไปสู่ยุคแห่งต้นกำเนิด^{[ 28 ]} (โปรดทราบว่า Kirk นักคลาสสิกใช้คำจำกัดความของ "ตำนาน" ที่กว้างกว่านักคติชนวิทยาอาชีพหลายคน ตามคำจำกัดความแบบคลาสสิกที่นักคติชนวิทยาใช้ เรื่องราวของกรีกหลายเรื่องที่เรียกกันทั่วไปว่า "ตำนาน" ไม่ใช่ตำนานเพราะเรื่องราวเหล่านั้นอยู่นอกเหนือยุคศักดิ์สิทธิ์แห่งต้นกำเนิด^{[ 29 ]} )

แม้แต่เวนดี้ โดนิเกอร์ นักวิชาการด้านศาสนศึกษาและผู้สืบทอดตำแหน่งของเอเลียเดที่มหาวิทยาลัยชิคาโก ก็ยังอ้าง (ในบทนำของShamanism ของเอเลียเดเอง ) ว่าการกลับมานิรันดร์ไม่ได้ใช้ได้กับตำนานและพิธีกรรมทั้งหมด แม้ว่าอาจจะใช้ได้กับหลายๆ อย่างก็ตาม^{[ 30 ]}

ใน หนังสือ The Lost Years of MerlinของTA Barron (บท "เวลาศักดิ์สิทธิ์") แม่ของเมอร์ลินกล่าวว่า "เรื่องราว" โดยเฉพาะตำนานนั้น "มีความจริงมากพอที่จะช่วยให้ [เธอ] มีชีวิตอยู่ได้ และทำงาน และค้นหาความหมายที่ซ่อนอยู่ในทุกความฝัน ทุกใบไม้ ทุกหยาดน้ำค้าง" ^{[ 31 ]}เธอกล่าวว่า "พวกเขาอาศัยอยู่ในเวลาศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งไหลเวียนเป็นวงกลม ไม่ใช่เวลาทางประวัติศาสตร์ ซึ่งดำเนินไปเป็นเส้นตรง" ^{[ 31 ]}

บทภาพยนตร์เรื่อง L'Éternel retourของJean Cocteauสะท้อนให้เห็นถึงความเป็นอมตะของตำนานทริสตันและอิโซลเด

วงดนตรีซิมโฟนิกเมทัล Therionได้ปล่อยเพลง "Eternal Return" ในอัลบั้ม " Deggial " ปี 2000 เพลงนี้มีเนื้อหาที่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องการกลับมานิรันดร์ของ Eliade และดูเหมือนว่าจะได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดนั้น

ใน หนังสือ The Unbearable Lightness of BeingของMilan Kunderaผู้เขียนได้มุ่งเน้นไปที่ธีมของการเวียนว่ายตายเกิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เขาสำรวจแนวคิดเรื่องความเบา

• การติดต่อสื่อสาร (ด้านศาสนศาสตร์)
• การล่มสลายของประวัติศาสตร์เหนือระดับ