อ่าน 3 นาที
เสียงคร่ำครวญแห่งความตาย
เสียง คร่ำครวญแห่งความตาย เป็นการ ร่ำไห้ โศก เศร้า โดย ทั่วไปมักกระทำใน พิธีกรรม หลังจากสมาชิกในครอบครัวหรือ เผ่า เสียชีวิตไม่นาน ตัวอย่างของการร่ำไห้แห่งความตายพบได้ในสังคมต่างๆ...
เสียงคร่ำครวญแห่งความตาย
เสียงคร่ำครวญแห่งความตายเป็นการร่ำไห้โศกเศร้าโดย ทั่วไปมักกระทำในพิธีกรรมหลังจากสมาชิกในครอบครัวหรือเผ่า เสียชีวิตไม่นาน ตัวอย่างของการร่ำไห้แห่งความตายพบได้ในสังคมต่างๆ มากมาย รวมถึงชาวเคลต์ในยุโรป และชนพื้นเมืองต่างๆ ในเอเชีย อเมริกา แอฟริกา นิวซีแลนด์ และออสเตรเลีย
ออสเตรเลีย
รายงานเบื้องต้น
บันทึกยุคแรกๆ บางฉบับเกี่ยวกับเสียงคร่ำครวญแห่งความตายอธิบายถึงการใช้เสียงดังกล่าวภายหลังการต่อสู้และข้อพิพาท การอภิปรายดังกล่าวสามารถพบได้ในเล่มที่สองของบันทึกการเดินทางสำรวจออสเตรเลียตอนกลางของเอ็ดเวิร์ด ไอยร์ (ค.ศ. 1845) [ 1 ]ไอยร์อธิบายสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นการเจรจาระหว่างสมาชิกของสองเผ่าที่เป็นคู่แข่งกัน —
เมื่อมีการแจ้งให้ชาวพื้นเมืองมูรุนเดทราบถึงการมาถึงของ ชนเผ่า นา-วิจ-เจรุก ในเย็นวันก่อนหน้า พวกเขาจึงรวมตัวกันตั้งแต่เช้าตรู่หลังพระอาทิตย์ขึ้น ในที่โล่งและโปร่งสบายที่สุดเท่าที่จะหาได้ พวกเขานั่งลงเป็นแถวยาวเพื่อรอการมาของเพื่อนฝูง ผู้ชายทาสีตัวและถืออาวุธราวกับพร้อมรบ ผู้หญิงและเด็กอยู่เป็นกลุ่มแยกออกไปเล็กน้อยข้างหลังหรือด้านข้าง ขณะที่ชายหนุ่มซึ่งจะเป็นผู้ประกอบพิธีกรรม นั่งตัวสั่นด้วยความหนาวและความกังวลเป็นแถวอยู่ด้านหลังผู้ชาย เปลือยกายทั้งหมด ทาตัวตั้งแต่หัวจรดเท้าด้วยไขมันและดินแดง และไม่มีอาวุธ ชนเผ่านา-วิจ-เจรุกเริ่มปรากฏให้เห็นแล้ว ผู้ชายมาเป็นกลุ่ม มีอาวุธและทาสีตัว ส่วนผู้หญิงและเด็กติดตามพวกเขามาทางด้านข้างเล็กน้อย พวกเขาหยุดเป็นครั้งคราวและปรึกษาหารือกัน จากนั้นก็ค่อยๆ ลดความเร็วลงและค่อยๆ เดินไปข้างหน้าจนเหลือระยะห่างจากชนเผ่ามูรุนเดประมาณหนึ่งร้อยหลา ณ ที่นั้นพวกผู้ชายหยุดนิ่ง ขณะที่ผู้หญิงหลายคนแยกตัวออกมาจากคนอื่นๆ และเดินเข้าไปในช่องว่างระหว่างสองฝ่าย โดยทาปูนขาวทั่วศีรษะ และส่งเสียงคร่ำครวญอย่างเศร้าโศก จนกระทั่งมาถึงจุดที่อยู่ห่างจากทั้งสองฝ่ายเท่าๆ กัน จากนั้นพวกเธอก็โยนเสื้อคลุมและถุงที่แบกไว้บนหลังซึ่งบรรจุทรัพย์สินทั้งหมดลงอย่างรุนแรง จากนั้นก็เปิดถุงออก หยิบเศษแก้วและเปลือกหอยออกมา แล้วใช้กรีดต้นขา หลัง และหน้าอกของตนเองอย่างน่าสยดสยอง เลือดไหลทะลักออกมาจากบาดแผลเป็นสายๆ ในสภาพเช่นนี้ พวกเธอยังคงคร่ำครวญอย่างบ้าคลั่งและเจ็บปวด ขณะเดินไปยังเผ่าโมรุนเด ซึ่งนั่งนิ่งเงียบอยู่ในที่ที่พวกเธอเคยอยู่แต่แรก หญิงคนหนึ่งจึงเดินเข้าไปหาชาวพื้นเมืองแปลกหน้าคนหนึ่ง ซึ่งมาเยี่ยมเยียนเผ่าโมรุนเดและวางตัวเป็นกลางในเหตุการณ์ครั้งนี้ เธอพยายามยุยงให้เขาแก้แค้นให้กับการตายของญาติหรือเพื่อนด้วยถ้อยคำรุนแรงและการแสดงท่าทางอย่างบ้าคลั่ง แต่เขาก็ไม่ยอมลุกขึ้นมาทำร้ายผู้คนที่เขามาพักอยู่ด้วย หลังจากไว้ทุกข์ไปสักพัก หญิงเหล่านั้นก็เก็บสัมภาระของตนอีกครั้ง และถอยกลับไปอยู่ด้านหลังกลุ่มของตน จากนั้นชายชราคนหนึ่งก็เดินออกมา และหลังจากพูดคุยกับชาวเผ่าที่นั่งอยู่ครู่หนึ่ง ก็กลับไปและเรียกให้คนของตนเดินออกมาข้างหน้า ซึ่งพวกเขาก็เดินออกมาอย่างช้าๆ และเป็นระเบียบเรียบร้อย โดยชูหอกสามเล่มขึ้นข้างหน้า ซึ่งมีตาข่ายเล็กๆ ที่ทูตจากเผ่าตรงข้ามทิ้งไว้ให้ติดอยู่ ตาข่ายเหล่านั้นเป็นสัญลักษณ์ของหน้าที่ที่พวกเขามาปฏิบัติหลังจากเสร็จสิ้นการชดใช้บาปตามปกติแล้ว
เมื่อรุกคืบเข้ามา พวกนาร์-วิจ-เจรูคก็เริ่มคร่ำครวญถึงความตายอีกครั้ง และชายคนหนึ่งซึ่งน่าจะได้รับความสูญเสียมากที่สุดนับตั้งแต่เผ่าทั้งสองได้พบกันครั้งสุดท้าย ได้กล่าวกับพวกพ้องของตนเป็นระยะๆ ด้วยความโกรธและความเศร้า เมื่อเข้าใกล้เผ่าโมรุนเด ก็มีคำพูดเพียงไม่กี่คำที่กล่าวกับพวกเขา และพวกเขาก็ลุกขึ้นพร้อมกันในทันที พร้อมกับเสียงร้องที่แผ่วเบา จากนั้นฝ่ายตรงข้ามก็ยกหอกขึ้น และเข้าประชิดแนวของเผ่าอีกฝ่าย แทงหอกใส่แขนซ้ายของพวกเขาประมาณสิบห้าถึงสิบหกคน บริเวณใต้ไหล่เล็กน้อย นี่คือลำดับการแก้แค้นที่เข้าใจกันโดยทั่วไป เพราะคนที่ได้รับบาดเจ็บ ทันทีที่เห็นอาวุธของผู้โจมตีจ่ออยู่ พวกเขาก็จะยื่นเท้าซ้ายออกไปเพื่อทรงตัว และยื่นไหล่ซ้ายเพื่อรับการโจมตี พร้อมกับเปล่งเสียงคำว่า "เลปา" (หอก) บ่อยครั้ง ในขณะที่คนอื่นๆ ดูเหมือนจะลังเล
ในขณะที่เหตุการณ์เหล่านี้กำลังดำเนินอยู่ บรรดาผู้มีอิทธิพลของแต่ละเผ่าต่างก็พูดคุยกันอย่างดุเดือด และดูเหมือนจะกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดในการตายของคนในเผ่าของตนเอง มีการปฏิเสธความรับผิดชอบจากทั้งสองฝ่าย และความผิดก็ถูกโยนไปให้เผ่าอื่นที่อยู่ห่างไกลออกไป เมื่อเหล่าผู้ตายสงบลงแล้ว เกียรติของแต่ละฝ่ายก็ไม่เสื่อมเสีย และเหล่านาร์-วิจ-เจรูคก็ถอยห่างออกไปประมาณหนึ่งร้อยหลา แล้วนั่งลง เตรียมพร้อมที่จะเริ่มพิธีกรรมในวันนั้น ซึ่งจะกล่าวถึงในที่อื่น
เออร์เนสต์ ไจล์สผู้ซึ่งเดินทางสำรวจออสเตรเลียในช่วงทศวรรษ 1870 และ 1880 ได้บันทึกเหตุการณ์ปะทะกันระหว่างคณะสำรวจของเขากับสมาชิกของชนเผ่าพื้นเมืองใน เทือกเขา เอเวอร์ราร์ดในปี 1882 ไว้ว่า “ศัตรูของเราไม่ได้ปรากฏตัวอีกเลย” เขากล่าว “เมื่อรุ่งอรุณแรกมาถึง บนเนินเขาหินทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ ซึ่งในตอนกลางคืนเราเห็นกองไฟของพวกเขา เสียงคร่ำครวญอันน่าสยดสยองก็ดังขึ้น มันลอยมาตามอากาศร้อนในยามเช้าข้ามหุบเขา สะท้อนอีกครั้งจากโขดหินและเนินเขาด้านบน และเป็นเสียงที่น่ากลัวที่สุดเท่าที่ฉันเคยได้ยินมา มันคงเป็นเสียงคร่ำครวญแห่งความตายอย่างไม่ต้องสงสัย จากค่ายของพวกเขาบนโขดหิน ผู้ขับขานเพลงก็ลงมายังพื้นด้านล่าง และดูเหมือนกำลังเดินขบวนงานศพไปรอบๆ กลุ่มคนตรงกลาง เพราะเสียงสุดท้ายที่เราได้ยินมาจากด้านหลังเนินเขา ซึ่งเป็นที่ที่เสียงนั้นดังขึ้นครั้งแรก”
มี บันทึกเสียงทรงกระบอกขี้ผึ้งที่บันทึกเสียงคร่ำครวญก่อนตายของชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสเมื่อปี ค.ศ. 1898 อยู่ในคอลเลกชันบันทึกเสียงทรงกระบอกขี้ผึ้งทางชาติพันธุ์วิทยาซึ่งดูแลโดยหอสมุดแห่งชาติ อังกฤษ
บัญชีสมัยใหม่
เรื่องราวที่ทันสมัยกว่าเกี่ยวกับการคร่ำครวญถึงความตายได้รับการเล่าขานโดยรอย บาร์เกอร์ ผู้สืบเชื้อสายมาจากชนเผ่ามูราวารี ซึ่งอยู่ห่างจากเมืองเบรวาร์รินาในปัจจุบันไปทางเหนือประมาณ 50 ไมล์[ 2 ]บาร์เกอร์เกิดที่สถานีมิชชันของชาวอะบอริจินเก่าในช่วงปลายทศวรรษ 1920 และออกจากที่นั่นในช่วงต้นทศวรรษ 1940
“คุณจะได้ยินเสียงร้องไห้และเสียงคร่ำครวญแห่งความตายในตอนกลางคืน” เขาเล่า “มันเป็นเสียงที่น่าขนลุกและน่ากลัวจริงๆ เสียงเศร้า...ที่ได้ยินพวกเขาร้องไห้กัน และหลังจากงานศพ ทุกอย่างก็จะกลับสู่ภาวะปกติ และพวกเขาก็จะรมควันบ้านเรือน คุณก็รู้ นั่นเป็นวิถีของชาวอะบอริจินโบราณ”
เอเชีย
จีน
การคร่ำครวญตามพิธีกรรมเกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของพิธีศพในจีนโบราณ การคร่ำครวญและการโศกเศร้าเหล่านี้ไม่ใช่ (หรือไม่ได้เกิดขึ้นเสมอไป) การแสดงออกทางอารมณ์ที่ควบคุมไม่ได้ อัลเบิร์ต กัลวานีแย้งว่าในความเป็นจริงแล้ว "อยู่ภายใต้กระบวนการกำหนดกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดและซับซ้อน ซึ่งกำหนดรายละเอียดปลีกย่อยทั้งหมด ทั้งสถานที่ เวลา และวิธีการแสดงออกถึงความเจ็บปวดดังกล่าว" [ 3 ]
หนังสือLiji (“หนังสือพิธีกรรม”) ประกาศว่าความสัมพันธ์ของผู้ไว้ทุกข์กับผู้ตายจะเป็นตัวกำหนดสถานที่สำหรับการร่ำไห้ไว้ทุกข์: สำหรับพี่ชายของคุณ ควรร่ำไห้ในศาลบรรพบุรุษ ; สำหรับเพื่อนของพ่อของคุณ ควรร่ำไห้ตรงข้ามประตูใหญ่ของศาลบรรพบุรุษ; สำหรับเพื่อนของคุณ ควรร่ำไห้ตรงข้ามประตูหลักของที่พักส่วนตัวของเขา; สำหรับคนรู้จัก ควรร่ำไห้ในชนบท[ 3 ]
อินเดีย
โอปปารี (Oppari)เป็นรูปแบบการไว้ทุกข์โบราณในภาคใต้ของอินเดีย โดยเฉพาะในรัฐทมิฬนาฑูและภาคตะวันออกเฉียงเหนือของศรีลังกา ซึ่งชาวทมิฬเป็นประชากรส่วนใหญ่ เป็น ประเพณี เพลงพื้นบ้านและมักเป็นการผสมผสานระหว่างการสรรเสริญและการไว้ทุกข์ โดยทั่วไปแล้ว โอปปารีจะถูกขับร้องโดยกลุ่มญาติผู้หญิงที่มาร่วมพิธีศพเพื่อแสดงความเคารพต่อผู้ล่วงลับ เป็นวิธีการแสดงความโศกเศร้าของตนเอง และเพื่อแบ่งปันและบรรเทาความโศกเศร้าของญาติมิตรของผู้ตาย บางครั้งอาจมีการจ้างนักร้องโอปปารีมืออาชีพ แต่ปัจจุบันเป็นประเพณีที่กำลังจะเลือนหายไป
ฮาวาย
ในช่วงทศวรรษ 1920 นักมานุษยวิทยาชาติพันธุ์ ลอร่า กรีน และมาร์ธา วอร์เรน เบ็ควิธได้บรรยายถึงการพบเห็น "ประเพณีเก่าแก่" เช่น การคร่ำครวญก่อนตาย ซึ่งยังคงมีการปฏิบัติกันอยู่:
ในช่วงเวลาต่างๆ ตั้งแต่เวลาที่เสียชีวิตจนถึงหลังการฝังศพ ญาติและเพื่อนๆ จะร่ำไห้เป็นการแสดงความเคารพต่อผู้ตาย ธรรมเนียมนี้ยังคงใช้กันอยู่ในปัจจุบัน ประกอบด้วยบทสวดที่เกิดขึ้นเองโดยไม่ได้เตรียมตัวล่วงหน้า โดยใช้คำพูดที่ปรับให้เข้ากับแต่ละกรณี สลับกับการร่ำไห้ซ้ำๆ ของพยางค์ aaa เมื่อญาติเห็นใครบางคนมาที่บ้านที่กำลังโศกเศร้าซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับผู้ตาย เขาจะสวดบทคร่ำครวญเพื่อแสดงถึงความเชื่อมโยงของผู้มาใหม่กับผู้ตาย[ 4 ]
นิวซีแลนด์
อะปาคุระ (บทเพลงไว้อาลัย) เป็นส่วนสำคัญของพิธีศพ (ตังกิฮังกา) ของชาวเมารี ตามประเพณีแล้ว ผู้ที่แสดงบทเพลงอะปาคุระคือหญิงสูงอายุ เป็นบทกวีไว้อาลัยที่ขับขานด้วยอารมณ์ความรู้สึกอย่างลึกซึ้ง
ในหนังสือ The Maori: Yesterday and Today (1930) นักเขียนและนักประวัติศาสตร์เจมส์ โคแวนได้เขียนไว้ว่า:
บทเพลงไว้อาลัยและบทเพลงโศกเศร้า ซึ่งเป็นส่วนใหญ่ของบทกวีของชาวมาโอริ เต็มไปด้วยอุปมาอุปไมยที่โดดเด่นและมักมีแนวคิดเชิงกวีที่งดงามยิ่ง ผู้ไว้อาลัยที่มารวมตัวกันบนมาราเอะ ณ สถานที่ร่ำไห้ เปรียบหัวหน้าเผ่าผู้ล่วงลับกับต้นไม้ใหญ่ในป่าที่ถูกโค่นล้ม—kua hinga te totara—หรือเรือรบแกะสลักที่ถูกคลื่นซัดจนแตกละเอียด นักพูดหรือนักร้องถูกเปรียบเทียบกับนกทุยหรือนกกระดิ่ง—“นกที่ร้องเพลงไพเราะที่สุดของฉันเงียบเสียงลงแล้ว ที่เคยปลุกยามเช้าด้วยท่วงทำนอง” ในงานศพเหล่านี้ ผู้นำของเผ่าที่มารวมตัวกันจะเดินไปมา สะพายเสื่อป่านหรือขนนกอย่างดีไว้บนไหล่ ทับเสื้อผ้าแบบยุโรป และถืออาวุธที่ทำจากหินสีเขียว กระดูกวาฬ หรือไม้ ซึ่งเป็นมรดกตกทอดของครอบครัวไว้ในมือ และกล่าวคำไว้อาลัยแก่ผู้ตายว่า:
“ไปเถิด ท่าน! ไปสู่สถานที่พักสุดท้าย หลุมดำแห่งความตาย! ไปสู่เรนกา สถานที่กระโดดของวิญญาณผู้ล่วงลับ! ไปสู่โลกอื่น ไปสู่บ้านของฮิเน-นูอิ-เต-โป (เทพีแห่งราตรี) เพราะนั่นคือที่พำนักอันยิ่งใหญ่ของพวกเราทุกคน”
และอีกครั้ง: “คนผู้นี้คือใคร ความตายหรือ? [Ko wai tenei tangata, Aitua?] หากเขาแปลงกายเป็นมนุษย์ ข้าก็สามารถต่อสู้กับเขาด้วยไทอาฮาของข้าได้! แต่เขาเป็นสิ่งที่จับต้องไม่ได้ และไม่อาจเอาชนะได้”
บางครั้งมีการสวดคาราเกียโบราณเพื่ออวยพรดวงวิญญาณที่กำลังจะจากไปว่า “จงจากไปเถิด ดวงใจที่รัก ขอให้เส้นทางของท่านราบรื่นสู่โลกเบื้องบน [te Rangi] จงขึ้นไปสู่ที่พำนักนั้น ดังเช่นที่ทาวาคิได้ปีนป่ายเถาวัลย์ศักดิ์สิทธิ์ขึ้นไปสู่สวรรค์ชั้นแรก สวรรค์ชั้นที่สอง” และต่อไปจนถึงสวรรค์ชั้นที่สิบ [Piki ake Tawhaki ki te Rangi]
วิญญาณของผู้ตายเดินทางตามเส้นทางอันยาวไกลไร้ทัศนียภาพ มุ่งหน้าสู่สุดขอบแผ่นดินทางทิศเหนือ:
“จงเดินทางต่อไปตามผืนทรายอันไกลโพ้นของฮาอูมู ตามเส้นทางอันยิ่งใหญ่ที่เหล่าผู้ตายจำนวนนับไม่ถ้วนได้เหยียบย่ำจนแห้งผาก เส้นทางที่มุ่งไปเพียงทางเดียวและไม่มีใครหวนกลับมา”
ในการสัมภาษณ์เมื่อปี 2023 ดร. ฮิเรีย ฮาเป นักการศึกษา ได้อธิบายว่าอะปาคุระคือ:
“(...) ความเจ็บปวดและความปวดร้าวที่ลึกที่สุดที่หญิงชราสามารถแสดงออกได้ที่ สถานที่ชุมนุม (...) มันคือความปวดร้าวที่ลึกที่สุดที่คุณรู้สึกในท้องของคุณ ทุกอย่างปั่นป่วนอยู่ในท้อง หัวใจของคุณแตกสลาย จิตวิญญาณของคุณพัง ทลาย (พิธีอาปาคุระ) คือการปลดปล่อยความปวดร้าวทั้งหมดที่อยู่ลึกลงไป”
เสียงคร่ำครวญแห่งความตายในวรรณกรรม
เสียงคร่ำครวญแห่งความตายถูกกล่าวถึงในวรรณกรรมหลายเรื่อง:
"เธอเริ่มส่งเสียงคร่ำครวญแหลมสูงเหมือนเสียงแห่งความตาย... เสียงนั้นดังขึ้นจนแหลมสูงและค่อยๆ เบาลงเป็นเสียงคราง แม่ร้องแบบนั้นสามครั้ง แล้วเธอก็หันหลังเดินเข้าไปในบ้าน..." เรื่องสั้น "Flight" ของ จอห์น สไตน์เบ็คซึ่งมีฉากหลังอยู่ในเทือกเขาซานตา ลูเซีย
นวนิยาย เรื่อง Nervous Conditionsของ Tsitsi Dangarembga ซึ่งมีฉากหลังอยู่ในโรดีเซียหลังยุคอาณานิคม (ปัจจุบันคือซิมบับเว ) เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับการคร่ำครวญก่อนตาย
ดูเพิ่มเติม
อ่านเพิ่มเติม
- อาร์มิเทจ, เอ็ดเวิร์ด; ดับเบิลยูอาร์เอฟ เลิฟ (1923). เสียงคร่ำครวญแห่งความตายของชาวกิงกินบาร์ราแห่งไวด์เบย์อธิบายเสียงคร่ำครวญแห่งความตายในภาษาตาริเบลัง พร้อมคำแปลตรงตัว และข้อคิดเห็นเกี่ยวกับดนตรีและภาษา
- โฮลเมอร์, นิลส์ (1979). รายงานรายไตรมาสเกี่ยวกับการวิจัยภาคสนามทางภาษาศาสตร์ในควีนส์แลนด์ตะวันออกเฉียงใต้ ปี 1970–72
- Watson, FJ (1943–44). "คำศัพท์ของชนเผ่าตัวแทนสี่เผ่าในควีนส์แลนด์ตะวันออกเฉียงใต้ พร้อมหมายเหตุทางไวยากรณ์และหมายเหตุบางประการเกี่ยวกับมารยาทและประเพณี รวมถึงรายชื่อชื่อสถานที่ของชาวอะบอริจินและที่มาของชื่อเหล่านั้น" ภาคผนวกของ วารสารRoyal Geographical Society of Australasia (Queensland) 48 (34).ประกอบด้วยบทวิเคราะห์เกี่ยวกับผลงานของอาร์มิเทจ
ลิงก์ภายนอก
สื่อ
- เว็บไซต์ของหอสมุดแห่งชาติอังกฤษมีไฟล์เสียงบันทึกเสียงคร่ำครวญก่อนเสียชีวิตในปี 1898 ให้ดาวน์โหลดได้ต้องใช้โปรแกรม Windows Media Playerใน การดาวน์โหลดไฟล์
- วิดีโอการคร่ำครวญก่อนตายที่แสดงโดยผู้หญิง 2 คนจาก ชนเผ่า มาโนโบ-ดูลางันทางตอนใต้ของฟิลิปปินส์ ( YouTube )
สรุปเนื้อหา
ข้อมูลสำคัญจากบทความ
ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ เสียงคร่ำครวญแห่งความตาย
เสียง คร่ำครวญแห่งความตาย เป็นการ ร่ำไห้ โศก เศร้า โดย ทั่วไปมักกระทำใน พิธีกรรม หลังจากสมาชิกในครอบครัวหรือ เผ่า เสียชีวิตไม่นาน ตัวอย่างของการร่ำไห้แห่งความตายพบได้ในสังคมต่างๆ...
รายงานเบื้องต้น
บันทึกยุคแรกๆ บางฉบับเกี่ยวกับเสียงคร่ำครวญแห่งความตายอธิบายถึงการใช้เสียงดังกล่าวภายหลังการต่อสู้และข้อพิพาท การอภิปรายดังกล่าวสามารถพบได้ในเล่มที่สองของ บันทึกการเดินทางสำรวจออสเตรเลียตอนกลาง ของ เอ็ดเวิร์ด ไอยร์ (ค.ศ.
บัญชีสมัยใหม่
เรื่องราวที่ทันสมัยกว่าเกี่ยวกับการคร่ำครวญถึงความตายได้รับการเล่าขานโดยรอย บาร์เกอร์ ผู้สืบเชื้อสายมาจากชนเผ่ามูราวารี ซึ่งอยู่ห่างจากเมืองเบรวาร์รินาในปัจจุบันไปทางเหนือประมาณ 50 ไมล์ [ 2 ] บาร์ เกอร์ เกิด ที่ สถานีมิชชันของชาวอะบอริจินเก่าในช่วงปลายทศวรรษ...
ฮาวาย
ในช่วงทศวรรษ 1920 นักมานุษยวิทยาชาติพันธุ์ ลอร่า กรีน และ มาร์ธา วอร์เรน เบ็ควิธ ได้บรรยายถึงการพบเห็น "ประเพณีเก่าแก่" เช่น การคร่ำครวญก่อนตาย ซึ่งยังคงมีการปฏิบัติกันอยู่: