In Presbyterianism, a declaratory statement is a statement attached to the Westminster Confession of Faith in order to modify or clarify the confessional standard of the church. A number of denominations adopted them around the turn of the 20th century, and some are still in use today.

The following churches adopted declaratory statements:

• United Presbyterian Church (Scotland) (1879)
• Free Church of Scotland (1892)
• Presbyterian Church of Australia (1901)
• Presbyterian Church in the United States of America (1903)

One significant reason given was that under a strict subscription model, "many persons had difficulty in taking office because of certain expressions of doctrine contained in the Confession of Faith."^[1] The Free Church Act noted that "it is expedient to remove difficulties and scruples which have been felt by some".^[2]

The Church of Scotland never adopted such a declaratory statement, on the basis that its ability to adjust its Confession was restricted by its inclusion in the Acts of Union 1707.^[3]

The declaratory statements typically touch on issues such as the love of God for all people, the free offer of the gospel, the salvation of infants, and freedom of religion.

Some of declaratory statements include a clause granting those who subscribe to the Confession "liberty of opinion" on certain matters. The wording varies: in the UPC it was on "such points in the Standards, not entering into the substance of the faith," the Free Church had "such points in the Confession as do not enter into the substance of the Reformed Faith therein set forth,"^[2] while the PCA has "matters in the subordinate standard not essential to the doctrine therein taught".^[4] The UPC included the specific example of creation in six days.^[5] The extent of the liberty in the PCA's clause has been a point of disagreement.^[6]

บีบี วอร์ฟิลด์เป็นนักวิจารณ์คนแรกๆ ของคำแถลงประกาศโดยทั่วไป โดยเรียกคำแถลงเหล่านั้นว่า "งุ่มง่าม" และสนับสนุนการลงนามแบบเป็นระบบเขาโต้แย้งว่าผลของคำแถลงประกาศนั้น "เป็นเพียงการแก้ไขคำสารภาพโดยอ้อมในประเด็นที่ระบุไว้บางประเด็น (และหากจะแก้ไข ทำไมไม่ทำโดยตรง?) ในขณะที่ยังคงปล่อยให้เสรีภาพของผู้ลงนามอยู่ภายใต้พันธนาการของคำสารภาพ (ที่เปลี่ยนแปลงไปแล้ว) เช่นเดิม ดังนั้นจึงไม่ได้แทนที่ความจำเป็นสำหรับสูตรการลงนามที่เสรีมากขึ้นแต่อย่างใด" ^{[ 7 ]}

พระราชบัญญัติคริสตจักรเสรี ค.ศ. 1892 เป็นสาเหตุของการก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียนเสรีแห่งสกอตแลนด์ผู้ที่แยกตัวออกมารู้สึกว่าภาษาในคำแถลงประกาศนั้นใกล้เคียงกับลัทธิอาร์มีเนียน [ ^{1 ] ข้อ}กล่าวหาเดียวกันนี้ถูกกล่าวหาต่อ การแก้ไขของ คริสตจักรเพรสไบทีเรียนเหนือในปี ค.ศ. 1903: DG HartและJohn R. Muetherแนะนำว่าหลักฐานสำหรับเรื่องนี้ "สามารถพบได้ในการรวมตัวกันอีกครั้งที่เกิดขึ้นหลังจากการแก้ไข เมื่อผู้ที่หลงผิดไปจากลัทธิอาร์มีเนียนของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนคัมเบอร์แลนด์กลับมารวมกับเพรสไบทีเรียนเหนือในปี ค.ศ. 1906" ^{[ 8 ]} John Murrayกล่าวถึงคำแถลงประกาศในปี ค.ศ. 1903 ว่า: ^{[ 9 ]}

คำประกาศความเชื่อ (Declaratory Statement) สะท้อนให้เห็นถึงความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงในด้านจิตวิญญาณและอัจฉริยภาพระหว่างนักสร้างหลักความเชื่อปฏิรูปที่โดดเด่นที่สุด คือ นัก богослови์แห่งเวสต์มินสเตอร์ กับนัก богослови์สมัยใหม่ กลุ่มแรกยืนกรานในความชัดเจนทางหลักคำสอนในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับความสมบูรณ์ของศรัทธาปฏิรูป และดังนั้นจึงมีความสำคัญต่อแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ ในยุคปัจจุบัน แนวโน้มกลับตรงกันข้าม หลักคำสอนที่อยู่ใจกลางศรัทธาของเรากลับถูกทำให้คลุมเครือ ไม่ชัดเจน และกำกวมด้วยถ้อยคำที่กำกวม จุดประสงค์ของคำสารภาพความเชื่อเวสต์มินสเตอร์คือการกล่าวถึงความจริงอย่างแม่นยำโดยปราศจากความผิดพลาด แต่ดูเหมือนว่าอัจฉริยภาพของการสร้างหลักความเชื่อสมัยใหม่คือความสามารถในการคิดค้นความยืดหยุ่นมากพอที่จะรวมถึงความผิดพลาดได้

• หลักการรวมเป็นหนึ่งเดียว (คริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งออสเตรเลีย)
• ลัทธิสารภาพความเชื่อ (ศาสนา)