จอห์น เดเร็ก ฟรีแมน
เดเร็ก ฟรีแมน
เกิด	( 15 สิงหาคม 1916 )15 สิงหาคม พ.ศ. 2459 เวลลิงตันประเทศนิวซีแลนด์
เสียชีวิต	6 กรกฎาคม 2544 (6 กรกฎาคม 2544)(อายุ 84 ปี) แคนเบอร์ราประเทศออสเตรเลีย
อาชีพ	นักมานุษยวิทยา
คู่สมรส	โมนิก้า เมทแลนด์

จอห์น เดเร็ก ฟรีแมน (15 สิงหาคม 1916 – 6 กรกฎาคม 2001) ^{[ 1 ]} เป็น นักมานุษยวิทยาชาวนิวซีแลนด์^{[ 2 ]}ซึ่งเป็นที่รู้จักจากการวิจารณ์งานของมาร์กาเร็ต มีดเกี่ยวกับสังคมซามัวดังที่อธิบายไว้ในหนังสือชาติพันธุ์วิทยา ของเธอในปี 1928 เรื่อง Coming of Age in Samoaการโจมตีของเขา "จุดประกายความขัดแย้งในระดับ ความโดดเด่น และความรุนแรงที่ไม่เคยมีมาก่อนในวงการมานุษยวิทยา" ^{[ 2 ]}

ฟรีแมนเริ่มสนใจ มานุษยวิทยาวัฒนธรรม โบอาเซียนขณะเป็นนักศึกษาปริญญาตรีในเวลลิงตัน และต่อมาได้ไปอาศัยและทำงานเป็นครูในซามัวหลังจากเข้าร่วมกองกำลังสำรองกองทัพเรือนิวซีแลนด์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเขาได้ฝึกอบรมระดับบัณฑิตศึกษาเพิ่มเติมกับนักมานุษยวิทยาสังคมชาวอังกฤษเมเยอร์ ฟอร์เตสและเรย์มอนด์ เฟิร์ธที่โรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอนเขาใช้เวลาสองปีครึ่งในการทำงานภาคสนามในบอร์เนียวเพื่อศึกษาชนเผ่าอีบันวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขาในปี 1953 อธิบายถึงความสัมพันธ์ระหว่างการเกษตรและ การปฏิบัติ ทางเครือญาติ ของชาวอีบัน เมื่อกลับไปบอร์เนียวในปี 1961 เขาประสบกับภาวะทางจิตใจที่ย่ำแย่อันเนื่องมาจากการแข่งขันอย่างรุนแรงกับนักชาติพันธุ์วิทยาและนักสำรวจทอม แฮร์ริสันประสบการณ์นี้เปลี่ยนแปลงมุมมองของเขาที่มีต่อมานุษยวิทยาอย่างลึกซึ้ง เปลี่ยนความสนใจของเขาไปสู่การศึกษาว่าพฤติกรรมของมนุษย์ได้รับอิทธิพลจากพื้นฐานทางจิตวิทยาและชีววิทยาที่เป็นสากลอย่างไร นับจากนั้นเป็นต้นมา ฟรีแมนได้สนับสนุนแนวทางใหม่ในการศึกษามานุษยวิทยาอย่างแข็งขัน โดยบูรณาการองค์ความรู้จากทฤษฎีวิวัฒนาการและจิตวิเคราะห์และเขาได้ตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความก้าวร้าวและการ เลือก

ความสนใจใหม่นี้ในเรื่องสากลทางชีววิทยาและจิตวิทยาทำให้เขาโต้แย้งกับมาร์กาเร็ต มีด นักมานุษยวิทยา ชาวอเมริกันชื่อดัง ที่ได้อธิบายว่าวัยรุ่นชาวซามัวไม่ได้ประสบกับวิกฤต "การก้าวสู่วัยผู้ใหญ่" ซึ่งเป็นสิ่งที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่าเป็นสากลเมื่อมีการตีพิมพ์งานวิจัยในปี 1923 มีดแย้งว่าการที่วัยรุ่นชาวซามัวไม่มีวิกฤตนี้เป็นเพราะเยาวชนมีเสรีภาพทางเพศมากกว่า และดังนั้นวิกฤตวัยรุ่นจึงไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นทั่วไป แต่ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรม ในปี 1966-1967 ฟรีแมนได้ทำการสำรวจภาคสนามในซามัวเพื่อพยายามค้นหาผู้ให้ข้อมูลดั้งเดิมของมีด และในระหว่างการเยี่ยมชมชุมชนที่มีดเคยทำงาน เขาได้ประสบกับภาวะวิกฤตทางจิตใจอีกครั้ง ในปี 1983 ฟรีแมนได้ตีพิมพ์หนังสือของเขาชื่อMargaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Mythซึ่งเขาโต้แย้งว่าข้อมูลและข้อสรุปของมีดนั้นผิด และเยาวชนชาวซามัวก็ประสบปัญหาเช่นเดียวกับวัยรุ่นชาวตะวันตก เขายังโต้แย้งอีกว่า วัฒนธรรมซามัวให้ความสำคัญกับพรหมจรรย์ของหญิงสาวมากกว่าวัฒนธรรมตะวันตก และมีอัตราการกระทำผิดของเยาวชน ความรุนแรงทางเพศ และการฆ่าตัวตายสูงกว่า ต่อมาเขาได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ " การหลอกลวงอันเป็นลาง ร้ายของมาร์กาเร็ต มีด" (The Fateful Hoaxing of Margaret Mead)ซึ่งเขาโต้แย้งว่า ความเข้าใจผิดของมีดเกี่ยวกับวัฒนธรรมซามัวนั้นเกิดจากการที่เธอถูกหลอกโดยผู้ให้ข้อมูลหญิงชาวซามัวสองคน ซึ่งเพียงแค่พูดเล่นเกี่ยวกับการผจญภัยทางเพศที่พวกเธอไม่ได้ทำจริง ๆ

คำวิจารณ์ของฟรีแมนที่มีต่อมีดก่อให้เกิดการถกเถียงและข้อโต้แย้งอย่างรุนแรงในสาขาวิชามานุษยวิทยา ตลอดจนในหมู่ประชาชนทั่วไป นักวิจารณ์หลายคนของฟรีแมนโต้แย้งว่าเขาบิดเบือนมุมมองของมีดและเพิกเฉยต่อการเปลี่ยนแปลงในสังคมซามัวที่เกิดขึ้นในช่วงระหว่างงานของมีดในปี 1925-1926 และงานของเขาเองตั้งแต่ปี 1941 ถึง 1943 ซึ่งรวมถึงอิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่เพิ่มมากขึ้น นักวิชาการชาวซามัวหลายคนที่รู้สึกไม่พอใจกับภาพลักษณ์ของมีดที่บรรยายถึงพวกเขาว่ามีความสุขและมีเสรีภาพทางเพศ คิดว่าฟรีแมนผิดพลาดไปในทิศทางตรงกันข้าม แต่ข้อโต้แย้งของฟรีแมนกลับได้รับการยอมรับอย่างกระตือรือร้นในหมู่นักวิชาการที่โต้แย้งถึงการมีอยู่ของพฤติกรรมสากลที่ถูกกำหนดโดยพันธุกรรม และชื่นชอบสาขาต่างๆ เช่นสังคมชีววิทยาและจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ การถกเถียงดังกล่าวทำให้ฟรีแมนกลายเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงทั้งในและนอกวงการมานุษยวิทยา ถึงขนาดที่ในปี 1996 ชีวิตของฟรีแมนกลายเป็นหัวข้อของละครเรื่องHereticที่เขียนโดยเดวิด วิลเลียมสัน นักเขียนบทละครชาวออสเตรเลีย ซึ่งเปิดแสดงที่ซิดนีย์โอเปราเฮา ส์ ข้อโต้แย้ง ที่เรียกกันว่า " ข้อถกเถียงระหว่างมีดและฟรีแมน"กินเวลานานถึงสามทศวรรษ และฟรีแมนได้ตีพิมพ์คำโต้แย้งครั้งสุดท้ายต่อคำวิจารณ์เกี่ยวกับข้อโต้แย้งของเขาเพียงไม่กี่สัปดาห์ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี 2001

ฟรีแมนเติบโตในเวลลิงตัน โดยมีพ่อเป็นชาวออสเตรเลียและแม่เป็นชาวนิวซีแลนด์ ซึ่งได้รับการเลี้ยงดูตาม ประเพณี เพรสไบทีเรียน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แม่ของฟรีแมนให้ความสนใจอย่างมากกับการศึกษาของเขา และเขายังคงรักษาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับเธอตลอดชีวิตวัยผู้ใหญ่ของเขา

ในปี 1934 เขาเข้าศึกษาที่วิทยาลัยวิคตอเรีย แห่งเวลลิงตัน ในระดับปริญญาตรี และศึกษาวิชาจิตวิทยาและปรัชญากับซีคฟรีด เฟรเดอริก นาเดลต่อมาฟรีแมนได้แสดงความคิดเห็นว่าหากมีวิชามานุษยวิทยาให้เลือกเรียน เขาคงเลือกเรียนวิชานั้น^{[ 3 ]}เขายังศึกษาด้านการศึกษาและได้รับใบรับรองครูในปี 1937 ในปี 1938 เขาเข้าร่วมสัมมนาระดับบัณฑิตศึกษาที่สอนโดยเออร์เนสต์ บีเกิลโฮลซึ่งเป็นศิษย์ของเอ็ดเวิร์ด ซาปิร์ บีเกิลโฮลสนับสนุนความสนใจของฟรีแมนใน งานบุกเบิกของ มีดในปี 1928 และสิ่งนี้จุดประกายความสนใจของเขาในการไปเยือนซามัว^{[ 4 ]}

ในระหว่างการศึกษาระดับปริญญาตรีด้านจิตวิทยา เขาได้ศึกษาการเข้าสังคมของเด็กอายุ 6 ถึง 9 ปีในเวลลิงตัน งานวิจัยนี้ทำให้เขายึดมั่นในแนวคิดกำหนดโดยวัฒนธรรมอย่างแรงกล้า ถึงขั้นตีพิมพ์บทความในวารสารนักศึกษา "Salient" โดยระบุว่า "เป้าหมายและความปรารถนาที่กำหนดพฤติกรรมล้วนถูกกำหนดโดยสภาพแวดล้อมทางสังคม" ^{[ 5 ]}ในช่วงเวลานี้เขายังได้พบกับJiddu Krishnamurtiซึ่งปลูกฝังความสนใจในเจตจำนงเสรีและทางเลือกให้กับ Freeman ในฐานะจุดตรงข้ามกับแรงกดดันจากการกำหนดเงื่อนไขทางสังคมและวัฒนธรรม^{[ 5 ]}

ในปี พ.ศ. 2483 ความปรารถนาของฟรีแมนที่จะเดินทางไปซามัวเป็นจริงขึ้นมาเมื่อเขาเข้ารับตำแหน่งครูในซามัว ตั้งแต่เดือนเมษายน พ.ศ. 2483 ถึงพฤศจิกายน พ.ศ. 2486 ^{[ 6 ]}ในช่วงเวลานั้น เขาได้เรียนรู้ที่จะพูดภาษาซามัวได้อย่างคล่องแคล่ว โดยผ่านการสอบของรัฐบาล และเขาได้รับการรับเลี้ยงเป็นบุตรบุญธรรมในครอบครัวชาวซามัวของชุมชนซาอานาปู และได้รับตำแหน่งหัวหน้าเผ่าโลโกนา-อิ-ทากา [ ^{2 ] [ 3 ] เขา}ยังทำการศึกษาทางโบราณคดีรอบเกาะอูโปลูรวมถึงถ้ำฟาเลมูกาและเนินดินในหมู่บ้านไวเลเล^{[ 6 ]}แม้ว่าเขาจะทำงานเป็นครู แต่เขาก็ยังมีเวลาศึกษาเกี่ยวกับการเข้าสังคมในเด็กกลุ่มอายุเดียวกันกับที่เขาเคยทำงานในนิวซีแลนด์ ฟรีแมนยังได้รวบรวมโบราณวัตถุทางวัฒนธรรมของชาวซามัว ซึ่งต่อมาได้ถูกนำไปเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์โอทาโกแห่งเมืองดูเนดินประเทศนิวซีแลนด์ ซึ่งเขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นภัณฑารักษ์กิตติมศักดิ์ด้านชาติพันธุ์วิทยา หลังจากรับราชการในกองกำลังป้องกันประเทศซามัวตั้งแต่ปี 1941 ในปี 1943 ฟรีแมนได้ออกจากซามัวเพื่อสมัครเข้าเป็นทหารเรือสำรองของนิวซีแลนด์เขารับราชการในยุโรปและตะวันออกไกลในช่วงสงคราม และในเดือนกันยายนและตุลาคมปี 1945 ขณะที่เรือของเขารับการยอมจำนนของกองทัพญี่ปุ่นในบอร์เนียวฟรีแมนได้มีโอกาสติดต่อกับชาวอีบันประสบการณ์นี้เป็นแรงบันดาลใจให้เขากลับไปทำงานภาคสนามในซาราวักอีก ครั้ง

ในปี 1946 เขาได้รับทุนฟื้นฟูจากรัฐบาลนิวซีแลนด์ เขาศึกษาต่อระดับบัณฑิตศึกษาเป็นเวลาสองปีกับเรย์มอนด์ เฟิร์ธที่โรงเรียนเศรษฐศาสตร์และการเมืองแห่งลอนดอนในช่วงปี 1946-1948 งานวิจัยของเขามุ่งเน้นไปที่แหล่งข้อมูลต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับซามัวในหอจดหมายเหตุของสมาคมมิชชันนารีแห่งลอนดอนในปี 1947 เขาได้บรรยายชุดหนึ่งที่มหาวิทยาลัย ออกซ์ฟอร์ด เกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมของซามัว ซึ่งทำให้เขาได้ติดต่อกับเมเยอร์ ฟอร์เตสผู้ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่องานวิจัยระดับปริญญาเอกของเขา ในเดือนพฤศจิกายนปี 1948 เขาแต่งงานกับโมนิกา เมตแลนด์ และหลังจากนั้นไม่นานทั้งคู่ก็เดินทางไปซาราวักซึ่งฟรีแมนจะใช้เวลา 30 เดือนถัดไปในการทำงานภาคสนามในหมู่ชาวอีบันสำหรับวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขา^{[ 3 ]}ในบอร์เนียว ฟรีแมนทำงานร่วมกับภรรยาของเขาซึ่งเป็นศิลปินอย่างใกล้ชิด ซึ่งได้วาดภาพชาติพันธุ์วิทยาของชาวอีบันไว้มากมาย^{[ 7 ]}ฟรีแมนกลับไปอังกฤษในปี พ.ศ. 2494 และได้รับการตอบรับเข้าศึกษาที่คิงส์คอลเลจมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ซึ่งเขาสำเร็จวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเกี่ยวกับชาวอีบันในปี พ.ศ. 2496

วิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับการเกษตรของชาวอีบันได้รับการอธิบายว่าเป็น "งานวิจัยที่ยอดเยี่ยม" และ "หนึ่งในรายงานที่ดีที่สุดและสมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับการเกษตรแบบไร่เลื่อนลอยที่เคยมีมา" ^{[ 8 ]}นับเป็นงานบุกเบิกในการใช้ข้อมูลเชิงปริมาณเพื่ออธิบายแง่มุมต่างๆ ของเศรษฐกิจไร่เลื่อนลอย รวมถึงการจัดระเบียบทางสังคม เขายังได้อธิบายระบบเครือญาติ ของชาวอีบัน ซึ่งมีความโดดเด่นตรงที่ไม่ใช่ทั้งระบบสืบสายตระกูลทางฝ่ายพ่อหรือฝ่ายแม่แต่ยอมให้มีสายตระกูลได้ทั้งสองแบบ (แต่ไม่ใช่ทั้งสองแบบ) สำหรับแต่ละบุคคล ฟรีแมนอธิบายระบบนี้ว่าเป็น "ระบบสืบสายตระกูลแบบยูโทรไลน์" และทางเลือกส่วนบุคคลที่มีอยู่ในระบบนี้เป็นพื้นฐานสำคัญของงานในภายหลังของฟรีแมน^{[ 8 ]}

ต่อมาเขาได้สอนที่มหาวิทยาลัยโอทาโกในนิวซีแลนด์ และมหาวิทยาลัยซามัวในปี 1955 เขาได้รับการเสนอและตอบรับตำแหน่งนักวิจัยอาวุโสในโรงเรียนวิจัยด้านแปซิฟิก (และเอเชีย) ศึกษาที่มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลียในแคนเบอร์รา ซึ่งเขาทำงานอยู่ที่นั่นจนกระทั่งเสียชีวิต

ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา ฟรีแมนทำงานเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางเครือญาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสำรวจระบบ สืบเชื้อสายทาง สายเลือดในบทความสำคัญหลายฉบับ เช่น Freeman (1957) และ (1961) จนถึงจุดนี้ ฟรีแมนได้รับการฝึกฝนในกรอบของมานุษยวิทยาสังคม ของอังกฤษ และมีความเชื่อมโยงอย่างมากกับมานุษยวิทยาวัฒนธรรม แบบอเมริกันของโบแอส แต่ตั้งแต่ปี 1960 เขาเริ่มไม่พอใจกับกระบวนทัศน์นั้นมากขึ้นเรื่อยๆ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะเขารู้สึกว่ามันทำให้เขาไม่สามารถตอบคำถามสำคัญหลายข้อเกี่ยวกับพฤติกรรมพิธีกรรมของชาวอีบันได้ ต่อมาฟรีแมนได้อธิบายว่าความไม่พอใจนี้ถึงจุดสูงสุดเมื่อเขาอ่านข้อความใน "สัญลักษณ์ในพิธีกรรมของชาวเอ็นเดมบู" ของ วิกเตอร์ เทอร์เนอร์ซึ่งตั้งคำถามถึงความสามารถของนักมานุษยวิทยาในการสร้างความคิดเห็นที่เพียงพอเกี่ยวกับแง่มุมทางจิตวิทยาของพฤติกรรมพิธีกรรม^{[ 9 ]}

เหตุการณ์สำคัญในชีวิตและอาชีพของฟรีแมนเกิดขึ้นในปี 1961 เมื่อฟรีแมนถูกส่งไปยังบอร์เนียวเพื่อดูแลนักศึกษาปริญญาโทคนหนึ่งชื่อ ไบรอัน เดอ มาร์ติโนร์ ซึ่งประสบปัญหาจากคนท้องถิ่นขณะศึกษาอยู่ในบอร์เนียวตอนกลาง^{[ 10 ] [ 11 ]} นักศึกษาคนนั้น (ซึ่งต่อมาฟรีแมนอธิบายว่าเป็นคนหลอกลวงที่มีเอกสารรับรองปลอม) ถูก ทอม แฮร์ริสันนักชาติพันธุ์วิทยาของรัฐบาลและภัณฑารักษ์ของพิพิธภัณฑ์ซาราวักด่าทอและดูถูกเหยียดหยามและเหตุการณ์นี้ได้คุกคามความสัมพันธ์ของเขากับ ชาว กะจังที่เขากำลังศึกษาอยู่ ฟรีแมนรู้จักแฮร์ริสันจากการทำงานก่อนหน้านี้ในบอร์เนียวในปี 1957 ซึ่งฟรีแมนเองก็เคยเผชิญกับอารมณ์ฉุนเฉียวของแฮร์ริสันมาก่อน ทั้งสองคนต่างมีบุคลิกที่แข็งแกร่งและต่างก็หวงแหนพื้นที่วิจัยของตนเองอย่างมาก^{[ 12 ]}

ระหว่างที่พำนักอยู่ในเมืองกูชิง ฟรีแมนเกิดความไม่พอใจอย่างรุนแรงต่อแฮร์ริสัน โดยเชื่อว่าแฮร์ริสันเป็นผู้มีอิทธิพลในทางที่เสื่อมเสียต่อชนพื้นเมืองในท้องถิ่น และถึงแม้จะได้รับคำสั่งจากมหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลียให้ปล่อยแฮร์ริสันไป แต่เขาก็พยายามอย่างหนักที่จะทำให้แฮร์ริสันเสียชื่อเสียงต่อรัฐบาลท้องถิ่น และบังคับให้แฮร์ริสันถูกขับไล่ออกจากบอร์เนียว ฟรีแมนดูเหมือนจะเชื่อว่าผ่านรูปปั้นลามกที่ชาวอีบันในท้องถิ่นสร้างขึ้น และการทำงานร่วมกับตัวแทนของสหภาพโซเวียตเพื่อบ่อนทำลายการปกครองของอังกฤษในมาเลเซีย แฮร์ริสันกำลังใช้การควบคุมจิตใจกับฟรีแมนเอง รวมถึงเจ้าหน้าที่ของบอร์เนียวด้วย^{[ 13 ]}ความขัดแย้งถึงจุดสูงสุดเมื่อฟรีแมนบุกเข้าไปในบ้านของแฮร์ริสันขณะที่เขาไม่อยู่ และทุบทำลายรูปปั้นไม้แกะสลักที่พิพิธภัณฑ์ซาราวัก^{[ 10 ] [ 12 ]}ด้วยความสงสัยในสุขภาพจิตของตนเอง ฟรีแมนจึงออกจากบอร์เนียวไปอังกฤษโดยตั้งใจจะไปพบเพื่อนที่เป็นจิตแพทย์ แต่ระหว่างแวะพักที่การาจีซึ่งเขาได้พบกับเจ้าหน้าที่จากลอนดอน เขาจึงตัดสินใจกลับไปแคนเบอร์ราแทน ที่แคนเบอร์รา มหาวิทยาลัยได้ชักชวนให้ฟรีแมนไปพบจิตแพทย์ โดยตกลงโดยมีเงื่อนไขว่าหัวข้อสนทนาจะต้องเป็นเรื่องความบ้าคลั่งของแฮร์ริสัน ไม่ใช่สภาพจิตใจของเขาเอง เมื่อจิตแพทย์ ดร.เทนโธวาธาน ประเมินว่าเขามีภาวะทางอารมณ์ไม่คงที่ ฟรีแมนรู้สึกขุ่นเคืองอย่างมากและเขียนรายงานประณามแพทย์ว่าไร้ความสามารถ แม้ว่าจะมีการคาดเดาและความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสุขภาพจิตของฟรีแมนในหมู่เพื่อนและเพื่อนร่วมงานของเขาอยู่เสมอ แต่ฟรีแมนเองปฏิเสธการคาดเดาเหล่านั้นโดยสิ้นเชิง โดยระบุว่าเขาสามารถควบคุมตนเองได้อย่างเต็มที่ตลอดเหตุการณ์ในกูชิง

ฟรีแมนเองได้อธิบายเหตุการณ์ในกูชิงว่าเป็น "การเปลี่ยนแปลง" และ " การระบายอารมณ์ " ซึ่งทำให้เขามีความตระหนักรู้ในระดับใหม่ รวมถึงการตระหนักอย่างฉับพลันว่าสมมติฐานพื้นฐานส่วนใหญ่ของมานุษยวิทยาวัฒนธรรมนั้นไม่เพียงพอ นับจากนั้นเป็นต้นมา เขาจึงนำเอาแนวทางทางวิทยาศาสตร์แบบใหม่ที่เน้นธรรมชาติและวัฒนธรรมน้อยลงมาใช้ โดยผสมผสานองค์ประกอบของพฤติกรรมศาสตร์วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับลิง ประสาทวิทยาจิตวิทยาและทฤษฎีวิวัฒนาการ^{[ 14 ]}เขายังเปลี่ยนชื่อที่ใช้ในการตีพิมพ์ด้วย ก่อนหน้านั้นเขาตีพิมพ์ในชื่อ JD Freeman แต่หลังจากนั้นเขาตีพิมพ์ในชื่อ Derek Freeman ^{[ 10 ] [ 11 ]}

เหตุการณ์ดังกล่าวส่งผลกระทบต่ออาชีพของฟรีแมนด้วย โดยทำให้รัฐบาลมาเลเซียประกาศให้เขาเป็นบุคคลที่ไม่พึงประสงค์ในบอร์เนียว ซึ่งเป็นสถานที่วิจัยหลักของเขา จากนั้นฟรีแมนจึงเดินทางไปยุโรปเพื่อศึกษาจิตวิเคราะห์เป็นเวลาสองปี เขาติดต่อมาร์กาเร็ต มีดและขอให้เธอแนะนำเขาให้รู้จักกับแวดวงจิตวิเคราะห์ของอเมริกา ซึ่งเธอก็ทำอย่างไม่เต็มใจ มีดรู้ในขณะนั้นว่าฟรีแมนเคยวิจารณ์งานของเธอในซามัวเป็นการส่วนตัว และยังเคยได้ยินชื่อเสียงของเขาว่าเป็นคนจัดการยาก^{[ 15 ]}ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2507 มีดได้ไปเยือนมหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย และเธอกับฟรีแมนได้พบกันเพียงครั้งเดียว ฟรีแมนได้นำเสนอคำวิจารณ์งานของเธอส่วนใหญ่ให้มีดฟังเป็นการส่วนตัว ซึ่งเขาจะตีพิมพ์ในภายหลังหลังจากที่เธอเสียชีวิต และในการประชุมสาธารณะ พวกเขามีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับความสำคัญของพรหมจรรย์ของผู้หญิงในวัฒนธรรมซามัว ในระหว่างการประชุมครั้งนี้ ฟรีแมนได้ทำผิดพลาดอย่างแปลกประหลาด เมื่อมีดถามว่าทำไมเขาถึงไม่นำวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาตรีเรื่องโครงสร้างทางสังคมของซามัวมาที่บ้านของเธอในคืนก่อนหน้านั้น เขาตอบว่า "เพราะผมกลัวว่าคุณอาจจะขอให้ผมค้างคืน" ในเวลานั้นมีดมีอายุมากกว่า 60 ปีแล้วและต้องใช้ไม้เท้าช่วยเดิน และข้อเสนอแนะที่ว่าฟรีแมนคิดว่ามีดอาจจะล่อลวงเขานั้นทำให้เกิดเสียงหัวเราะในหอประชุม ฟรีแมนกล่าวในภายหลังว่าเขาไม่รู้ว่าทำไมเขาถึงพูดอย่างนั้น และเขาก็รู้สึกอับอายขายหน้าเมื่อได้ยินคำพูดของตัวเอง ความผิดพลาดนี้และเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในซามัวในเวลาต่อมา ถูกนำมาใช้เพื่อโต้แย้งว่าความสัมพันธ์ทางวิชาการของฟรีแมนกับมาร์กาเร็ต มีดนั้นซับซ้อนเนื่องจากอารมณ์ของฟรีแมน ฟรีแมนยอมรับในภายหลังว่าเขารู้สึกหวาดกลัวมีดแม้ในขณะที่เขากำลังวิจารณ์งานของเธออย่างรุนแรง และเขาอธิบายว่าเธอเป็น "ผู้ตอนผู้ชาย" ซึ่งเขาไม่ต้องการยอมจำนนต่ออำนาจของเธอ^{[ 10 ] [ 15 ] [ 16 ]}

ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1965 ฟรีแมนเดินทางกลับไปยังซามัว และพำนักอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสองปี เดิมทีงานวิจัยของเขามุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงทางสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งปฏิสัมพันธ์ระหว่างกระบวนการทางประชากรศาสตร์และสิ่งแวดล้อม และเขาตั้งใจที่จะใช้ทฤษฎีทางด้านพฤติกรรมศาสตร์และจิตวิเคราะห์เป็นพื้นฐานในการวิจัย อย่างไรก็ตาม การเดินทางไปซามัวทำให้ฟรีแมนตัดสินใจว่าเป้าหมายของเขาควรจะเป็นการหักล้างงานวิจัยเรื่องเพศของชาวซามัวของมีดมากกว่า หลังจากทำงานอยู่ระยะหนึ่งในซามัวตะวันตก ซึ่งเป็นที่ที่เขามีความสัมพันธ์ส่วนใหญ่ เขาเดินทางไปยังตาอูในซามัวอเมริกันซึ่งเป็นสถานที่ที่มีดทำการวิจัยภาคสนามในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1920 โดยหวังว่าจะได้พบกับผู้ให้ข้อมูลดั้งเดิมของเธอ เขาไม่พบใครเลย แต่เขาได้สัมภาษณ์หัวหน้าเผ่าหลายคนที่รู้จักมีดและวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อภาพที่เธอวาดไว้เกี่ยวกับสังคมซามัว เขายังได้รับแจ้งอีกว่ามีดเคยมีความสัมพันธ์กับชายชาวซามัว และชายที่เขาได้สัมภาษณ์ต่างแสดงความไม่พอใจต่อความสำส่อนทางเพศของเธอ ข้อมูลนี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อฟรีแมน ซึ่งต่อมาเขาได้บรรยายถึงการค้นพบนี้ว่าเป็นเรื่องที่น่าเศร้าอย่างยิ่ง เขาสรุปว่าเมื่อมีดบรรยายถึงหญิงสาวชาวซามัวว่ามีอิสรภาพทางเพศ เธอกำลังฉายภาพ "ประสบการณ์ทางเพศของเธอเองในฐานะหญิงสาวในดินแดนทะเลใต้อันห่างไกลและโรแมนติก" ลงบนพวกเธอ^{[ 17 ]}ไม่นานหลังจากค้นพบข้อมูลนี้ ฟรีแมนก็ประสบกับภาวะวิกฤตอีกครั้ง เจ้าบ้านชาวซามัวพบเขาเดินเตร่ไปตามชายหาดในสภาพที่กระสับกระส่าย เนื่องจากพฤติกรรม "รุนแรงทางวาจา" ของเขา หน่วยยามฝั่งจึงถูกส่งไปเพื่อพาเขาไปสังเกตอาการที่โรงพยาบาลท้องถิ่น พยานชาวซามัวกล่าวว่าเหตุการณ์นี้เกิดจากการถูกวิญญาณเข้าสิง ชาวอเมริกันบางคนคิดว่าเป็นหลักฐานของปัญหาทางจิต แต่ฟรีแมนเองปฏิเสธการคาดเดาเหล่านั้น โดยกล่าวว่าเป็นเพราะความเหนื่อยล้าจากการวิจัยและอาการที่อาจ^เป็นไข้เลือดออก [ ^{18 ]}

เมื่อกลับจากซามัวในปี 1968 ฟรีแมนได้นำเสนอบทความวิพากษ์วิจารณ์มีดต่อสมาคมมานุษยวิทยาสังคมแห่งออสเตรเลีย บทความดังกล่าวมีข้อโต้แย้งหลายประการที่ต่อมาได้ตีพิมพ์ในหนังสือ "มาร์กาเร็ต มีดและซามัว" ฟรีแมนกล่าวว่ามีดได้รับอิทธิพลจากความเชื่ออย่างแรงกล้าของเธอในพลังของวัฒนธรรมที่เป็นตัวกำหนดพฤติกรรมของมนุษย์ และความเชื่อนี้ทำให้เธอเข้าใจผิดว่าซามัวเป็นสังคมที่มีเสรีภาพทางเพศ ในขณะที่ความเป็นจริงแล้วซามัวมีลักษณะของการกดขี่ทางเพศ ความรุนแรง และการกระทำผิดของวัยรุ่น ในปี 1972 เขาได้ตีพิมพ์บทความในวารสารของสมาคมโพลินีเซียนวิพากษ์วิจารณ์การสะกดคำภาษาโพลินีเซียนของมีด โดยชี้ให้เห็นว่าการสะกดคำที่ไม่เป็นมาตรฐานของเธอแสดงให้เห็นถึงการขาดทักษะในภาษาซามัวโดยทั่วไป เมื่อเขียนต้นฉบับหนังสือ "มาร์กาเร็ต มีดและซามัว" เสร็จในปี 1977 เขาได้เขียนจดหมายถึงมีดเพื่อเสนอให้เธออ่านก่อนตีพิมพ์ แต่มีดป่วยหนักด้วยโรคมะเร็งและไม่สามารถตอบกลับได้ เธอเสียชีวิตในปีถัดมา^{[ 19 ]}ฟรีแมนส่งต้นฉบับไปที่สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดเพื่อตีพิมพ์ก่อน แต่บรรณาธิการขอให้แก้ไขหลายครั้งซึ่งฟรีแมนปฏิเสธ ในปี 1982 ต้นฉบับได้รับการยอมรับให้ตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย ซึ่งตีพิมพ์ผลงานในปี 1983

ในปี พ.ศ. 2522 ฟรีแมนยังก่อให้เกิดความขัดแย้งในที่สาธารณะในแคนเบอร์ราเมื่อเขาประท้วงการที่รัฐบาลเม็กซิโกมอบสำเนาศิลาปฏิทิน แอซเท็ก ให้กับมหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย ฟรีแมนเชื่อว่าศิลานั้นเป็นแท่นบูชาที่ใช้ในการบูชายัญมนุษย์และจึงมองว่าไม่เหมาะสม ฟรีแมนกล่าวว่าชาวแอซเท็กเป็น "วัฒนธรรมที่ป่าเถื่อนที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ" ^{[ 20 ]}เหตุการณ์นี้ก่อให้เกิดการถกเถียงในที่สาธารณะ โดยนักวิจารณ์กล่าวหาฟรีแมนว่ามีมาตรฐานสองแบบ เนื่องจากเขาไม่ได้พูดต่อต้านแบบจำลองโคลอสเซียม โรมัน ในพิพิธภัณฑ์คลาสสิกที่มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย และเขาไม่เคยพูดในทำนองเดียวกันต่อต้านการปฏิบัติการบูชายัญมนุษย์และการกินเนื้อคนในหมู่ชาวบอร์เนียวและชาวซามัวที่เขาศึกษา ความขัดแย้งนี้ก่อให้เกิดตำนานเมืองในออสเตรเลียว่าฟรีแมนได้ราดเลือดลงบนศิลาเพื่อแสดงการประท้วง หรือว่าเขาวางแผนที่จะทำเช่นนั้น - อย่างไรก็ตามเรื่องราวเหล่านี้ไม่ถูกต้อง และในความเป็นจริงฟรีแมนเข้าร่วมพิธีเปิดศิลาอย่างสงบ^{[ 20 ]}

งานวิจัยของฟรีแมนเกี่ยวกับซามัวดำเนินการมานานกว่าสี่ทศวรรษ และเป็นรูปเป็นร่างในปี 1981 เมื่อเขาได้รับอนุญาตให้เข้าถึงเอกสารสำคัญของศาลสูงแห่งอเมริกันซามัวในช่วงทศวรรษ 1920 ^{[ 21 ]}ด้วยเหตุนี้ การโต้แย้งของเขาจึงได้รับการตีพิมพ์หลังจากที่มีดเสียชีวิตในปี 1978 ฟรีแมนกล่าวว่าเขาแจ้งให้มีดทราบถึงงานที่กำลังดำเนินการอยู่เพื่อโต้แย้งงานวิจัยของเธอเมื่อเขาได้พบกับเธอเป็นการส่วนตัวในเดือนพฤศจิกายน 1964 ^{[ 21 ]}และได้ติดต่อกับเธอทางจดหมาย^{[ 22 ]}อย่างไรก็ตาม เขาถูกวิพากษ์วิจารณ์ที่ไม่ตีพิมพ์งานของเขาในขณะที่มีดสามารถตอบโต้ข้อกล่าวหาของเขาได้^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อฟรีแมนเสียชีวิตในปี 2001 บทความไว้อาลัยของเขาในThe New York Timesชี้ให้เห็นว่าฟรีแมนพยายามตีพิมพ์คำวิจารณ์ของเขาต่อมีดตั้งแต่ปี 1971 แต่สำนักพิมพ์อเมริกันปฏิเสธต้นฉบับของเขา ในปี 1978 ฟรีแมนได้ส่งต้นฉบับที่แก้ไขแล้วไปให้มีด แต่มีดล้มป่วยและเสียชีวิตในอีกไม่กี่เดือนต่อมาโดยไม่ได้ตอบกลับ

การตีพิมพ์หนังสือMargaret Mead in Samoa: the Making and Unmaking of an Anthropological Mythก่อให้เกิดการโต้เถียงอย่างรุนแรงทั้งในวงการมานุษยวิทยาและในหมู่ประชาชนทั่วไป การถกเถียงซึ่งมีลักษณะเป็น "การถกเถียงในระดับ ความโดดเด่น และความรุนแรงที่ไม่เคยมีมาก่อนในวงการมานุษยวิทยา" ^{[ 2 ]}กินเวลานานกว่าหนึ่งในสี่ศตวรรษและยังไม่ยุติลง มีบทความหลายสิบชิ้นและหนังสือโมโนกราฟจำนวนมากที่ตีพิมพ์เพื่อวิเคราะห์ข้อโต้แย้งและการถกเถียงดังกล่าว

ในหนังสือปี 1983 ฟรีแมนได้อธิบายถึงความไม่สอดคล้องกันระหว่างงานวิจัยที่ตีพิมพ์ของมีดกับการสังเกตการณ์ของเขาที่มีต่อชาวซามัว:

ในงานช่วงแรกของฉัน ฉันยอมรับงานเขียนของมีดโดยไม่ตั้งคำถาม และมักจะเพิกเฉยต่อหลักฐานทั้งหมดที่ขัดแย้งกับสิ่งที่เธอค้นพบ อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายปี พ.ศ. 2485 ฉันเริ่มตระหนักว่าสิ่งที่เธอเขียนเกี่ยวกับชาวเมืองมานูอาในซามัวตะวันออกส่วนใหญ่ใช้ไม่ได้กับชาวซามัวตะวันตก...ชาวซามัวที่มีการศึกษาหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เรียนวิทยาลัยในนิวซีแลนด์ คุ้นเคยกับงานเขียนของมีดเกี่ยวกับวัฒนธรรมของพวกเขา...[และ] ขอร้องฉันในฐานะนักมานุษยวิทยา ให้แก้ไขภาพลักษณ์ที่ผิดพลาดของเธอเกี่ยวกับจริยธรรมของชาวซามัว^{[ 24 ]}

บทวิจารณ์ของฟรีแมนในปี 1983 ระบุว่ามีดถูกหลอกโดยผู้ให้ข้อมูลพื้นเมืองที่โกหกเธอ^{[ 25 ]}และความเข้าใจผิดเหล่านี้ได้เสริมสร้างหลักคำสอนของมีดเรื่อง "การกำหนดทางวัฒนธรรมแบบสัมบูรณ์" ซึ่งละเลยบทบาทของชีววิทยาและวิวัฒนาการในพฤติกรรมของมนุษย์โดยสิ้นเชิง โดยมุ่งเน้นไปที่อิทธิพลทางวัฒนธรรมแทน^{[ 26 ]}ฟรีแมนยังโต้แย้งอีกว่า "มีดเพิกเฉยต่อความรุนแรงในชีวิตของชาวซามัว ไม่มีพื้นฐานความรู้ที่เพียงพอ หรือไม่ได้ให้ความสำคัญกับอิทธิพลของชีววิทยาต่อพฤติกรรมมากพอ ไม่ได้ใช้เวลาอยู่ในซามัวมากพอ และไม่คุ้นเคยกับภาษาซามัวมากพอ" ^{[ 27 ]}

การโต้แย้งของฟรีแมนในตอนแรกนั้นถูกบางคนกล่าวหาว่าเป็น "หลักฐานแวดล้อม การอ้างอิงแบบเลือกสรร การละเว้นหลักฐานที่ไม่สะดวก การติดตามประวัติศาสตร์ที่ผิดพลาด และข้อสังเกตเชิงวิพากษ์อื่นๆ" ^{[ 25 ]}ส่งผลให้เกิด "คำถามสำคัญ" เกี่ยวกับความถูกต้องและความซื่อสัตย์ของงานวิชาการของเขา^{[ 26 ]}ในปี 1996 มาร์ติน โอแรนส์ ได้ตรวจสอบบันทึกของมีดที่เก็บรักษาไว้ที่หอสมุดรัฐสภา และยกย่องเธอที่ปล่อยให้ข้อมูลที่บันทึกไว้ทั้งหมดของเธอพร้อมใช้งานสำหรับสาธารณชนทั่วไป โอแรนส์สรุปว่าคำวิจารณ์พื้นฐานของฟรีแมนที่ว่ามีดถูกหลอกโดยหญิงพรหมจารีพิธีกรรม ฟาอาปูอาอา ฟาอามู (ซึ่งต่อมาสาบานกับฟรีแมนว่าเธอเล่นตลกกับมีด) นั้นผิดด้วยเหตุผลหลายประการ ประการแรก มีดตระหนักดีถึงรูปแบบและความถี่ของการเล่นตลกของชาวซามัว ประการที่สอง เธอได้ให้รายละเอียดอย่างพิถีพิถันเกี่ยวกับข้อจำกัดทางเพศของหญิงพรหมจรรย์ในพิธีกรรม ซึ่งสอดคล้องกับรายงานของ Fa'apua'a Fa'auma'a ต่อ Freeman และประการที่สาม บันทึกของ Mead ทำให้ชัดเจนว่าเธอได้ข้อสรุปเกี่ยวกับเรื่องเพศของชาวซามัวก่อนที่จะได้พบกับ Fa'aupa'a Fa'amu ดังนั้น เขาจึงสรุปว่า ตรงกันข้ามกับ Freeman Mead ไม่เคยตกเป็นเหยื่อของการหลอกลวง Orans โต้แย้งว่าข้อมูลของ Mead สนับสนุนข้อสรุปที่แตกต่างกันหลายประการ (Orans โต้แย้งว่าข้อมูลของ Mead เองแสดงให้เห็นว่าซามัวมีข้อจำกัดทางเพศมากกว่าภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยม) และข้อสรุปของ Mead ขึ้นอยู่กับแนวทางการตีความมากกว่าแนวทางเชิงบวกต่อวัฒนธรรม^{[ 28 ]}

บทความไว้อาลัยของฟรีแมนในเดอะนิวยอร์กไทมส์ระบุว่า "ความท้าทายของเขาในตอนแรกได้รับการตอบรับด้วยความไม่เชื่อหรือความโกรธ แต่ค่อยๆ ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง แม้จะไม่สมบูรณ์ก็ตาม" แต่ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า "นักมานุษยวิทยาหลายคนเห็นด้วยที่จะไม่เห็นด้วยกับผลการค้นพบของหนึ่งในผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์ โดยยอมรับทั้งงานวิจัยบุกเบิกของมีดและข้อเท็จจริงที่ว่าเธออาจเข้าใจผิดในรายละเอียด" ^{[ 29 ]}

ไม่นานหลังจากนั้นหนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์ได้ตีพิมพ์คำตอบต่อไปนี้จากศาสตราจารย์ลูอิส แลมเฟียร์ประธานสมาคมมานุษยวิทยาแห่งอเมริกา

บทความไว้อาลัยของคุณเมื่อวันที่ 5 สิงหาคม เกี่ยวกับนักมานุษยวิทยา เดเร็ก ฟรีแมน ทำให้เกิดความรู้สึกว่า หนังสือสองเล่มที่เขาเขียนโจมตีงานของมาร์กาเร็ต มีด ได้ทำลายชื่อเสียงของเธอไปอย่างถาวรการถกเถียงเรื่องฟรีแมนเป็นหัวข้อของหนังสือและบทความทางวิชาการจำนวนมาก ที่สนับสนุนมุมมองของเธอเกี่ยวกับความสำคัญของวัฒนธรรมต่อประสบการณ์ของวัยรุ่น ในขณะเดียวกันก็วิพากษ์วิจารณ์รายละเอียดบางประการในการวิจัยของเธอ

ฉันสอนเกี่ยวกับข้อโต้แย้งนี้มาตลอด 18 ปีที่ผ่านมา และยังคงประทับใจกับข้อเท็จจริงที่ว่าผู้หญิงอายุ 24 ปีสามารถทำการศึกษาที่ล้ำหน้ากว่ายุคสมัยได้มาก ดร.ฟรีแมนศึกษาเกาะอื่นหลังจากงานวิจัยของมีด 20 ปี และแนวคิดของเขาที่ว่าชีววิทยาเป็นตัวกำหนดมากกว่าวัฒนธรรมนั้นเป็นการทำให้ง่ายเกินไป งานวิจัยที่จริงจังส่วนใหญ่ตั้งข้อสงสัยอย่างมากต่อข้อมูลและทฤษฎีของเขา^{[ 30 ]}

บทวิจารณ์โดยละเอียดเกี่ยวกับข้อโต้แย้งโดย Paul Shankman ซึ่งตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซินในปี 2009 สนับสนุนข้อโต้แย้งที่ว่างานวิจัยของ Mead นั้นถูกต้องโดยพื้นฐาน และสรุปว่า Freeman เลือกข้อมูลเฉพาะส่วนและบิดเบือนทั้ง Mead และวัฒนธรรมซามัว^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ฟรีแมนเสียชีวิตด้วยภาวะหัวใจล้มเหลวในปี 2544 เมื่ออายุได้ 84 ปี คอลเลกชันหนังสือส่วนตัวของเขา ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็นหนึ่งใน "ห้องสมุดส่วนตัวที่สำคัญของแคนเบอร์รา" ^{[ 34 ]}ถูกกระจายออกไปหลังจากที่เขาเสียชีวิต

• ปี 1953 ครอบครัวและญาติพี่น้องในหมู่ชาวอีบันแห่งซาราวักมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• การเกษตรของชาวอีบัน ปี 1955 ; รายงานเกี่ยวกับการทำนาแบบหมุนเวียนปลูกข้าวบนเนินเขาของชาวอีบันแห่งซาราวัก , งานวิจัยของสำนักงานอาณานิคม หมายเลข 19 (ลอนดอน: สำนักงานสิ่งพิมพ์ของสมเด็จพระราชินีนาถ)
• 1970. รายงานเกี่ยวกับชาวอีบัน. เอกสารทางวิชาการด้านมานุษยวิทยาสังคมของ LSEฉบับที่ 41. ลอนดอน: สำนักพิมพ์แอธโลน (ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1955)
• 1983. มาร์กาเร็ต มีด และซามัว: การสร้างและการทำลายตำนานทางมานุษยวิทยาเคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดISBN 0-14-022555-2
• 1998. การหลอกลวงอันเป็นชะตากรรมของมาร์กาเร็ต มีด: การวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการวิจัยของเธอในซามัว โบลเดอร์: เวสต์วิว เพรสISBN 0-8133-3693-7

• 1957. เครื่องปั้นดินเผาอีบัน. วารสารพิพิธภัณฑ์ซาราวัก 8
• 1957 ระบบครอบครัวของชาวอีบันแห่งบอร์เนียว ใน Jack Goody (บรรณาธิการ) วงจรการพัฒนาในกลุ่มครัวเรือน (Cambridge Papers in Social Anthropology, No. 1), หน้า 15–52. เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• 1960 ชาวอีบันแห่งบอร์เนียวตะวันตก ใน GP Murdock (บรรณาธิการ) โครงสร้างทางสังคมในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้หน้า 65–87 ชิคาโก: Quadrangle Books
• 1961. [บทวิจารณ์] การแบ่งชั้นทางสังคมในโพลินีเซีย โดย มาร์แชล ดี. ซาห์ลินส์, Man , เล่มที่ 61, (สิงหาคม 1961), หน้า 146–148
• 1961. ว่าด้วยแนวคิดเรื่องเครือญาติวารสารสถาบันมานุษยวิทยาแห่งราชอาณาจักรบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์เล่มที่ 91 ฉบับที่ 2 ปี 1961 หน้า 192–220
• 1964. ข้อสังเกตบางประการเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางเครือญาติและอำนาจทางการเมืองในซามัว. American Anthropologist , 66: 553–568
• 1965. ซามัว: เรื่องสำคัญที่ควรให้ความสำคัญ. นักมานุษยวิทยาอเมริกัน , 67: 1534–1537.
• 1966. มานุษยวิทยาสังคมและการศึกษาพฤติกรรมมนุษย์เชิงวิทยาศาสตร์วารสารมนุษย์ชุดใหม่ เล่ม 1 ฉบับที่ 3 (กันยายน 1966) หน้า 330–342
• 1968. ฟ้าร้อง โลหิต และการตั้งชื่อเล่นให้แก่สิ่งมีชีวิตของพระเจ้าวารสารจิตวิเคราะห์ 37:353-399
• 1969. ชาวดายักทะเลแห่งบอร์เนียวในยุคก่อนการปกครองของราชาขาววารสารเอเชียศึกษา
• 1970. ธรรมชาติของมนุษย์และวัฒนธรรม ในหนังสือ มนุษย์และชีววิทยายุคใหม่สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย แคนเบอร์รา
• 1971. ความก้าวร้าว: สัญชาตญาณหรืออาการ? วารสารจิตเวชศาสตร์ออสเตรเลียและนิวซีแลนด์มิ.ย.;5(2):66-77.
• 1973. มานุษยวิทยาจิตวิทยาแบบดาร์วิน: แนวทางชีวสังคม [พร้อมความคิดเห็นและการตอบกลับ] วารสาร Current Anthropologyเล่มที่ 14 ฉบับที่ 4 หน้า 373–387
• 1974. ทฤษฎีวิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วินและเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ [พร้อมความคิดเห็นและคำตอบ] วารสารมานุษยวิทยาปัจจุบันเล่มที่ 15 ฉบับที่ 3 (กันยายน 1974) หน้า 211–237
• 1977. การศึกษาเกี่ยวกับสังคมในบอร์เนียว: กระบวนการทางสังคมและคำอธิบายทางมานุษยวิทยา. Man .
• 1980. สังคมชีววิทยา: 'ระเบียบวินัยที่ตรงข้าม' ของมานุษยวิทยา ใน Montagu, A. (บรรณาธิการ), สังคมชีววิทยาฉบับสมบูรณ์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด นิวยอร์ก
• 1981 ข้อคิดบางประการเกี่ยวกับธรรมชาติของสังคมอีบัน แคนเบอร์รา: ภาควิชามานุษยวิทยา โรงเรียนวิจัยแปซิฟิก (และเอเชีย) ศึกษา มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย
• 1981. มานุษยวิทยาทางเลือก: สุนทรพจน์ของประธาน ANZAAS ที่กล่าวในเมืองโอ๊คแลนด์ ประเทศนิวซีแลนด์ เมื่อวันที่ 24 มกราคม 1979. มานุษยวิทยาแคนเบอร์รา 4(1): 82–100.
• 1983. อุปนัยนิยมและการทดสอบความจริง: การตอบโต้ Lowell D. Holmes และคนอื่นๆCanberra Anthropology 6(2): 96–192. เล่มพิเศษ: ข้อเท็จจริงและบริบทในชาติพันธุ์วิทยา: ข้อโต้แย้งเรื่องซามัว
• 1984. "โอ้ โรส เจ้าป่วยแล้ว!" คำตอบโต้ต่อไวเนอร์, ชวาร์ตซ์, โฮล์มส์, ชอร์ และซิลเวอร์แมนนักมานุษยวิทยาอเมริกัน 86: 400–40
• 1984. การตอบสนอง [ต่อ Ala'ilima, Wendt และ McDowell] Pacific Studies 7(2): 140–196
• 1985. การตอบโต้ความคิดเห็นของ Ember เกี่ยวกับข้อโต้แย้ง Freeman-Mead. American Anthropologist 87(4): 910–917.
• 1985. การตอบสนองต่อ Reyman และ Hammond. American Anthropologist 87(2): 394–395.
• 1986. การตอบโต้ Patience และ Smith. American Anthropologist 88(1): 162-167
• 1987. ความคิดเห็นเกี่ยวกับ "การแสวงหาซามัวที่แท้จริง" ของโฮล์มส์American Anthropologist 89(4): 930–935
• 1987. บทวิจารณ์หนังสือ Quest for the real Samoa: The Mead/Freeman controversy and beyond โดย Lowell D. Holmes. Journal of the Polynesian Society 96(3): 392–395.
• 1989. Fa'apua'a และ Margaret Mead. American Anthropologist 91:1017–22.
• 1989. โฮล์มส์, มีด และซามัว. นักมานุษยวิทยาอเมริกัน 91(3): 758–762.
• 1991. มีกลอุบายในโลกนี้: การวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์ของการวิจัยชาวซามัวของมาร์กาเร็ต มีดVisual Anthropology Review 7(1): 103–128
• 1991. เกี่ยวกับ Franz Boas และการวิจัย Samoan ของ Margaret Mead Current Anthropology 32(3): 322–330
• 1992. กระบวนทัศน์ที่ขัดแย้งกัน: ข้อถกเถียงที่กว้างขวางเกี่ยวกับการวิจัยของมาร์กาเร็ต มีดในซามัวและความสำคัญของงานวิจัยนี้ต่อมนุษยศาสตร์คำถามทางวิชาการฤดูร้อน: 23–33
• 1996. Derek Freeman: Reflections of a heretic. The Evolutionist (นิตยสารออนไลน์เท่านั้น), London School of Economics, [1]
• 1997. กระบวนทัศน์ที่ขัดแย้งกัน: ความผิดพลาดของมาร์กาเร็ต มีด และผลกระทบที่มีต่อมานุษยวิทยาSkeptic 5: 66–73
• 2001. "คำพูดไม่มีคำใดที่จะอธิบายคำพูดที่ไม่เป็นความจริงได้": คำตอบโต้ต่อ Serge Tcherkézoff วารสารของสมาคมโพลินีเซีย 110(3):301-11
• 2001. กระบวนทัศน์ที่ปะทะกัน ในความฝันของดิลธี . แคนเบอร์รา, ออสเตรเลีย: แพนดานัส

• โบราณคดีในซามัว
• นอกรีต (ละคร)

• Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Mythโดย Derek Freeman, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1983, ISBN 0-14-022555-2.
• " การหลอกลวงอันเป็นชะตากรรมของมาร์กาเร็ต มีด: การวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์ของบทวิจารณ์หนังสือวิจัยเกี่ยวกับซามัวของเธอ"โดย แกรนต์ แมคคอลล์วารสารมานุษยวิทยาออสเตรเลียเมษายน 2544
• "วัฒนธรรม ชีววิทยา และวิวัฒนาการ: การทบทวนข้อถกเถียงเรื่องมีด-ฟรีแมน"โดย พอล แชงค์แมนวารสารเยาวชนและวัยรุ่นสำนักพิมพ์สปริงเกอร์ เนเธอร์แลนด์ เล่มที่ 29 ฉบับที่ 5 / ตุลาคม 2000 ISSN 0047-2891: หน้า 539–556
• "Derek Freeman: 1916-2001"โดยDonald Tuzin , American Anthropologist , กันยายน 2002, Vol. 104, No. 3, หน้า 1013–1015
• "มาร์กาเร็ต มีด: ธรรมชาติของมนุษย์และพลังแห่งวัฒนธรรม"หอสมุดรัฐสภาสหรัฐอเมริกา 15 กุมภาพันธ์ 2549

• เฮมเพนสตอลล์, ปีเตอร์ (2017). คนโง่แห่งความจริง: เดเร็ก ฟรีแมนและสงครามเหนือมานุษยวิทยาวัฒนธรรมสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซินISBN 978-0-299-31450-7.

• ทะเบียนเอกสารของเดเร็ก ฟรีแมน ปี 1940 - 2001 หอสมุดแมนเดวิลล์ ห้องสมุดไกเซล มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ซานดิเอโก
• Margaret Mead and Samoaบน YouTubeสารคดีปี 1988 เกี่ยวกับข้อโต้แย้งระหว่าง Mead และ Freemanรวมถึงบทสัมภาษณ์กับหนึ่งในผู้ให้ข้อมูลดั้งเดิมของ Mead