ในทางสังคมวิทยา การลดบทบาทของศาสนาในสังคม ( desecularizationหรือdesecularisation ) คือการฟื้นตัวหรือการเติบโตของศาสนาหลังจากช่วงเวลาของ การลดบทบาทของ ศาสนาในสังคมทฤษฎีการลดบทบาทของศาสนาในสังคมเป็นปฏิกิริยาต่อทฤษฎีที่รู้จักกันในชื่อวิทยานิพนธ์การ ลดบทบาทของศาสนาในสังคม ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าความสำคัญของศาสนาและความเชื่อทางศาสนาลดลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปในฐานะคุณลักษณะสากลของสังคมสมัยใหม่^{[ 1 ]}คำว่าdesecularizationถูกบัญญัติโดยPeter L. Bergerอดีตผู้สนับสนุนวิทยานิพนธ์การลดบทบาทของศาสนาในสังคม ในหนังสือของเขาเรื่องThe Desecularization of the Worldใน ปี 1999 ^{[ 2 ]}

ผู้สนับสนุนทฤษฎีการลดบทบาทของศาสนาในสังคมชี้ให้เห็นถึงตัวอย่างต่างๆ เช่นการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามตั้งแต่ทศวรรษ 1970 โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิวัติอิหร่านการฟื้นคืนชีพของศาสนาในรัสเซียและจีน ซึ่งรัฐบาลเคยปฏิบัติศาสนาแบบรัฐนิยมและจำนวนประชากรคริสเตียนที่เพิ่มขึ้นในซีกโลกใต้^{[ 2 ]}เบอร์เกอร์ยังอ้างถึงการเพิ่มขึ้นของศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ ความศรัทธาทางศาสนาที่เพิ่มขึ้นในศาสนาฮินดู ศาสนาซิกข์ และศาสนาพุทธ และความขัดแย้งทางศาสนา ที่แพร่หลาย เป็นหลักฐานแสดงถึงความสำคัญของศาสนาในโลกสมัยใหม่เขาอ้างว่าโลกในปัจจุบัน "มีความศรัทธาทางศาสนาอย่างรุนแรงเหมือนเช่นเคย" ^{[ 3 ]}

เบอร์เกอร์ยอมรับว่าคำอธิบายเดิมของเขาเกี่ยวกับการลดความเป็นฆราวาสนั้นกว้างเกินไป^{[ 4 ]}การลดความเป็นฆราวาสหมายถึงการกลับมาเฟื่องฟูอีกครั้งในประเทศหรือภูมิภาคใดภูมิภาคหนึ่งมากกว่าการคงอยู่หรือแนวโน้มทั่วโลก^{[ 2 ]}นักวิจัยบางคนคาดการณ์ว่าจำนวนผู้ที่มีความเชื่อทางศาสนาอาจเพิ่มขึ้นในสัดส่วนของประชากรโลก เนื่องจากอัตราการเจริญพันธุ์ที่สูงขึ้นในประเทศที่ยากจนกว่าและมีศาสนามากกว่า และในหมู่ผู้เชื่อทางศาสนา^{[ 1 ] [ 5 ]}แต่ศูนย์วิจัย Pewประมาณการว่าระหว่างปี 2010 ถึง 2020 สัดส่วนของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาเพิ่มขึ้นจาก 23.3% เป็น 24.2% ^{[ 6 ]}ตามที่Pippa NorrisและRonald Inglehart กล่าวไว้ ว่า "สังคมอุตสาหกรรมขั้นสูงเกือบทั้งหมด" กลายเป็นฆราวาสมากขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา^{[ 1 ]}และ Pew ตั้งข้อสังเกตว่าการพัฒนาเศรษฐกิจมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการไม่นับถือศาสนา^{[ 6 ]} Vyacheslav Karpov กล่าวว่าการทำให้เป็นฆราวาสและการลดความเป็นฆราวาสไม่ได้เป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน แต่เกี่ยวข้องกับปฏิสัมพันธ์ระหว่างปรากฏการณ์ทั้งสอง^{[ 2 ]}

นักวิชาการหลายคนในศตวรรษที่ 19 ตั้งสมมติฐานว่าโลกกำลังอยู่ในกระบวนการทำให้เป็นฆราวาสบุคคลต่างๆ เช่นเอมิล ดูร์เคม แม็กซ์ เวเบอร์คาร์ล มาร์กซ์และซิกมุนด์ ฟรอยด์เชื่อว่าแนวโน้มนี้จะดำเนินต่อไปจนกว่าศาสนาจะแทบไม่มีความสำคัญในพื้นที่สาธารณะ^{[ 7 ]}อย่างน้อยที่สุดก็เชื่อกันว่าศาสนาจะกลายเป็น "เรื่องส่วนตัว" ^{[ 8 ]}วิทยานิพนธ์เรื่องการทำให้เป็นฆราวาสได้รับการสนับสนุนจากลัทธิเหตุผลนิยมซึ่งเป็นข้อโต้แย้งที่เกิดขึ้นจากยุคแห่งการตรัสรู้^{[ 9 ]}

ตามที่ Norris และ Inglehart กล่าวไว้ มุมมองแบบดั้งเดิมของการทำให้เป็นฆราวาสในศตวรรษที่ 19 สามารถแบ่งออกได้เป็นสองมุมมอง ได้แก่ทฤษฎีด้านอุปสงค์และทฤษฎีด้านอุปทานพวกเขามองว่า "แม้ว่าทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาสดั้งเดิมจะมีข้อบกพร่องในบางแง่มุม แต่ก็ถูกต้องในมุมมองด้านอุปสงค์" ^{[ 1 ]}

ทฤษฎีด้านอุปสงค์ยืนยันว่าการทำให้เป็นฆราวาสเกิดขึ้น "จากล่างขึ้นบน" โดยที่โดยรวมแล้วประชากรทั่วไปจะมีความมีเหตุผลมากขึ้นโดยไม่ขึ้นอยู่กับอิทธิพลใดๆ จากรัฐบาลฆราวาสหรือองค์กรผู้นำทางศาสนา^{[ 1 ]}

ตัวอย่างของทฤษฎีด้านอุปสงค์สามารถพบได้ในคำอธิบายของเวเบอร์และดูร์เคม แม้ว่าเวเบอร์จะไม่ค่อยใช้คำว่า "การทำให้เป็นฆราวาส" แต่โดยทั่วไปแล้วเขาได้รับการยกย่องว่าได้กล่าวถึงแนวคิดที่ว่าศาสนากำลังค่อยๆ สูญเสียความสำคัญในสังคม^{[ 10 ]}ตามที่เวเบอร์กล่าว โลกในตอนแรกถูกมองว่าเป็นหนึ่งเดียว โดยศาสนา การเมือง และเศรษฐกิจล้วนดำรงอยู่บนระนาบทางสังคมเดียวกัน ดังนั้นคำว่า "ศาสนา" จึงไม่จำเป็นและไม่ได้ถูกใช้กันอย่างแพร่หลาย เพราะศาสนารวมอยู่ในทุกแง่มุมของชีวิต^{[ 11 ]}ตามที่เวเบอร์กล่าว เมื่อแง่มุมต่างๆ ของสังคม เช่น การเมืองและเศรษฐกิจ ถูกแยกออกจากศาสนา การเสื่อมถอยของศาสนาในพื้นที่สาธารณะจึงกลายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

ทฤษฎีด้านอุปทานของการทำให้เป็นฆราวาสโต้แย้งว่าความต้องการศาสนาของประชากรทั่วไปยังคงที่ ซึ่งหมายความว่าการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในภูมิทัศน์ทางศาสนาเกิดขึ้นจากการจัดการ "ตลาดอุปทาน" โดยผู้นำทางศาสนา^{[ 1 ]}ดังนั้นโครงสร้างนี้จึงมองปรากฏการณ์ดังกล่าวเป็นการพัฒนาแบบ 'จากบนลงล่าง' สตีฟ บรูซ โต้แย้งว่า "อุปทาน" ของศาสนาจะมากที่สุดเมื่อมีตลาด "เสรี" และ "แข่งขันได้" สำหรับ "ผู้ให้บริการ" ศาสนา เช่นในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่ ตรงข้ามกับรัฐที่ศาสนาหนึ่งมีอิทธิพลเหนือกว่า^{[ 12 ]}

การทำให้เป็นฆราวาสนั้นมีความซับซ้อนและไม่ได้เป็นไปในทิศทางเดียว เนื่องจากมีการทำให้เป็นฆราวาสหลายประเภท และส่วนใหญ่ไม่ได้นำไปสู่การไม่เชื่อในพระเจ้า การไม่นับถือศาสนา หรือไม่ได้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับศาสนาโดยอัตโนมัติ^{[ 13 ]}การศึกษาทั่วโลกแสดงให้เห็นว่าหลายคนที่ไม่ได้ระบุว่าตนเองนับถือศาสนาใด ยังคงมีความเชื่อทางศาสนาและเข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งทำให้สถานการณ์ซับซ้อนยิ่งขึ้น^{[ 14 ] [ 15 ]}

คำว่าdesecularizationปรากฏอยู่ในชื่อหนังสือสำคัญปี 1999 ของPeter L. Berger เรื่อง The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politicsตามที่ Vyacheslav Karpov กล่าว คำนี้ได้รับการวิเคราะห์น้อยมากในสาขาสังคมวิทยา^{[ 16 ]}อย่างไรก็ตาม ส่วนนี้จะกล่าวถึงพัฒนาการที่สำคัญอย่างน้อยหนึ่งประการในคำจำกัดความของคำนี้นับตั้งแต่มีการใช้ครั้งแรก

ในหนังสือเล่มนั้น เบอร์เกอร์โต้แย้งว่าทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาสนั้น “ผิดพลาด” ^{[ 17 ]}แม้ว่าในบทความปี 2015 จะกล่าวว่า “มันไม่ได้ผิดพลาดโดยสิ้นเชิง” ^{[ 4 ]}เขายอมรับว่าการใช้คำนี้ในครั้งแรกของเขา ซึ่งหมายถึงเพียงแค่ “การดำรงอยู่ของศาสนาที่เข้มแข็งในโลกสมัยใหม่” นั้น “ค่อนข้างไม่รอบคอบ” ^{[ 4 ]}คาร์ปอฟได้พัฒนาคำจำกัดความของคำนี้ขึ้นมา ซึ่งเบอร์เกอร์ได้ยืนยันในภายหลัง คาร์ปอฟนิยามคำนี้ว่าหมายถึงปรากฏการณ์ที่เป็นการต่อต้านการทำให้เป็นฆราวาส และดังนั้นจึงเป็นการตอบโต้ต่อช่วงเวลาก่อนหน้าของความเป็นฆราวาส^{[ 18 ]}เขากล่าวว่าการลดความเป็นฆราวาสสามารถนิยามได้ว่า “การเติบโตของอิทธิพลทางสังคมของศาสนา” แต่เฉพาะในกรณีที่มันพัฒนาขึ้นเพื่อตอบสนองต่อ “แนวโน้มการทำให้เป็นฆราวาสก่อนหน้านี้” ^{[ 16 ]}ดังนั้น การพัฒนาคำศัพท์ของคาร์ปอฟจึงจำกัดความหมายไว้เฉพาะกรณีที่ศาสนาได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่อย่างจริงจัง แทนที่จะเป็นเพียงสถานะของความต่อเนื่อง^{[ 4 ]}

นักวิชาการบางคนหยิบยกประเด็นเรื่องหลักฐานขึ้นมา ตัวอย่างเช่น คาร์ปอฟได้นำเสนอการอภิปรายเกี่ยวกับการวิเคราะห์ต่างๆ ที่สามารถนำมาใช้ในการให้หลักฐานสำหรับแนวโน้มการลดบทบาทของศาสนา^{[ 19 ]}เขาแบ่งการวิเคราะห์เหล่านี้ออกเป็นหลักฐานสองประเภทที่แตกต่างกัน (1) ข้อมูลระดับสังคมหรือ "ข้อมูลระดับมหภาค" และ (2) ข้อมูลที่ไม่ใช่ระดับสังคม ซึ่งในบทความของคาร์ปอฟเรียกว่า "ข้อมูลระดับเมกะ" ข้อมูลระดับมหภาคเกี่ยวข้องกับหลักฐานที่ได้จาก "หน่วย" ทางสังคมแต่ละหน่วย หน่วยเหล่านี้ไม่สามารถอ้างถึงได้เฉพาะประเทศหรือรัฐชาติเท่านั้น เพราะบางครั้งอาจเป็นตัวแทนของกลุ่มย่อยที่เล็กกว่า เช่น กลุ่มเชื้อชาติ ข้อมูลอื่นๆ ("ข้อมูลระดับเมกะ") นั้นมีความเป็นกลางน้อยกว่าตามที่คาร์ปอฟกล่าวไว้ เพราะมักจะอ้างถึงแนวโน้มในแง่ที่เป็นนามธรรมมากกว่า เช่น ใน "สังคมสมัยใหม่" หรืออารยธรรมโดยทั่วไป^{[ 19 ]}โดยพื้นฐานแล้ว ข้อมูลระดับเมกะพยายามระบุรูปแบบในระดับจักรวาลหรือระดับโลก ในขณะที่ข้อมูลระดับมหภาคสามารถเจาะจงไปที่ประเทศ เมือง และกลุ่มเชื้อชาติได้ เช่น การเข้าร่วมพิธีทางศาสนาและผลการสำรวจสำมะโนประชากร

เนื่องจากคำว่า "การลดความเป็นฆราวาส" ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายแนวโน้มระดับโลก^{[ 3 ]}คำถามที่คาร์ปอฟตั้งขึ้นคือ การวิเคราะห์ข้อมูลระดับมหภาคจะถือว่าถูกต้องหรือไม่ เมื่อข้อมูลเหล่านั้นบ่งชี้ถึงแนวโน้มเฉพาะใน "หน่วยทางสังคม" มากกว่าแนวโน้มระดับโลก^{[ 19 ]}มีการวิพากษ์วิจารณ์การวิเคราะห์ระดับมหภาคหลักสองประการ ได้แก่ (1) นำไปสู่ ​​"ชาตินิยมเชิงวิธีการ" ทำให้เกิดการยึดติดกับรัฐชาติมากกว่าอารยธรรมที่กว้างกว่า^{[ 20 ]}ข้อโต้แย้งถัดมาคือ (2) ข้อจำกัดด้านเวลา – ความกังวลว่าเนื่องจากแนวคิด "สังคม" ในปัจจุบันของเราค่อนข้างใหม่ การมุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์ระดับสังคม (ข้อมูลระดับมหภาค) จึงจำกัดการวิเคราะห์ทางสังคมวิทยาไว้เฉพาะยุคสมัยใหม่เท่านั้น ไม่ใช่ช่วงเวลาอื่น ตามที่คาร์ปอฟกล่าวไว้ นี่เป็นปัญหาเมื่อพิจารณาถึงศาสนาที่มีเส้นทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน^{[ 19 ]}

นอกจากนี้ Karpov ยังอ้างถึงนัยยะหลายประการที่เกิดจากการใช้การวิเคราะห์แบบ "เมกะ" ซึ่งโดยรวมแล้วชี้ให้เห็นว่าสามารถช่วยให้เข้าใจถึงการลดความเป็นฆราวาสซึ่งมีรากฐานมาจากทั้งเส้นทางประวัติศาสตร์และการปรากฏตัวในยุคสมัยใหม่^{[ 19 ]}เขาสรุปว่าในขณะที่ข้อมูลแบบ "มหภาค" อาจจำกัดการวิเคราะห์การลดความเป็นฆราวาส แต่สามารถนำมาผสมผสานและใช้ร่วมกับการวิเคราะห์แบบ "เมกะ" เพื่อให้นักสังคมวิทยาเห็นภาพรวมที่ชัดเจนของแนวโน้มทางศาสนา

ศูนย์ศึกษาศาสนาคริสต์ทั่วโลกที่Gordon–Conwell Theological Seminaryประมาณการว่าจำนวนผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้าเพิ่มขึ้นจากเพียง 3.26 ล้านคนทั่วโลกในปี 1900 เป็น 708 ล้านคนในปี 1970 หรือ 19.2% ของประชากรโลก จากนั้นจึงลดลงเหลือ 12.7% ในปี 2000 ^{[ 21 ]}ในปี 2006 นักสังคมวิทยาPhil Zuckermanกล่าวว่าสัดส่วนของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าในประชากรโลกอาจลดลง แต่เป็นการยากที่จะคาดการณ์แนวโน้มในอนาคต เนื่องจากกระบวนการทำให้เป็นฆราวาสอย่างรวดเร็วในประเทศร่ำรวยเกิดขึ้นควบคู่ไปกับอัตราการเกิดที่สูงขึ้นในประเทศที่มีศาสนา^{[ 5 ]}ในปี 2025 ศูนย์วิจัย Pewประมาณการว่าระหว่างปี 2010 ถึง 2020 ผู้ที่ไม่นับถือศาสนา (ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า และบุคคลอื่น ๆ ที่ไม่นับถือศาสนาใด ๆ) เพิ่มขึ้นจาก 23.3% ของประชากรโลกเป็น 24.2% ^{[ 6 ]}

ในการศึกษาเรื่อง"อนาคตของศาสนาโลก: การคาดการณ์การเติบโตของประชากร 2010–2050" ในปี 2015 ศูนย์วิจัย Pew ได้คาดการณ์ว่าประชากรที่ไม่นับถือศาสนาอาจลดลงจาก 16.4% ของประชากรโลกในปี 2010 เหลือ 13.2% ในปี 2050 แม้ว่าจะเพิ่มขึ้นในยุโรปและอเมริกาเหนือก็ตาม^{[ 22 ]}การศึกษานี้ไม่ได้พยายามคำนึงถึงว่าการระบุตัวตนทางศาสนาอาจได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงในการพัฒนาเศรษฐกิจ การปกครองทางการเมือง การขยายตัวของเมือง และการศึกษาของประเทศอย่างไร การคาดการณ์นั้นอิงตามแนวโน้มทางประชากรศาสตร์ เช่น อัตราการเกิดและอายุขัย และระดับการเปลี่ยนศาสนาที่มีอยู่ ณ เวลานั้น^{[ 23 ]}ภายในปี 2025 Pew ได้แก้ไขประมาณการส่วนแบ่งของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาในปี 2010 เพิ่มขึ้นเป็น 23.3% โดยอิงจากข้อมูลใหม่และแนวทางใหม่ในการจัดหมวดหมู่ทางศาสนา โดยเฉพาะในประเทศจีน^{[ 24 ]}

จากการคาดการณ์ในปี 2015 ของ Pew พบว่าจำนวนผู้ที่ไม่นับถือศาสนาในละตินอเมริกาจะเพิ่มขึ้นเพียงร้อยละ 1 เป็นร้อยละ 8.7 ภายในปี 2050 ^{[ 22 ]}ในทางตรงกันข้าม ตามข้อมูลของLatinobarómetroสัดส่วนของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาในละตินอเมริกาเพิ่มขึ้นจากร้อยละ 4 ในปี 1996 เป็นร้อยละ 16 ภายในปี 2020 ^{[ 25 ]}การศึกษายังคาดการณ์อีกว่าระหว่างปี 2010 ถึง 2050 สัดส่วนของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือจะยังคงต่ำกว่าร้อยละ 1 และในยุโรปจะเพิ่มขึ้นเพียงร้อยละ 4.5 ​​จากร้อยละ 18.8 เป็นร้อยละ 23.3 ^{[ 22 ]}การศึกษาคาดการณ์ว่าในสหรัฐอเมริกา ผู้ที่ไม่สังกัดศาสนาจะเพิ่มขึ้นจาก 16.4% ในปี 2010 เป็น 25.6% ในปี 2050 ^{[ 22 ]}คอนราด แฮ็กเก็ตต์ รองผู้อำนวยการฝ่ายวิจัยของ Pew เชื่อว่าการคาดการณ์นี้ต่ำกว่าความเป็นจริง^{[ 26 ]}และการศึกษาของ Pew ที่เจาะจงเฉพาะสหรัฐอเมริกาในปี 2022 ประมาณการว่า ผู้ที่ไม่สังกัดศาสนาได้ถึง 30% ในสหรัฐอเมริกาภายในปี 2020 และเมื่อพิจารณาถึงการเร่งตัวของการเปลี่ยนศาสนาที่สังเกตได้ จะเพิ่มขึ้นเป็น 42% ภายในปี 2050 ในสถานการณ์ที่ "เป็นไปได้มากที่สุด" ^{[ 27 ]}

ศูนย์ศึกษาศาสนาคริสต์ทั่วโลก (Center for the Study of Global Christianity) ซึ่งเป็นพันธมิตรของศูนย์วิจัย Pew ^{[ 28 ]}ประเมินในปี 2025 ว่าสัดส่วนของประชากรโลกที่เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ไม่แน่ใจในเรื่องศาสนาลดลงจาก 12.7% ในปี 2000 เหลือ 11.1% ในปี 2025 และคาดการณ์ว่าจะลดลงเหลือ 8.9% ในปี 2050 ^{[ 21 ]}ซึ่งเพิ่มขึ้นจากการคาดการณ์ของ CSGC ในปี 2015 ซึ่งอยู่ที่ 10.3% สำหรับปี 2025 และ 8.5% สำหรับปี 2050 ^{[ 29 ]} CSGC ใช้วิธีการที่คล้ายคลึงกับ Pew แต่ใช้ข้อมูลที่รายงานด้วยตนเองจากชุมชนทางศาสนา นอกเหนือจากข้อมูลสำมะโนประชากรและข้อมูลจากการสำรวจ^{[ 28 ]}

ในปี 2025 ศูนย์วิจัย Pew Research Center ประเมินว่าระหว่างปี 2010 ถึง 2020 สัดส่วนของประชากรโลกที่ไม่นับถือศาสนาเพิ่มขึ้นเล็กน้อยเป็น 24.2% (จาก 23.3%) โดยแบ่งเป็น 32.8% ในภูมิภาคเอเชียแปซิฟิก (ลดลงเล็กน้อยจาก 33.0%) 30.2% ในอเมริกาเหนือ (เพิ่มขึ้นจาก 17.2%) 25.3% ในยุโรป (เพิ่มขึ้นจาก 18.7%) 11.9% ในละตินอเมริกาและแคริบเบียน (เพิ่มขึ้นจาก 7.8%) 2.6% ในแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา (ลดลงจาก 3.1%) และ 0.4% ในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (คงที่จาก 0.4%) สัดส่วนของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาเพิ่มขึ้นอย่างน้อย 5 เปอร์เซ็นต์ใน 35 ประเทศ (ลดลงในระดับนี้ในประเทศใดเลย) เมื่อเทียบกับ 3 เปอร์เซ็นต์สำหรับศาสนาอิสลาม (และ 2 เปอร์เซ็นต์ที่ลดลง) และ 1 เปอร์เซ็นต์สำหรับศาสนาคริสต์ (และ 40 เปอร์เซ็นต์ที่ลดลง) ผู้เขียนตั้งข้อสังเกตว่าการพัฒนาเศรษฐกิจ (วัดโดยดัชนีการพัฒนามนุษย์ ) มีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการไม่นับถือศาสนา^{[ 6 ]}

ในปี 2012 เอริค คอฟมันน์ นักวิชาการสายอนุรักษ์นิยม ผู้เชี่ยวชาญด้านการเมือง ศาสนา และประชากรศาสตร์ได้เขียนไว้ว่า:

ในหนังสือของผมเรื่อง"ศาสนาจะได้ครองโลกหรือไม่?: ประชากรศาสตร์และการเมืองในศตวรรษที่ 21"ผมได้โต้แย้งว่า 97% ของการเพิ่มขึ้นของประชากรโลกเกิดขึ้นในประเทศกำลังพัฒนาซึ่ง 95% ของประชากรเหล่านั้นนับถือศาสนา ในทางกลับกันประเทศตะวันตก ที่ไม่นับถือศาสนา และเอเชียตะวันออกมีอัตราการเกิดต่ำมากและประชากรสูงวัยเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ความเหลื่อมล้ำทางประชากรศาสตร์ระหว่างประเทศทางใต้ที่ นับถือศาสนา และกำลังเติบโต กับประเทศทางเหนือที่ไม่นับถือศาสนาและมีประชากรสูงวัยเพิ่มขึ้น จะถึงจุดสูงสุดประมาณปี 2050 ในอีกหลายทศวรรษข้างหน้า ความต้องการแรงงานของประเทศพัฒนาแล้วเพื่อจ่ายเงินบำนาญและทำงานในภาคบริการจะพุ่งสูงขึ้นควบคู่ไปกับการเพิ่มขึ้นของคนหนุ่มสาวในประเทศกำลังพัฒนา ดังนั้น เราจึงคาดหวังได้ว่าจะมีการอพยพเข้าสู่ประเทศตะวันตกที่ไม่นับถือศาสนาอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งจะนำมาซึ่งการฟื้นฟูศาสนาควบคู่ไปกับการเปลี่ยนแปลงทางชาติพันธุ์ นอกจากนี้ ผู้ที่มีความเชื่อทางศาสนามักจะมีอัตราการเกิดสูงกว่าประชากรที่ไม่นับถือศาสนา โดยเฉพาะกลุ่มที่เคร่งศาสนาจะมีครอบครัวใหญ่กว่ามาก ศูนย์กลางของแนวโน้มเหล่านี้จะอยู่ที่เมืองประตูสู่การอพยพ เช่นนิวยอร์ก (หนึ่งในสามเป็นคนผิวขาว) อัมสเตอร์ดัม (ครึ่งหนึ่งเป็นชาวดัตช์) ลอสแอนเจลิส (28% เป็นคนผิวขาว) และลอนดอน (45% เป็นชาวอังกฤษผิวขาว) ^{[ 30 ]}

สหรัฐอเมริกาถูกมองว่าเป็นข้อยกเว้นของทฤษฎีการแยกศาสนาออกจากรัฐมานานแล้ว เนื่องจากทฤษฎีนี้ใช้กับประเทศที่พัฒนาแล้ว^{[ 2 ]}ศูนย์วิจัย Pew ประมาณการว่าสัดส่วนของชาวอเมริกันที่ไม่นับถือศาสนาเพิ่มขึ้นจาก 5% ในปี 1972 เป็น 30% ในปี 2022 ซึ่งเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วตั้งแต่ปี 2005 และคาดการณ์ว่าในสถานการณ์ที่ "เป็นไปได้มากที่สุด" สัดส่วนนี้จะเพิ่มขึ้นเป็น 42% ภายในปี 2050 ^{[ 27 ]}ในปี 2024 Pew พบว่า 69% ของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาเชื่อในพระเจ้าหรืออำนาจที่สูงกว่า^{[ 31 ]}จากข้อมูลของ Gallup ความเชื่อในพระเจ้าลดลงจาก 98% ในปี 1967 เหลือ 81% ในปี 2022 สำหรับผู้ที่มีอายุ 18-29 ปี ความเชื่อนี้อยู่ที่ 68% ^{[ 32 ]}ในปี 2023 Pew พบว่า 54% ของชาวอเมริกันเชื่อในพระเจ้า "ตามที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์" 34% เชื่อใน "พลังที่สูงกว่า/พลังทางจิตวิญญาณ" และ 10% ไม่เชื่อทั้งสองอย่าง^{[ 33 ]}

Roger FinkeและRodney Starkระบุว่าการเข้าร่วมกิจกรรมทางศาสนาในสหรัฐอเมริกาเพิ่มขึ้นตั้งแต่ปี 1776 ถึงปี 2000 จากประมาณ 17% เป็น 62% ของประชากร^{[ 34 ]} Finke และ Stark โต้แย้งว่าภูมิทัศน์ทางศาสนาในศตวรรษที่ 20 และ 21 ดูเหมือนจะลดความสำคัญลงเนื่องจากเส้นทางการบูชาทางศาสนาแบบดั้งเดิมกำลังถูกแทนที่ด้วยความเชื่อทางศาสนาแบบใหม่^{[ 34 ]}พวกเขาอ้างว่าประชากรในโลกสมัยใหม่กำลังห่างไกลจากนิกายดั้งเดิมหรือที่จัดตั้งขึ้น เช่น นิกายคาทอลิก และมีส่วนร่วมในกิจการทางศาสนาในแบบที่เป็นปัจเจกมากขึ้น^{[ 34 ]}ตัวอย่างเช่น พวกเขาโต้แย้งว่ายุคอาณานิคมไม่ได้เคร่งศาสนาอย่างที่เคยคิด โดยใช้การเป็นสมาชิกโบสถ์เป็นตัวบ่งชี้ความเชื่อทางศาสนา แต่พวกเขาเสนอว่าการเริ่มต้นของโลกาภิวัตน์และความหลากหลายทางศาสนาเป็นสาเหตุที่ทำให้สัดส่วนของการเข้าร่วมกิจกรรมทางศาสนาสูงขึ้นเมื่อเทียบกับประวัติศาสตร์แบบดั้งเดิมของโบสถ์กระแสหลัก^{[ 35 ]}

จากข้อมูลของGallupพบว่าจำนวนสมาชิกโบสถ์ลดลงเหลือ 47% ในปี 2020 ^{[ 36 ]}

คริสโตเฟอร์ มาร์ช อธิบายถึงการแยกศาสนาออกจากรัฐในรัสเซียก่อนการล่มสลายของสหภาพโซเวียต โดยระบุว่าระบอบการปกครองนั้นอยู่ภายใต้ "ลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์" ซึ่งในที่สุดก็ปรากฏให้เห็นในรูปแบบของการกดขี่ข่มเหงนักบวชในรัสเซียตลอดระยะเวลาการปกครอง^{[ 37 ]}การแยกศาสนาออกจากรัฐนี้ได้รับการบ่งชี้จากการสำรวจที่ดำเนินการระหว่างปี 1981 ถึง 1990 ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการลดลงอย่างมากของความเชื่อทางศาสนาและเหนือธรรมชาติ โดยเฉพาะในกลุ่มคนหนุ่มสาว^{[ 38 ]}ในการศึกษาของแลมเบิร์ต มีการใช้ตัวแปร 12 ตัวในการสำรวจเพื่อบ่งชี้ถึงความศรัทธาทางศาสนา ซึ่งรวมถึงแนวโน้มที่จะสวดมนต์ ความเชื่อในชีวิตหลังความตาย เป็นต้น นอกจากนี้ ในการศึกษาที่ดำเนินการโดยอีแวนส์และนอร์ธมอร์-บอลล์ พบว่า 80 เปอร์เซ็นต์ของบุคคลอ้างว่าเป็นชาวรัสเซียออร์โธดอกซ์ในปี 2007 ในขณะที่มีเพียงครึ่งหนึ่งของประชากรเท่านั้นที่อ้างเช่นเดียวกันในปี 1993 ทันทีหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต^{[ 39 ]}ทั้ง Berger และ Karpov ใช้หลักฐานนี้เพื่อสนับสนุนคำอธิบายของพวกเขาเกี่ยวกับการลดความเป็นฆราวาสในปัจจุบัน^{[ 19 ] [ 4 ]}

ปัจจุบันมิชชันนารีจำนวนมากที่ปฏิบัติงานในรัสเซียมาจากนิกายโปรเตสแตนต์^{[ 40 ]}จากการสำรวจที่ดำเนินการเมื่อปลายปี 2013 พบว่า 2% ของชาวรัสเซียที่ตอบแบบสอบถามระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์หรือนิกายอื่น ๆ ของศาสนาคริสต์^{[ 41 ]}

แม้ว่าชาวรัสเซียจำนวนมากจะระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์ แต่มีเพียงไม่ถึง 10 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนา^{[ 42 ]}

ผลสำรวจความคิดเห็นของArab Barometerระบุว่า สัดส่วนของผู้คนในโลกอาหรับที่กล่าวว่าตนเอง "ไม่นับถือศาสนา" เพิ่มขึ้นจาก 8% ในปี 2556 เป็น 13% ในปี 2562 การเพิ่มขึ้นมากที่สุดอยู่ในตูนิเซียและลิเบีย และสัดส่วนของผู้ไม่นับถือศาสนาลดลงในเยเมน^{[ 43 ] [ 44 ]}ประเทศที่มีสัดส่วนผู้ไม่นับถือศาสนาสูงที่สุด เรียงตามลำดับจากมากไปน้อย ได้แก่ ตูนิเซีย ลิเบีย แอลจีเรีย เลบานอน โมร็อกโก อียิปต์ และซูดาน โดย 6 ใน 7 ประเทศอยู่ในแอฟริกาเหนือ ตามมาด้วยสัดส่วนที่ต่ำกว่าในดินแดนปาเลสไตน์ จอร์แดน อิรัก และเยเมน^{[ 43 ]}ระหว่างปี 2555 ถึง 2565 Arab Barometer ยังบันทึกการเพิ่มขึ้นของสัดส่วนของผู้ที่เชื่อว่านักบวชทางศาสนาควรมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจของรัฐบาล ตัวเลขสูงสุดอยู่ในอิรัก (54%) และจอร์แดน (49%) และต่ำกว่าในเลบานอน (22%) และอียิปต์ (20%) ^{[ 45 ]}

ประเทศในยุโรปส่วนใหญ่ประสบกับการลดลงของจำนวนสมาชิกโบสถ์และการเข้าร่วมพิธีทางศาสนา^{[ 46 ] [ 47 ]}

การวิเคราะห์ผลลัพธ์จากการสำรวจทัศนคติทางสังคมของอังกฤษ ปี 2015 ชี้ให้เห็นว่าสัดส่วนของชาวอังกฤษที่ละทิ้งศาสนาที่ตนได้รับการเลี้ยงดูมานั้นอยู่ระหว่าง 37% ถึง 44% สำหรับนิกายต่างๆ ของศาสนาคริสต์ 14% สำหรับชาวยิว 10% สำหรับชาวมุสลิมและชาวซิกข์ และ 6% สำหรับชาวฮินดู^{[ 48 ] [ 49 ]}

ในปี 2014 Deutsche Welleรายงานว่าศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลในเยอรมนีเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าในช่วง 10 ปีที่ผ่านมา^{[ 50 ]}ในปี 2022 Christian News Europeกล่าวว่ามีผู้คน 200,000 คนเป็นสมาชิกของ คริสตจักร เพนเตโคสต์ในเยอรมนี ซึ่งรวมถึงสมาชิก 64,807 คน เพิ่มขึ้นจาก 37,000 คนในปี 2002 ชุมชนคริสตจักรเหล่านี้ 61% มีต้นกำเนิดจากเยอรมนี และ 39% มีต้นกำเนิดจากภาษาและเชื้อชาติอื่นๆ^{[ 51 ]}

ณ ปี 2016 ชาวมุสลิมคิดเป็น 4.9% ของประชากรในยุโรป (ซึ่งกำหนดไว้ว่าเป็นสหภาพยุโรปและสวิตเซอร์แลนด์ โดยในขณะนั้นรวมถึงสหราชอาณาจักรด้วย) ชุมชนมุสลิมที่ใหญ่ที่สุดอยู่ในฝรั่งเศส (8.8% ของประชากร) และเยอรมนี (6.1%) ^{[ 52 ]}

ตามข้อมูลของLatinobarómetroสัดส่วนของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาในละตินอเมริกาเพิ่มขึ้นถึงสี่เท่าระหว่างปี 1996 ถึง 2020 จาก 4% เป็น 16% อย่างไรก็ตาม จำนวนคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลกลับเพิ่มขึ้นในเวลาเดียวกัน จาก 3.5% เป็น 19% สัดส่วนของคาทอลิกลดลงจาก 80% เป็น 56% ^{[ 25 ]}

ศูนย์วิจัย Pewประเมินว่าถึงแม้นโยบายอย่างเป็นทางการของจีน คือ การไม่นับถือศาสนาแต่จำนวนคริสเตียนชาวจีนก็เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ จาก 4 ล้านคนก่อนปี 1949 เป็น 67 ล้านคนในปี 2010 ^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม หลักฐานล่าสุดชี้ให้เห็นว่าการเติบโตของศาสนาคริสต์ได้หยุดลงแล้ว^{[ 54 ]}

ศาสนาคริสต์เติบโตขึ้นในเกาหลีใต้จาก 2.0% ในปี 1945 เป็น 29.3% ในปี 2010 ^{[ 53 ]} Gallup ระบุว่าสัดส่วนของชาวคริสต์ในเกาหลีลดลงเหลือ 23% ในปี 2021 ในขณะที่ผู้ที่ไม่นับถือศาสนาเพิ่มขึ้นเป็น 60% ^{[ 55 ]}

Zeng กล่าวถึงแบบแผนทางศาสนาที่เพิ่มมากขึ้นในการสอบเข้ารับราชการพลเรือน ซึ่งเป็นการทดสอบที่มีจุดประสงค์เพื่อคัดกรองผู้สมัครเข้ารับราชการพลเรือนและ "พิสูจน์ลำดับชั้นทางสังคม" รวมถึงการสอบทางวิชาการสำหรับโรงเรียนและมหาวิทยาลัย^{[ 56 ]} Zeng ยังพบว่าในศาลเจ้าที่ไม่ใช่ทางวิชาการสองแห่งในญี่ปุ่น ศาล เจ้า emaมากกว่าครึ่งหนึ่งมุ่งไปยังการสอบดังกล่าว

วิทยานิพนธ์เรื่องการทำให้เป็นฆราวาสและการลดความเป็นฆราวาสที่ขัดแย้งกัน และการนำไปใช้กับยุคสมัยใหม่ได้ก่อให้เกิดการถกเถียงกันมากมาย นักวิชาการในศตวรรษที่ 20 และ 21 บางคนโต้แย้งว่าวิทยานิพนธ์เรื่องการทำให้เป็นฆราวาสไม่ได้ถูกลบล้างไป และคำว่า 'การลดความเป็นฆราวาส' สามารถนำไปใช้ได้เฉพาะในสถานการณ์ทางสังคมที่แยกตัวออกมาเท่านั้นไบรอัน อาร์. วิลสันได้เสนอแนะว่าลัทธิพาณิชย์นิยมยังคงบ่อนทำลายศาสนาในส่วนที่เกี่ยวข้องกับองค์กรทางศาสนา เช่น คริสตจักร และองค์กรที่ไม่ใช่ศาสนา เช่น หน่วยครอบครัวและสถาบันทางเศรษฐกิจ^{[ 57 ]}

นักวิจารณ์ทฤษฎีการลดบทบาทของศาสนาในยุคปัจจุบัน เช่น วิลสัน ยังคงยอมรับว่าความศรัทธาทางศาสนาไม่ได้กำลังจะสูญสิ้นไปเนื่องจากความเลื่อมใสศรัทธาทางศาสนาที่ยังคงมีอยู่ทั่วโลก อย่างไรก็ตาม พวกเขาโต้แย้งว่าความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับสถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจกำลังลดลงจริง ๆ เนื่องจากแรงกดดันที่เพิ่มขึ้นจากแวดวงวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี^{[ 58 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าข้อเสนอนี้เป็นไปได้ในยุคปัจจุบันและสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องการลดบทบาทของศาสนาในศตวรรษที่ 19 ซึ่งทำนายถึง "การแปรรูปศาสนาให้เป็นของเอกชน" หากไม่ใช่การสูญสิ้นไป^{[ 8 ]}ดังนั้น นักวิจารณ์การลดบทบาทของศาสนาจึงเสนอแนะว่า แม้ว่าทฤษฎีนี้จะสามารถอธิบายความศรัทธาทางศาสนาที่ยังคงมีอยู่และได้รับการปรับปรุงแก้ไขในบางกรณีได้ แต่ก็ไม่ได้อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับการไต่สวนและการปกครองที่เป็นของเอกชนอย่างเพียงพอ^{[ 59 ]}

Mouzelis แนะนำว่ากรณีนี้ "แข็งแกร่ง" อย่างไรก็ตาม มันหมายถึงการทำให้เป็นฆราวาสแบบ "ระหว่างสถาบัน" เท่านั้น (เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับสถาบันอื่นๆ) ^{[ 60 ]}เขาเสนอความคิดเห็นว่าข้อโต้แย้งต่อการลดความเป็นฆราวาสจะอ่อนลงเมื่อพิจารณา "การพัฒนาภายในขอบเขตทางศาสนาโดยตรง" หรือสิ่งที่เขาเรียกว่าการทำให้เป็นฆราวาสแบบ "ภายในสถาบัน" ^{[ 60 ]}ในทำนองเดียวกัน Martin ใช้หลักฐานของการเพิ่มขึ้นของลัทธิเพนเตโคสตัลในทั้งประเทศที่พัฒนาแล้วและประเทศที่ยังไม่พัฒนา (โดยเฉพาะสหรัฐอเมริกา) เพื่อสนับสนุนข้อโต้แย้งสำหรับการลดความเป็นฆราวาส^{[ 61 ]} Bruce เสนอข้อโต้แย้งในประเด็นนี้ โดยอ้างว่าสหรัฐอเมริกาเป็นประเทศที่ช้ากว่าในการกลายเป็นฆราวาสเนื่องจากแนวโน้มเชิงโครงสร้างบางประการ กล่าวคือ อัตราการอพยพที่คงที่^{[ 62 ]}

บรูซยังเสนอแนะว่าการเปลี่ยนแปลงอย่างมากต่อความศรัทธาทางศาสนาในโลกสมัยใหม่ เช่น การเพิ่มขึ้นของลัทธิเสรีนิยม ถือเป็นหลักฐานของการเสื่อมถอย ตามที่บรูซกล่าว เส้นทางนี้อาจเริ่มต้นจากการเปลี่ยนผ่านจากศาสนาคาทอลิกในยุคกลางไปสู่การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ภายใต้การนำของมาร์ติน ลูเธอร์^{[ 63 ]}มูเซลิสอธิบายว่านี่เป็นข้อโต้แย้งที่อาจอ่อนแอ เนื่องจากผู้สนับสนุนการลดบทบาทของฆราวาสส่วนใหญ่จะมองเหตุการณ์ต่างๆ เช่น การปฏิรูปศาสนา ว่าเป็นการพัฒนาทางศาสนาหรือการกำเนิดของศาสนาคริสต์รูปแบบใหม่ ซึ่งอาจมีศักยภาพในการขยายการบริโภคไปทั่วโลกมากขึ้น^{[ 60 ]}

ตามที่บรูซกล่าว การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในศาสนาเหล่านี้คือการเสื่อมถอยขององค์ประกอบเหนือธรรมชาติของความเชื่อทางศาสนา เหลือไว้เพียงระบบความเชื่อที่มีพื้นฐานทางศีลธรรมมากขึ้น ซึ่งถือเป็นการพัฒนาที่แสดงถึง "ความถดถอย" ของศาสนา^{[ 63 ]}ในทางกลับกัน มูเซลิสมีมุมมองที่เป็นกลางมากขึ้น โดยเสนอว่าการพัฒนานี้สามารถมองได้ว่าเป็นทั้งหลักฐานสนับสนุนและคัดค้านการลดบทบาทของศาสนาในสังคม เนื่องจากขบวนการดังกล่าวอาจยังคงยอมจำนนต่อโลกาภิวัตน์ของศาสนาบางศาสนา^{[ 60 ]}

โดยรวมแล้ว นักวิจารณ์แนวคิดการลดบทบาทของศาสนาในสังคมมักโต้แย้งว่า แม้ความกระตือรือร้นทางศาสนาอาจไม่ได้ลดลง แต่ความสำคัญของศาสนาในพื้นที่สาธารณะ และในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของสถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจนั้นลดลงอย่างต่อเนื่องตามยุคสมัยใหม่ ซึ่งอาจเรียกได้ว่าเป็นการ "แปรรูปศาสนาให้เป็นของเอกชน" อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนแนวคิดการลดบทบาทของศาสนาในสังคมมักเสนอว่า การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเป็นพัฒนาการทางศาสนามากกว่าการเสื่อมถอยของศาสนา ดังนั้นจึงไม่สามารถนำมาใช้เป็นหลักฐานของแนวโน้มการลดบทบาทของศาสนาในสังคมโดยทั่วไปได้

• การเติบโตของศาสนา
• ลัทธิหลังฆราวาสนิยม

• การลดบทบาทของศาสนาในสังคมโดยปีเตอร์ แอล. เบอร์เกอร์ , เดอะ อเมริกัน อินเทอร์แอคทีฟ , 13 พฤษภาคม 2015
• คิดว่าศาสนากำลังเสื่อมถอยใช่ไหม? ลองดูสิว่าใครกำลัง 'ออกไปเผยแพร่และขยายอิทธิพล' (เก็บถาวรเมื่อ 12 กุมภาพันธ์ 2016 ที่Wayback Machine , Vancouver Sun , 2014)
• ศาสนาจะได้ครอบครองโลกหรือไม่?: ประชากรศาสตร์และการเมืองในศตวรรษที่ 21โดยเอริค คอฟมันน์ศูนย์เบลเฟอร์ มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด/วิทยาลัยเบิร์กเบ็ค มหาวิทยาลัยลอนดอน (PDF)