วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 11 นาที

จริยธรรมสิ่งแวดล้อม

ใน ปรัชญาสิ่งแวดล้อม จริยธรรม สิ่งแวดล้อม เป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาเชิงปฏิบัติที่ได้รับการยอมรับ...

จริยธรรมสิ่งแวดล้อม

ในปรัชญาสิ่งแวดล้อมจริยธรรมสิ่งแวดล้อมเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาเชิงปฏิบัติที่ได้รับการยอมรับ “ซึ่งสร้างรูปแบบการโต้แย้งที่สำคัญขึ้นมาใหม่เพื่อปกป้องธรรมชาติและการใช้ทรัพยากรธรรมชาติอย่างยั่งยืน” [ 1 ]กระบวนทัศน์หลักที่แข่งขันกันคือมนุษย์เป็นศูนย์กลางกายภาพเป็นศูนย์กลาง (เรียกอีกอย่างว่านิเวศวิทยา เป็นศูนย์กลาง ) และเทววิทยาเป็นศูนย์กลางจริยธรรมสิ่งแวดล้อมมีอิทธิพลต่อหลากหลายสาขาวิชา รวมถึงกฎหมายสิ่งแวดล้อมสังคมวิทยาสิ่งแวดล้อมเทววิทยาเชิงนิเวศเศรษฐศาสตร์เชิงนิเวศนิเวศวิทยาและภูมิศาสตร์สิ่งแวดล้อม

มนุษย์เราต้องตัดสินใจในเชิงจริยธรรมมากมายเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม การตัดสินใจเหล่านี้ก่อให้เกิดคำถามมากมาย ตัวอย่างเช่น:

  • มนุษย์ควรดำเนินการ ตัดไม้ ทำลายป่าเพื่อการบริโภคต่อไปหรือไม่?
  • ควรพิจารณาสิ่งมีชีวิตหรือหน่วยใดบ้างโดยตัวของมันเอง โดยไม่คำนึงถึงการมีส่วนร่วมต่อความหลากหลายทางชีวภาพและสินค้าภายนอกอื่นๆ[ 2 ]
  • เหตุใดมนุษย์จึงควรขยายพันธุ์ต่อไป และดำรงชีวิตต่อไป? [ 3 ]
  • มนุษย์ควรผลิตรถยนต์ที่ใช้เชื้อเพลิงเบนซิน ต่อไปหรือ ไม่?
  • มนุษย์ต้องรักษาพันธกรณีด้านสิ่งแวดล้อมอะไรบ้างเพื่อคนรุ่นหลัง ? [ 4 ] [ 5 ]
  • การที่มนุษย์จงใจทำให้ สิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่ง สูญพันธุ์เพื่อความสะดวกสบายของมนุษย์นั้นถูกต้องหรือไม่?
  • มนุษย์ควรใช้และอนุรักษ์สภาพแวดล้อมในอวกาศอย่างไรให้ดีที่สุดเพื่อรักษาและขยายชีวิต? [ 6 ]
  • ขอบเขตของดาวเคราะห์สามารถมีบทบาทอย่างไรในการปรับเปลี่ยนความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก? [ 7 ]

ประวัติศาสตร์

สาขาวิชาจริยธรรมสิ่งแวดล้อมได้เติบโตขึ้นเพื่อตอบสนองต่องานของเรเชล คาร์สันและเมอร์เรย์ บุคชินและเหตุการณ์ต่างๆ เช่นวันคุ้มครองโลก ครั้งแรก ในปี 1970 เมื่อนักสิ่งแวดล้อมเริ่มกระตุ้นให้นักปรัชญาพิจารณาแง่มุมทางปรัชญาของปัญหาสิ่งแวดล้อมงานสำคัญของอัลโด ลีโอโปลด์ เรื่อง " A Sand Country Almanac " ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำโดย Ballantine Books และSierra Clubก่อนวันคุ้มครองโลกปี 1970 ซึ่งประกอบด้วยบทความ "The Land Ethic" ที่อ้างอย่างชัดเจนว่ารากเหง้าของวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาเป็นเรื่องทางปรัชญา (1949) [ 8 ]บทความสองฉบับที่ตีพิมพ์ในScienceมีผลกระทบอย่างมาก ได้แก่ "The Historical Roots of our Ecologic Crisis" ของ ลินน์ ไวท์ (มีนาคม 1967) [ 9 ]และ "The Tragedy of the Commons" ของ การ์เร็ตต์ ฮาร์ดิน (ธันวาคม 1968) [ 10 ] " นิเวศวิทยาเชิงลึก " ของArne Næssนักสิ่งแวดล้อมและนักปรัชญาชาวนอร์เวย์ซึ่งบัญญัติขึ้นในปี 1972 มีอิทธิพลอย่างมากในการสนับสนุนจริยธรรมด้านสิ่งแวดล้อมที่ให้คุณค่าที่แท้จริงแก่สิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ทั้งหมด[ 11 ]ในปี 1973 Richard Routley (ปัจจุบันคือ Sylvan) นักปรัชญาชาวออสเตรเลีย ได้นำเสนอผลงานวิจัยเรื่อง "มีความจำเป็นต้องมีจริยธรรมด้านสิ่งแวดล้อมแบบใหม่หรือไม่?" ในการประชุมปรัชญาระดับโลก ครั้งที่ 15 [ 12 ]

วารสาร Inquiryของ Næss เป็นวารสารนานาชาติฉบับแรกที่มุ่งเน้นในสาขานี้[ 13 ]วารสารฉบับแรกในสหรัฐอเมริกาคือEnvironmental Ethicsซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1979 วารสารThe Trumpeter: Journal of Ecosophy ของแคนาดา ตามมาในปี 1983 วารสารประเภทนี้ฉบับแรกของอังกฤษคือEnvironmental Values ​​ซึ่งเปิดตัวในปี 1992

หมวดหมู่ของมาร์แชลล์

นักวิชาการบางคนพยายามจัดหมวดหมู่วิธีต่างๆ ที่ใช้ในการประเมินคุณค่าของสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติอลัน มาร์แชลล์และไมเคิล สมิธ เป็นตัวอย่างสองประการ ดังที่ ปีเตอร์ วาร์ดีอ้างถึงในหนังสือ The Puzzle of Ethics [ 14 ] ตามที่มาร์แชลล์กล่าวไว้ แนวทางจริยธรรมทั่วไปสามแนวทางได้เกิดขึ้นในช่วง 40 ปีที่ผ่านมา ได้แก่ การขยายแนวคิดเสรีนิยม การขยายแนวคิดเชิงนิเวศวิทยา และจริยธรรมการอนุรักษ์[ 15 ]

การขยายแนวคิดเสรีนิยม

แนวคิดเสรีนิยมของมาร์แชลล์สะท้อนให้เห็นถึงแนวทางเสรีภาพพลเมือง (กล่าวคือ ความมุ่งมั่นที่จะขยายสิทธิที่เท่าเทียมกันไปยังสมาชิกทุกคนในชุมชน) ในด้านสิ่งแวดล้อมนิยมนั้น โดยทั่วไปแล้วชุมชนนั้นประกอบด้วยสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์เช่นเดียวกับมนุษย์

แอนดรูว์ เบรนแนน เป็นผู้สนับสนุนมนุษยนิยมเชิงนิเวศ (eco-humanism) ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งที่ว่าสิ่งมีชีวิตและสิ่งไม่มีชีวิตทั้งหมดสามารถได้รับคุณค่าทางจริยธรรมได้เพียงเพราะการดำรงอยู่ของพวกมัน งานของอาร์เน แนสส์และเซสชันส์ ผู้ร่วมงานของเขาก็จัดอยู่ในขอบเขตของแนวคิดเสรีนิยมเช่นกัน แม้ว่าพวกเขาจะชอบใช้คำว่า " นิเวศวิทยาเชิงลึก " มากกว่า นิเวศวิทยาเชิงลึกเป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับคุณค่าที่แท้จริงหรือคุณค่าโดยธรรมชาติของสิ่งแวดล้อม ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าสิ่งแวดล้อมมีคุณค่าในตัวของมันเอง[ 16 ]ข้อโต้แย้งของพวกเขาจัดอยู่ในทั้งขอบเขตของแนวคิดเสรีนิยมและขอบเขตของแนวคิดนิเวศวิทยา

งานของ ปีเตอร์ ซิงเกอร์สามารถจัดอยู่ในหมวดหมู่ 'การขยายแนวคิดเสรีนิยม' ของมาร์แชลล์ได้ เขาให้เหตุผลว่า "วงกลมแห่งคุณค่าทางศีลธรรมที่ขยายตัว" ควรได้รับการวาดใหม่เพื่อรวมสิทธิของสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ และหากไม่ทำเช่นนั้นจะถือว่าเป็นการเหยียดสายพันธุ์ซิงเกอร์พบว่าเป็นการยากที่จะยอมรับข้อโต้แย้งจากคุณค่าที่แท้จริงของสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีชีวิตหรือ "ไม่มีความรู้สึก" (ไม่มีสติ) และสรุปในฉบับพิมพ์ครั้งแรกของ "จริยธรรมเชิงปฏิบัติ" ว่าไม่ควรรวมสิ่งเหล่านี้ไว้ในวงกลมแห่งคุณค่าทางศีลธรรมที่ขยายตัว[ 17 ]แนวทางนี้จึงเป็นแบบชีวภาพเป็นศูนย์กลาง อย่างไรก็ตาม ในฉบับพิมพ์ครั้งต่อมาของจริยธรรมเชิงปฏิบัติหลังจากงานของแนสและเซสชันส์ ซิงเกอร์ยอมรับว่าแม้จะไม่เชื่อมั่นในนิเวศวิทยาเชิงลึก แต่ข้อโต้แย้งจากคุณค่าที่แท้จริงของสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีความรู้สึกนั้นเป็นไปได้ แต่ในกรณีที่ดีที่สุดก็มีปัญหา ซิงเกอร์สนับสนุนจริยธรรมแบบมนุษยนิยม

การขยายเชิงนิเวศวิทยา

แนวคิดเรื่องการขยายขอบเขตทางนิเวศวิทยาของอลัน มาร์แชลล์ เน้นที่การตระหนักถึงความสัมพันธ์พึ่งพาอาศัยกันอย่างพื้นฐานของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด (และสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์บางชนิด) และความหลากหลายที่สำคัญของพวกมัน ไม่ใช่สิทธิมนุษยชน ในขณะที่การขยายขอบเขตแบบเสรีนิยมอาจถูกมองว่าเกิดจากการสะท้อนทางการเมืองของโลกธรรมชาติ การขยายขอบเขตทางนิเวศวิทยาควรถูกมองว่าเป็นการสะท้อนทางวิทยาศาสตร์ของโลกธรรมชาติ การขยายขอบเขตทางนิเวศวิทยาจัดอยู่ในประเภทเดียวกับแนวคิดองค์รวมทางนิเวศวิทยาของสมิธ และสนับสนุนคุณค่าที่แท้จริงที่แฝงอยู่ในกลุ่มสิ่งมีชีวิตทางนิเวศวิทยา เช่น ระบบนิเวศ หรือสิ่งแวดล้อมโลกโดยรวม โฮล์มส์ โรลสตัน และคนอื่นๆ ได้นำแนวทางนี้มาใช้

หมวดหมู่นี้อาจรวมถึงสมมติฐานไกอาของเจมส์ โลฟล็อกซึ่งเป็นทฤษฎีที่กล่าวว่าโลกเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางธรณีวิทยาและสรีรวิทยาไปตามกาลเวลา เพื่อให้แน่ใจว่าความสมดุลของการวิวัฒนาการของสสารอินทรีย์และอนินทรีย์ยังคงอยู่ โลกถูกมองว่าเป็นหน่วยที่รวมเป็นหนึ่งเดียวและมีคุณค่าทางจริยธรรมที่เป็นอิสระ ซึ่งเมื่อเทียบกับโลกแล้ว เผ่าพันธุ์มนุษย์ไม่มีความสำคัญเป็นพิเศษในระยะยาว

จริยธรรมการอนุรักษ์

แนวคิดเรื่อง 'จริยธรรมการอนุรักษ์' ของมาร์แชลล์เป็นการขยายแนวคิดเรื่องคุณค่าการใช้ประโยชน์ไปสู่โลกชีวภาพที่ไม่ใช่มนุษย์ โดยมุ่งเน้นเฉพาะคุณค่าของสิ่งแวดล้อมในแง่ของประโยชน์ใช้สอยหรือความมีประโยชน์ต่อมนุษย์เท่านั้น ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดเรื่องคุณค่าที่แท้จริงของ 'นิเวศวิทยาเชิงลึก' จึงมักถูกเรียกว่า 'นิเวศวิทยาเชิงตื้น' และโดยทั่วไปแล้วจะสนับสนุนการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมบนพื้นฐานของมูลค่าภายนอก – ซึ่งเป็นประโยชน์ต่อความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ การอนุรักษ์จึงเป็นเพียงวิธีการไปสู่เป้าหมาย และเกี่ยวข้องกับมนุษยชาติและการพิจารณาถึงคนรุ่นต่อๆ ไปเท่านั้น อาจกล่าวได้ว่าจริยธรรมนี้เป็นพื้นฐานของข้อโต้แย้งที่รัฐบาลต่างๆ เสนอในการประชุมสุดยอดเกียวโตในปี 1997 และข้อตกลงสามฉบับที่บรรลุในการประชุมสุดยอดโลกที่ริโอในปี 1992

ทฤษฎีมนุษยนิยม

ปีเตอร์ ซิงเกอร์สนับสนุนการอนุรักษ์ " แหล่ง มรดกโลก " ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโลกที่ยังคงสภาพสมบูรณ์ และจะยิ่งมี "คุณค่าหายาก" มากขึ้นเมื่อลดน้อยลงไปตามกาลเวลา การอนุรักษ์แหล่งมรดกโลกเป็นการส่งต่อมรดกจากบรรพบุรุษของมนุษย์ไปยังคนรุ่นหลัง เพื่อให้พวกเขามีโอกาสเลือกได้ว่าจะชื่นชมชนบทที่ยังคงสภาพสมบูรณ์ หรือภูมิทัศน์เมืองที่เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง ตัวอย่างที่ดีของแหล่งมรดกโลกคือป่าฝนเขตร้อนซึ่งเป็นระบบนิเวศที่เฉพาะเจาะจงมากและใช้เวลาหลายศตวรรษในการวิวัฒนาการ การตัดไม้ทำลายป่าเพื่อทำการเกษตรมักล้มเหลวเนื่องจากสภาพดิน และเมื่อถูกรบกวนแล้ว อาจต้องใช้เวลาหลายพันปีในการฟื้นฟู

เทววิทยาประยุกต์

การเดินขบวนร่วมระหว่างศาสนาต่างๆ ในกรุงโรมเพื่อเรียกร้องให้มีการดำเนินการด้านสภาพภูมิอากาศ สารัตถะด้านสิ่งแวดล้อมของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส เรื่องLaudato si'ได้รับการต้อนรับจากองค์กรด้านสิ่งแวดล้อมจากหลากหลายศาสนา

มุมมองโลกของคริสเตียนมองว่าจักรวาลถูกสร้างโดยพระเจ้า และมนุษยชาติมีหน้าที่รับผิดชอบต่อพระเจ้าในการใช้ทรัพยากรที่พระองค์ทรงมอบหมายให้แก่มนุษย์ คุณค่าสูงสุดนั้นถูกมองในแง่ของการเป็นสิ่งที่มีคุณค่าต่อพระเจ้า สิ่งนี้ใช้ได้ทั้งในแง่ขอบเขตที่กว้างขวาง เช่น การดูแลผู้คน (มัทธิว 25) และประเด็นด้านสิ่งแวดล้อม เช่น สุขภาพสิ่งแวดล้อม (เฉลยธรรมบัญญัติ 22.8; 23.12-14) และแรงจูงใจที่ทรงพลัง ความรักของพระคริสต์ควบคุม (2 โครินธ์ 5.14f) และจัดการกับโรคทางจิตวิญญาณที่อยู่เบื้องหลังคือบาป ซึ่งแสดงออกในความเห็นแก่ตัวและความไม่รอบคอบ ในหลายประเทศ ความสัมพันธ์แห่งความรับผิดชอบนี้เป็นสัญลักษณ์ในเทศกาลขอบคุณพระเจ้าหลังเก็บเกี่ยว (BT Adeney  : Global Ethics in New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology 1995 Leicester)

นักวิชาการศาสนาอับราฮัมได้ใช้หลักศาสนศาสตร์เพื่อกระตุ้นสาธารณชนจอห์น แอล. โอ'ซัลลิแวนผู้บัญญัติศัพท์ " ชะตากรรมที่กำหนดไว้ล่วงหน้า " และบุคคลผู้ทรงอิทธิพลอื่นๆ เช่นเขา ใช้หลักอุดมการณ์ของศาสนาอับราฮัมเพื่อกระตุ้นให้เกิดการกระทำ นักวิชาการศาสนา นักเขียนคอลัมน์ และนักการเมืองเหล่านี้ได้ใช้แนวคิดเหล่านี้มาโดยตลอด และยังคงใช้ต่อไป เพื่อให้เหตุผลสนับสนุนแนวโน้มการบริโภคของชาวอเมริกันรุ่นเยาว์ในช่วงเวลาของการปฏิวัติอุตสาหกรรมเพื่อให้เข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าพระเจ้าทรงประสงค์ให้มนุษยชาติใช้ทรัพยากรธรรมชาติของโลก นักเขียนด้านสิ่งแวดล้อมและนักวิชาการศาสนาต่างประกาศว่ามนุษย์นั้นแยกออกจากธรรมชาติ อยู่ในระดับที่สูงกว่า[ 18 ]ผู้ที่อาจวิพากษ์วิจารณ์มุมมองนี้อาจถามคำถามเดียวกันกับที่จอห์น มิวร์ถามอย่างประชดประชันในส่วนหนึ่งของนวนิยายเรื่องA Thousand Mile Walk to the Gulfว่าเหตุใดจึงมีอันตรายมากมายในโลกธรรมชาติในรูปแบบของพืชพิษ สัตว์มีพิษ และภัยพิบัติทางธรรมชาติคำตอบก็คือสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นเป็นผลมาจาก บาปของ อาดัมและอีฟในสวนเอเดน[ 19 ]

นับตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 การประยุกต์ใช้ศาสนศาสตร์ในด้านสิ่งแวดล้อมได้แตกแขนงออกเป็นสองแนวคิดหลัก แนวคิดแรกถือว่าศาสนาเป็นพื้นฐานของการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อม ส่วนแนวคิดที่สองมองว่าการใช้ศาสนศาสตร์เป็นเพียงวิธีการหาเหตุผลรองรับการใช้ทรัพยากรธรรมชาติอย่างไม่ควบคุมลินน์ ไวท์และแคลวิน เดวิตต์ เป็นตัวแทนของแต่ละฝ่ายในความขัดแย้งนี้

จอห์น มิวร์เปรียบเทียบธรรมชาติเป็นสถานที่ที่น่าสนใจซึ่งอยู่ห่างจากความวุ่นวายของศูนย์กลางเมือง “สำหรับมิวร์และชาวอเมริกันจำนวนมากขึ้นที่เห็นด้วยกับมุมมองของเขา บ้านของซาตานได้กลายเป็นวิหารของพระเจ้า” [ 20 ]การใช้การอ้างอิงทางศาสนาของอับราฮัมช่วยให้มิวร์และสโมสรเซียร์ราสร้างการสนับสนุนสำหรับพื้นที่อนุรักษ์ธรรมชาติสาธารณะแห่งแรกๆ

นักเขียนอย่าง Terry Tempest Williams และ John Muir ได้สร้างแนวคิดที่ว่า "...พระเจ้าสามารถพบได้ทุกที่ที่คุณอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในที่โล่งแจ้ง การนมัสการในครอบครัวไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในวันอาทิตย์ในโบสถ์เท่านั้น" [ 21 ]การอ้างอิงเช่นนี้ช่วยให้สาธารณชนทั่วไปสามารถเชื่อมโยงภาพวาดที่ทำขึ้นที่Hudson River Schoolภาพถ่าย ของ Ansel Adamsรวมถึงสื่อประเภทอื่นๆ กับศาสนาหรือจิตวิญญาณของพวกเขา การให้คุณค่าที่แท้จริงแก่ธรรมชาติผ่านทางเทววิทยาเป็นแนวคิดพื้นฐานของนิเวศวิทยาเชิงลึก

ทฤษฎีจริยธรรมเชิงบรรทัดฐาน

จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานเป็นสาขาหนึ่งในปรัชญาศีลธรรมที่ศึกษาว่าบุคคลควรปฏิบัติตนอย่างไร อะไรคือสิ่งที่ถูกต้องและผิดทางศีลธรรม และมาตรฐานทางศีลธรรมถูกกำหนดอย่างไร ในแง่ผิวเผิน แนวทางนี้อาจดูเหมือนเน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลางโดยเนื้อแท้ อย่างไรก็ตาม กรอบทฤษฎีจากทฤษฎีจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานแบบดั้งเดิมมีอยู่มากมายในจริยธรรมสิ่งแวดล้อมร่วมสมัย[ 22 ]

ผลลัพธ์นิยม

ทฤษฎีผลลัพธ์ นิยมมุ่งเน้นไปที่ผลที่ตามมาของการกระทำ ซึ่งไม่ได้เน้นว่าอะไรคือสิ่งที่ 'ถูกต้อง' แต่เน้นว่าอะไรคือสิ่งที่ 'มีคุณค่า' และ 'ดี' ตัวอย่างเช่น ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงการกระทำขยายแนวคิดนี้เพื่อเน้นว่าสิ่งที่ทำให้การกระทำถูกต้องคือการที่มันเพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีและลดความเจ็บปวด ดังนั้น การกระทำที่ส่งผลให้ความเป็นอยู่ที่ดีมากขึ้นจึงถือเป็นสิ่งที่จำเป็นและอนุญาตได้ มีข้อสังเกตว่านี่เป็นจุดยืนแบบ 'เครื่องมือ' ต่อสิ่งแวดล้อม และด้วยเหตุนี้จึงไม่เพียงพอต่อความต้องการที่ละเอียดอ่อนของความหลากหลายทางนิเวศวิทยาอย่างเต็มที่[ 23 ]ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงกฎเกณฑ์คือมุมมองที่ว่าการปฏิบัติตามกฎบางอย่างโดยไม่มีข้อยกเว้นเป็นวิธีที่แน่นอนที่สุดที่จะนำมาซึ่งผลลัพธ์ที่ดีที่สุด นี่เป็นการปรับปรุงที่สำคัญของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงการกระทำ เนื่องจากตัวแทนไม่จำเป็นต้องตัดสินเกี่ยวกับผลที่ตามมาที่อาจเกิดขึ้นของการกระทำแต่ละครั้ง สิ่งที่พวกเขาต้องทำคือพิจารณาว่าแนวทางการกระทำที่เสนอมานั้นอยู่ภายใต้กฎเฉพาะหรือไม่ และหากเป็นเช่นนั้น ก็ให้กระทำการตามที่กฎระบุไว้

จริยธรรมแห่งดินแดนของAldo Leopold (1949) พยายามหลีกเลี่ยงแนวคิดแบบเครื่องมือนี้โดยเสนอแนวทางแบบองค์รวมมากขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับ 'ชุมชนชีวภาพ' [ 24 ]เพื่อสร้าง 'ขีดจำกัด' โดยอิงจากหลักการที่ว่า "สิ่งใดถูกต้องเมื่อมีแนวโน้มที่จะรักษาความสมบูรณ์ ความมั่นคง และความสวยงามของชุมชนชีวภาพ สิ่งใดผิดเมื่อมีแนวโน้มไปในทางตรงกันข้าม" [ 24 ]ดังนั้น การใช้ทรัพยากรธรรมชาติจึงเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ตราบใดที่ไม่รบกวนเสถียรภาพของระบบนิเวศ นักปรัชญาบางคนจัดมุมมองของ Leopold ไว้ในกรอบแนวคิดแบบผลลัพธ์นิยม อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่านี่เป็นเจตนาหรือไม่[ 25 ]มุมมองแบบผลลัพธ์นิยมอื่นๆ เช่นของPeter Singerมีแนวโน้มที่จะเน้นการรวมสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกที่ไม่ใช่มนุษย์เข้าไว้ในการพิจารณาทางจริยธรรม มุมมองนี้โต้แย้งว่าสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมดซึ่งโดยธรรมชาติสามารถรู้สึกถึงความสุขและความเจ็บปวดได้นั้น ได้รับการพิจารณาทางศีลธรรมเท่าเทียมกันตามคุณค่าที่แท้จริงของมัน อย่างไรก็ตาม สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีความรู้สึก เช่น พืช แม่น้ำ และระบบนิเวศ ถือว่าเป็นเพียงเครื่องมือเท่านั้น[ 26 ]

ใน "คู่มือปรัชญาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ" Mattia Cecchinato จากมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดได้เขียนเกี่ยวกับประเด็นปัจจุบันของความคิดเชิงผลลัพธ์ในสาขาสิ่งแวดล้อม โดยเน้นที่สิ่งที่เขาเรียกว่า "ปัญหาไม่มีความแตกต่าง" [ 27 ]นี่คือแนวคิดที่ว่า เนื่องจากการเลือกของบุคคลเพียงคนเดียวไม่ได้ส่งผลกระทบต่อสภาพภูมิอากาศมากพอที่จะทำให้เกิดการเพิ่มขึ้นหรือลดลงของความเป็นอยู่ที่ดีอย่างมีนัยสำคัญ การปฏิบัติตามลัทธิประโยชน์นิยมเชิงการกระทำจึงจะไม่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงการกระทำที่เกี่ยวข้องกับสภาพภูมิอากาศ ไม่มีเหตุผลที่จะกินเบอร์เกอร์มังสวิรัติแทนเบอร์เกอร์เนื้อภายใต้ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงการกระทำ แม้ว่า Cecchinato จะเน้นย้ำว่าหากคนจำนวนมากทำเช่นนี้จะส่งผลดีต่อสิ่งแวดล้อมก็ตาม แนวคิดนี้ยิ่งซับซ้อนขึ้นไปอีกด้วยแนวคิดเรื่อง "การปล่อยมลพิษทางอ้อม" เช่น การบินบนเครื่องบิน แนวคิดก็คือเครื่องบินจะบินไม่ว่าผู้โดยสาร x จะตัดสินใจบินหรือไม่ ดังนั้นผู้โดยสาร x จึงไม่มีภาระผูกพันภายใต้ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงการกระทำที่จะไม่บิน มีแนวคิดเชิงผลลัพธ์มากมายเกี่ยวกับประเด็นนี้ บางคน เช่นเชลลี เคแกนโต้แย้งว่า เนื่องจากมี "จุดวิกฤต" ทางสิ่งแวดล้อม การกระทำเล็กๆ น้อยๆ แต่ละอย่างอาจเป็นตัวการที่ทำให้เราก้าวข้ามจุดวิกฤตและทำลายสิ่งแวดล้อมอย่างมหาศาล ดังนั้นแต่ละคนจึงมีภาระผูกพันทางศีลธรรมที่จะไม่กระทำการเล็กๆ น้อยๆ นั้น แนวคิดเชิงผลลัพธ์อื่นๆ รวมถึงแนวคิดเรื่อง "ผลกระทบต่อเนื่อง" ซึ่งการกระทำของแต่ละบุคคลอาจไม่ส่งผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อมมากนัก แต่สามารถทำให้ผู้อื่นทำเช่นเดียวกัน และห่วงโซ่นี้จะดำเนินต่อไปจนกว่าจะเกิดผลกระทบครั้งใหญ่ นอกจากนี้ยังมี "ผลลัพธ์เชิงคุณธรรม" ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยนักปรัชญาเดล เจมีสันที่กล่าวว่า บุคคลที่มีคุณธรรมคือบุคคลที่ได้ปลูกฝังคุณลักษณะที่ส่งเสริมความดีสุทธิสูงสุด ภายใต้ผลลัพธ์เชิงนี้ บุคคลที่มีคุณธรรมจะใส่ใจสิ่งแวดล้อม และการใส่ใจสิ่งแวดล้อมนี้รวมถึงการไม่ทำร้ายสิ่งแวดล้อมด้วย แนวคิดนี้ยังสั่นคลอนภายใต้ปัญหาที่ว่าไม่มีความแตกต่างกัน เพราะหากการบินไม่ได้ก่อให้เกิดอันตรายต่อสิ่งแวดล้อมโดยตรง การบินจะเป็นการกระทำที่เลวร้ายหรือไม่?

จริยศาสตร์

ทฤษฎี จริยธรรมเชิงหน้าที่ระบุว่า การกระทำควรอยู่บนพื้นฐานของหน้าที่หรือพันธะผูกพันต่อสิ่งที่ถูกต้องแทนที่จะเป็นสิ่งที่ดีซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับทฤษฎีผลลัพธ์นิยม มุมมองนี้สนับสนุนหลักการของหน้าที่โดยไม่ได้อิงตามฟังก์ชันของค่า แต่ขึ้นอยู่กับเหตุผลที่ไม่ได้อ้างอิงถึงผลลัพธ์ของการกระทำใดๆ ดังนั้น สิ่งที่มี คุณค่า ในตัวเองจึงต้องได้รับการปกป้อง ไม่ใช่เพราะความดีของมันจะทำให้เกิดประโยชน์ในวงกว้างมากขึ้น แต่เพราะมันมีคุณค่าในตัวมันเอง ไม่ใช่ในฐานะที่เป็นหนทางไปสู่สิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่ในฐานะที่เป็นจุดหมายปลายทางในตัวมันเอง[ 28 ]ดังนั้น หากสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติถูกจัดประเภทว่ามีคุณค่าในตัวเอง การทำลายหรือความเสียหายใดๆ ต่อสิ่งแวดล้อมดังกล่าวจะถือว่าผิดโดยรวม มากกว่าที่จะเป็นเพียงผลจากการสูญเสียมูลค่าสุทธิที่คำนวณได้ อาจกล่าวได้ว่าแนวทางนี้มีความเป็นองค์รวมมากกว่าในหลักการของทฤษฎีผลลัพธ์นิยม เนื่องจากสอดคล้องกับความสมดุลอันละเอียดอ่อนของระบบนิเวศขนาดใหญ่ได้ดีกว่า

ทฤษฎีเกี่ยวกับสิทธิโดยทั่วไปมักเป็นทฤษฎีจริยธรรมเชิงหน้าที่ กล่าวคือ ภายใต้กรอบนี้ นโยบายด้านสิ่งแวดล้อมที่ให้สิทธิแก่สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกที่ไม่ใช่มนุษย์ จะให้ความสำคัญกับการอนุรักษ์สิ่งมีชีวิตเหล่านั้นในสภาพธรรมชาติ มากกว่าการอนุรักษ์ในรูปแบบที่ประดิษฐ์ขึ้น ตัวอย่างเช่น พิจารณาประเด็นต่างๆ ในด้านวิศวกรรมภูมิอากาศการใส่ปุ๋ยในมหาสมุทรมีเป้าหมายเพื่อขยายสาหร่ายทะเลเพื่อกำจัด CO2 ในระดับที่สูงขึ้นซับซ้อนของแนวทางนี้คือการสร้างการหยุดชะงักที่สำคัญต่อระบบนิเวศในท้องถิ่น[ 29 ]นอกจากนี้ ทฤษฎีจริยธรรมด้านสิ่งแวดล้อมที่อิงตามสิทธิของสัตว์ทะเลในระบบนิเวศเหล่านั้น จะสร้างการป้องกันการแทรกแซงประเภทนี้ นักจริยธรรมเชิงหน้าที่ด้านสิ่งแวดล้อม เช่นPaul W. Taylorได้โต้แย้งถึง แนวทาง แบบ Kantianสำหรับประเด็นประเภทนี้ Taylor โต้แย้งว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเป็น 'ศูนย์กลางแห่งชีวิตเชิงเป้าหมาย' [ 30 ]ที่สมควรได้รับสิทธิและความเคารพ มุมมองของเขาใช้แนวคิดเรื่อง ' การทำให้เป็นสากล ' เพื่อโต้แย้งว่าควรดำเนินการเฉพาะกับการกระทำที่สามารถตั้งใจได้อย่างมีเหตุผลในฐานะกฎสากลเท่านั้นวาล พลัมวูดได้วิพากษ์วิจารณ์แนวทางนี้โดยสังเกตว่ากรอบการทำให้เป็นสากลนั้นไม่จำเป็นต้องอิงอยู่กับ 'ความเคารพ' ต่อผู้อื่น เนื่องจากอิงอยู่กับหน้าที่และการ 'กลายเป็น' ส่วนหนึ่งของสิ่งแวดล้อม[ 31 ]

นักจริยธรรมสิ่งแวดล้อมร่วมสมัยที่มีชื่อเสียงที่สุดคือคริสติน คอร์สการ์ด [ 32 ] หนังสือของเธอในปี 2018 เรื่อง "Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals" ใช้จริยธรรมแบบคานท์เพื่อสนับสนุนแนวคิดที่ว่าสัตว์มีคุณค่าในตัวเอง [ 33 ] เธออ้างว่าเช่นเดียวกับที่เราควรถูกมองว่าเป็นจุดหมายปลายทางในตัวเราเอง เราก็ควรจะมองสัตว์ที่มีความรู้สึกเป็นจุดหมายปลายทางในตัว ของพวกมันเช่นกัน

จริยธรรมคุณธรรม

จริยธรรมคุณธรรมระบุว่าลักษณะนิสัยบางอย่างควรได้รับการปลูกฝัง และบางอย่างควรหลีกเลี่ยง[ 34 ]กรอบแนวคิดนี้หลีกเลี่ยงปัญหาของการกำหนดคุณค่าที่แท้จริง โดยโต้แย้งว่าสิ่งที่สำคัญคือการกระทำตามลักษณะนิสัยที่ถูกต้อง ตัวอย่างเช่น สูตร ทางสายกลางระบุว่า การจะเป็น 'คนใจกว้าง' (คุณธรรม) นั้น ไม่ควรตระหนี่ (ความขาดแคลน) หรือฟุ่มเฟือย (ความเกินพอ) [ 35 ]แตกต่างจากจริยธรรมเชิงหน้าที่และจริยธรรมเชิง ผลลัพธ์ ทฤษฎีคุณธรรมมุ่งเน้นสูตรของตนไปที่ว่าแต่ละบุคคลต้องปฏิบัติตนอย่างไรเพื่อให้มีชีวิตที่เจริญรุ่งเรืองสิ่งนี้นำเสนอ 'ความยืดหยุ่นเชิงอัตวิสัย' ซึ่งดูเหมือนจะเป็นตำแหน่งที่เหมาะสมเมื่อพิจารณาถึงความต้องการที่ผันผวนของความยั่งยืน[ 36 ] อย่างไรก็ตาม ผลที่ตามมาก็คือ อาจกล่าวได้ว่านี่เป็นมุมมองที่ยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลาง โดยเนื้อแท้

แนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางนี้ถูกหักล้างโดยนักปรัชญาที่อ้างว่าเป็น "นักจริยธรรมคุณธรรมด้านสิ่งแวดล้อม" เช่น ฟิลิป คาฟาโร[ 37 ]สำหรับเขา การกำหนดจริยธรรมคุณธรรมที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลางให้กับสิ่งแวดล้อมนั้นไม่ได้ผล แต่เราจำเป็นต้องสร้างการดูแลสิ่งแวดล้อมให้เป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดเชิงบรรทัดฐาน ที่มีอยู่ของเรา

จริยธรรมคุณธรรมด้านสิ่งแวดล้อมยังอ้างว่าสามารถแก้ปัญหาเรื่องความไม่เป็นผล หรือความคิดที่ว่าการกระทำของบุคคลแทบจะไม่มีผลกระทบต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเลย[ 37 ]ตัวอย่างทั่วไปคือคนขับรถบรรทุกที่กินน้ำมันมากสัปดาห์ละครั้งเพียงเพื่อขับไปมา ภายใต้มุมมองแบบผลนิยม ผลกระทบจากการขับรถเหล่านี้ถือว่าน้อยมาก และด้วยเหตุนี้จึงไม่ถูกต้องหรือผิดทางศีลธรรม การใช้จริยธรรมคุณธรรม เราสามารถกล่าวได้ว่าแม้ว่าสิ่งนี้จะมีผลกระทบต่อสภาพภูมิอากาศน้อยมาก เราก็สามารถมองว่าคนขับรถคันนี้เป็นคนที่เห็นแก่ตัวและไม่แยแสต่อการปล่อยมลพิษจากการขับรถคันนี้ จากนั้นเราก็สามารถตัดสินการกระทำโดยอิงจากกรอบนี้โดยไม่คำนึงถึงผลกระทบที่แท้จริง (หรือการขาดผลกระทบ) ของการกระทำนั้น

ทฤษฎี สตรีนิยมเชิงนิเวศบางทฤษฎี เช่น ทฤษฎีของVal Plumwoodได้ถูกจัดประเภทเป็นจริยธรรมเชิงคุณธรรมรูปแบบหนึ่ง Plumwood โต้แย้งว่ากรอบจริยธรรมที่อิงตามคุณธรรมนั้นเหมาะสมกับความหลากหลายทางสิ่งแวดล้อมมากกว่า เนื่องจากคุณธรรมต่างๆ เช่น 'ความเคารพ' 'ความกตัญญู' และ 'ความอ่อนไหว' ไม่เพียงแต่เหมาะสมกับความเป็นอัตวิสัยเชิงนิเวศวิทยาเท่านั้น แต่ยังเหมาะสมกับมุมมองของชนพื้นเมืองอีกด้วย[ 38 ]ยิ่งไปกว่านั้น คุณลักษณะใดบ้างที่จะถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของความชั่วร้าย ทางสิ่งแวดล้อม ? Ronald Sandler โต้แย้งว่าอุปนิสัยที่เป็นอันตรายต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ เช่น 'ความโลภ' 'ความไม่รู้จักยับยั้งชั่งใจ' และ 'ความเย่อหยิ่ง' นำไปสู่อุปนิสัยที่เป็นอันตรายต่อการปกป้องสิ่งแวดล้อม เช่น 'ความเฉยเมย' ต่อสิ่งมีชีวิตชนิดอื่นๆ และ 'การมองโลกในแง่ร้าย' เกี่ยวกับการอนุรักษ์[ 39 ]มุมมองเช่นนี้สร้าง ความเชื่อมโยง แบบพึ่งพาซึ่งกันและกันระหว่างความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ที่มีคุณธรรมและความเจริญรุ่งเรืองของสิ่งแวดล้อม

มนุษยนิยม

แนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางคือจุดยืนที่ว่ามนุษย์เป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดหรือสำคัญที่สุดในสถานการณ์ใดๆ ก็ตาม และเผ่าพันธุ์มนุษย์จะต้องเป็นสิ่งที่มนุษย์ให้ความสำคัญเป็นอันดับแรกเสมอ ผู้ที่คัดค้านแนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางโต้แย้งว่าประเพณีตะวันตกมีอคติต่อมนุษย์เมื่อพิจารณาจริยธรรมด้านสิ่งแวดล้อมของสถานการณ์ และมนุษย์ประเมินสิ่งแวดล้อมหรือสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ในแง่ของประโยชน์ใช้สอยสำหรับตนเอง (ดูลัทธิแบ่งแยกชนิด ) หลายคนโต้แย้งว่าการศึกษาด้านสิ่งแวดล้อมทั้งหมดควรมีการประเมินคุณค่าที่แท้จริงของสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์[ 40 ]ซึ่งจะนำไปสู่การประเมินอัตลักษณ์ทางนิเวศวิทยาและวัฒนธรรมของมนุษย์ใหม่[ 41 ]อันที่จริง จากสมมติฐานนี้เอง บทความทางปรัชญาได้สำรวจความเป็นไปได้ของการสูญพันธุ์โดยสมัครใจของมนุษย์เพื่อเป็นการแสดงออกถึงความเอื้อเฟื้อต่อสิ่งมีชีวิตอื่นๆ[ 42 ]ผู้เขียนอ้างถึงแนวคิดนี้ว่าเป็นแบบทดลองทางความคิดที่ไม่ควรเข้าใจว่าเป็นคำเรียกร้องให้ลงมือปฏิบัติ

บารุค สปิโนซาให้เหตุผลว่า หากมนุษย์มองสิ่งต่างๆ อย่างเป็นกลาง พวกเขาจะค้นพบว่าทุกสิ่งในจักรวาลล้วนมีคุณค่าเฉพาะตัว ในทำนองเดียวกัน เป็นไปได้ว่าจริยธรรมที่ยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลาง หรือจริยธรรมที่ยึดผู้ชายเป็นศูนย์กลาง อาจไม่ใช่ภาพสะท้อนที่ถูกต้องของความเป็นจริง และอาจมีภาพรวมที่ใหญ่กว่านั้น ซึ่งมนุษย์อาจเข้าใจหรือไม่เข้าใจได้จากมุมมองของมนุษย์เอง

ปีเตอร์ วาร์ดีแยกแยะระหว่างมานุษยนิยมสองประเภท[ 43 ]จริยธรรมที่ยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลางอย่างเข้มแข็งนั้นโต้แย้งว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางของความเป็นจริงและเป็นสิ่งที่ถูกต้องที่พวกเขาจะเป็นเช่นนั้น อย่างไรก็ตาม มานุษยนิยมที่อ่อนแอโต้แย้งว่าความเป็นจริงสามารถตีความได้จากมุมมองของมนุษย์เท่านั้น ดังนั้นมนุษย์จึงต้องเป็นศูนย์กลางของความเป็นจริงตามที่พวกเขาเห็น

ไบรอัน นอร์ตัน ได้พัฒนามุมมองอีกประการหนึ่ง โดยเขากลายเป็นผู้มีบทบาทสำคัญในด้านจริยธรรมสิ่งแวดล้อม ด้วยการริเริ่มแนวคิดปฏิบัตินิยมสิ่งแวดล้อม ซึ่งปัจจุบันเป็นหนึ่งในแนวโน้มชั้นนำ แนวคิดปฏิบัตินิยมสิ่งแวดล้อมปฏิเสธที่จะแสดงจุดยืนในข้อพิพาทระหว่างผู้สนับสนุนจริยธรรมที่ยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลางและจริยธรรมที่ไม่ยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลาง ในทางกลับกัน นอร์ตันแยกแยะความแตกต่างระหว่างการยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลางอย่างเข้มแข็งกับ การยึดมนุษย์ เป็นศูนย์กลางแบบอ่อนแอหรือแบบขยายและโต้แย้งว่าแบบแรกนั้นจะต้องประเมินค่าความหลากหลายของคุณค่าเชิงเครื่องมือที่มนุษย์อาจได้รับจากโลกธรรมชาติต่ำเกินไป[ 44 ]

มุมมองล่าสุดเชื่อมโยงมนุษย์เป็นศูนย์กลางกับอนาคตของชีวิต จริยธรรมชีวภาพตั้งอยู่บนอัตลักษณ์ของมนุษย์ในฐานะส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตอินทรีย์ที่มียีน/โปรตีน ซึ่งมีจุดประสงค์ที่มีประสิทธิภาพคือการสืบพันธุ์ด้วยตนเอง นี่หมายถึงจุดประสงค์ของมนุษย์ในการรักษาและสืบพันธุ์ชีวิต[ 3 ] [ 6 ]มนุษย์เป็นศูนย์กลางเพราะมีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่สามารถรักษาชีวิตไว้ได้นานกว่าระยะเวลาของดวงอาทิตย์ อาจนานเป็นล้านล้านปี[ 45 ]จริยธรรมชีวภาพให้คุณค่ากับชีวิตเอง ดังที่ปรากฏในโครงสร้างและกระบวนการทางชีววิทยา มนุษย์มีความพิเศษเพราะพวกเขาสามารถรักษาอนาคตของชีวิตในระดับจักรวาลได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มนุษย์สามารถดำรงชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะที่เพลิดเพลินกับการดำรงอยู่ของตน ซึ่งเพิ่มแรงจูงใจในการสืบพันธุ์ชีวิต มนุษย์สามารถรักษาอนาคตของชีวิต และอนาคตนี้สามารถให้จุดประสงค์ในระดับจักรวาลแก่การดำรงอยู่ของมนุษย์ได้[ 3 ] [ 6 ]

สถานะของพื้นที่

หลังจากปี 1990 เป็นต้นมา สาขาวิชานี้จึงได้รับการยอมรับในระดับสถาบัน โดยมีหลักสูตรต่างๆ เช่นมหาวิทยาลัยโคโลราโดสเตทมหาวิทยาลัย มอน แทนามหาวิทยาลัยโบว์ลิงกรีนสเตทและมหาวิทยาลัยนอร์ทเท็กซัส และ ในปี 1991 วิทยาลัยชูมาเคอร์แห่งดาร์ทิงตันประเทศอังกฤษ ได้ก่อตั้งขึ้นและปัจจุบันเปิดสอนหลักสูตรปริญญาโทวิทยาศาสตร์แบบองค์รวม (MSc in Holistic Science)

โปรแกรมเหล่านี้เริ่มเปิดสอนหลักสูตรปริญญาโทที่มีความเชี่ยวชาญด้านจริยธรรม/ปรัชญาสิ่งแวดล้อม และตั้งแต่ปี 2005 ภาควิชาปรัชญาและศาสนศึกษา มหาวิทยาลัยนอร์ทเท็กซัสได้เปิดสอนหลักสูตรปริญญาเอกที่มีความเชี่ยวชาญด้านจริยธรรม/ปรัชญาสิ่งแวดล้อม

ในประเทศเยอรมนีมหาวิทยาลัยไกรฟ์สวัลด์ได้จัดตั้งโครงการนานาชาติด้านนิเวศวิทยาภูมิทัศน์และการอนุรักษ์ธรรมชาติ โดยเน้นหนักไปที่จริยธรรมด้านสิ่งแวดล้อม เมื่อปี 2552 มหาวิทยาลัยLMU Munichและพิพิธภัณฑ์ Deutsches Museumได้ร่วมกันก่อตั้งศูนย์ Rachel Carson Center for Environment and Societyซึ่งเป็นศูนย์วิจัยและศึกษาด้านมนุษยศาสตร์สิ่งแวดล้อมระดับนานาชาติและสหวิทยาการ

ความสัมพันธ์กับจริยธรรมเกี่ยวกับสัตว์

แนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อสัตว์และภาระผูกพันที่มีต่อสัตว์ โดยเฉพาะสัตว์ที่อาศัยอยู่ในป่า ภายในจริยธรรมสัตว์และจริยธรรมสิ่งแวดล้อม เป็นแหล่งที่มาของความขัดแย้งระหว่างสองจุดยืนทางจริยธรรม นักจริยธรรมบางคนยืนยันว่าจุดยืนทั้งสองไม่เข้ากัน[ 46 ] [ 47 ]ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งว่าความขัดแย้งเหล่านี้สามารถเอาชนะได้[ 48 ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ↑ Ott, Konrad (2020). "จริยธรรมสิ่งแวดล้อม"ใน Kirchhoff, Thomas (บรรณาธิการ).สารานุกรมปรัชญาธรรมชาติออนไลน์ / Online Lexikon Naturphilosophie doi : 10.11588 /oepn.2020.0.71420 .
  2. ↑ Jaworska, Agnieszka; Tannenbaum, Julie (2021), "The Grounds of Moral Status" , ใน Zalta, Edward N. (บรรณาธิการ), The Stanford Encyclopedia of Philosophy , Metaphysics Research Lab, Stanford University , สืบค้นเมื่อ 2024-06-07
  3. 1 2 3 Mautner, Michael N. (2009). "จริยธรรมที่เน้นชีวิตและอนาคตของมนุษย์ในอวกาศ" (PDF) . Bioethics . 23 (8): 433– 440. doi : 10.1111/j.1467-8519.2008.00688.x . PMID 19077128 . S2CID 25203457 .  
  4. ↑ "คาดการณ์ว่าจะมีผู้ที่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศหลายล้านคนในอนาคตอันใกล้นี้ ตามรายงานของ Christian Aid"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2008-08-07 เรียกดูเมื่อ2008-08-04
  5. ↑ "ภาวะโลกร้อนคร่าชีวิตผู้คนนับพัน" . Wired . Reuters. 11 ธันวาคม 2003 –ผ่านทาง www.wired.com.
  6. 1 2 3 Mautner, Michael N. (2000). การหว่านเมล็ดพันธุ์แห่งชีวิตในจักรวาล: การรักษาอนาคตทางจักรวาลวิทยาของเรา (PDF)วอชิงตัน ดี.ซี.: Legacy Books. ISBN 0-476-00330-X.
  7. ↑สเตฟเฟน, วิล (2015). "ขอบเขตของโลก: แนวทางในการพัฒนาของมนุษย์บนโลกที่เปลี่ยนแปลงไป" (PDF )
  8. ↑ "ปฏิทินประจำเขตแซนด์เคาน์ตี้:" การอ่านธรรมชาติสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกนสเตท 1 มีนาคม 2025 หน้า39–52 ISBN  978-1-60917-784-3สืบค้นเมื่อ 2026-04-17
  9. ↑ White, Lynn (มีนาคม 1967). " รากเหง้าทางประวัติศาสตร์ของวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาของเรา". Science . 155 (3767): 1203– 1207. Bibcode : 1967Sci...155.1203W . doi : 10.1126/science.155.3767.1203 . PMID 17847526. S2CID 8076858 .  
  10. ↑ Hardin, Garrett (ธันวาคม 1968). "โศกนาฏกรรมของส่วนรวม" . Science . 162 (3859): 1243– 8. Bibcode : 1968Sci...162.1243H . doi : 10.1126/science.162.3859.1243 . PMID 5699198 . 
  11. ↑ Naess, Arne (1973). "การเคลื่อนไหวทางนิเวศวิทยาแบบตื้นและแบบลึก ในระยะยาว บทสรุป∗" Inquiry . 16 ( 1– 4): 95– 100. doi : 10.1080/00201747308601682 . ISSN 0020-174X . 
  12. ↑ "วัตถุในอุดมคติในทฤษฎีสากลแบบไมน์อง:" , รายงานการประชุมสภาปรัชญาโลกครั้งที่ 15 , สำนักพิมพ์โซเฟีย, 1975, หน้า581–584 , doi : 10.5840/wcp1519755118 , ISBN  978-1-63435-005-1สืบค้นเมื่อ 2026-04-17
  13. ↑ "สาขาจริยธรรมสิ่งแวดล้อม" . cep.unt.edu . สืบค้นเมื่อ2026-04-17 .
  14. ↑ Peter Vardy, Paul Grosch: The Puzzle of Ethics. นิวยอร์ก: Harper Collins 1999.
  15. ↑มาร์แชลล์, อลัน. "จริยธรรมและสิ่งแวดล้อมนอกโลก ใน: วารสารปรัชญาประยุกต์ เล่มที่ 10 ฉบับที่ 2 ปี 1993 หน้า 227-236 (ดูเพิ่มเติม: หนังสือของอลัน มาร์แชลล์ 'เอกภาพของธรรมชาติ' สำนักพิมพ์อิมพีเรียลคอลเลจ: ลอนดอน ปี 2002)" วารสารปรัชญาประยุกต์ISSN 1468-5930 
  16. ↑ "Deep Ecology คืออะไร?" . วิทยาลัยชูมาเคอร์ . 28 กันยายน 2007. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 มีนาคม 2021. สืบค้นเมื่อ19 มีนาคม 2020 .
  17. ↑ปีเตอร์ ซิงเกอร์: จริยธรรมเชิงปฏิบัติ เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2011
  18. ↑ Scott, Peter. นิเวศวิทยา: ศาสนาหรือฆราวาส? วารสาร Heythrop. มกราคม 1997, เล่มที่ 38 ฉบับที่ 1.
  19. ↑ Muir, John. จากการเดินพันไมล์สู่อ่าว. โลกอเมริกัน: งานเขียนด้านสิ่งแวดล้อมตั้งแต่สมัย Thoreau. บรรณาธิการ Bill McKibben. สำนักพิมพ์: The Library of America, 2008. 85-89.
  20. ↑ William Cronon, บรรณาธิการ, Uncommon Ground: Rethinking the Human Place in Nature, นิวยอร์ก: WW Norton & Co., 1995, 69-90;
  21. ↑วิลเลียมส์, เทอร์รี ที. ที่ลี้ภัย : ประวัติศาสตร์ที่ไม่เป็นธรรมชาติของครอบครัวและสถานที่ นิวยอร์ก: วินเทจบุ๊คส์, 1992. พิมพ์.
  22. ↑ คู่มือประกอบปรัชญาสิ่งแวดล้อมโดย เดล เจมีสัน มัลเดน แมสซาชูเซตส์: แบล็กเวลล์ 2001 หน้า177 ISBN  978-0-470-75166-4. OCLC 184983347 . {{cite book}}: CS1 การบำรุงรักษา: อื่นๆ ( ลิงก์ )
  23. ↑ Hiller, Avram (2017-01-26). Gardiner, Stephen M; Thompson, Allen (บรรณาธิการ). "ลัทธิผลลัพธ์นิยมในจริยธรรม" . คู่มือจริยธรรมสิ่งแวดล้อมแห่งออกซ์ฟอร์ด . หน้า199– 200. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18 . ISBN  978-0-19-994133-9สืบค้นข้อมูลเมื่อ14 มีนาคม 2021
  24. 1 2 Leopold, Aldo (1949). ปฏิทินประจำเขตแซนด์เคาน์ตี้ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า224–225 . 
  25. ↑ Hiller, Avram (11 กุมภาพันธ์ 2016). Gardiner, Stephen M.; Thompson, Allen (บรรณาธิการ). ลัทธิผลลัพธ์นิยมในจริยธรรมสิ่งแวดล้อมเล่ม 1 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟ อร์ด หน้า202 doi : 10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18 ISBN   978-0-19-994133-9.
  26. ↑ซิงเกอร์, ปีเตอร์ (2011). จริยธรรมเชิงปฏิบัติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-1-139-04150-8. OCLC 773539930 . 
  27. ↑เชคชินาโต, มัตเทีย (2023) เปลเลกริโน, จานฟรังโก; ดิ เปาลา, มาร์เชลโล (บรรณาธิการ). คู่มือปรัชญาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ . คู่มือปรัชญา. จาม: สำนักพิมพ์สปริงเกอร์อินเตอร์เนชั่นแนล. ดอย : 10.1007/978-3-031-07002-0 . ไอเอสบีเอ็น 978-3-031-07001-3.
  28. ↑ Alexander, Larry; Moore, Michael (2020), "จริยธรรมเชิงหน้าที่"ใน Zalta, Edward N. (บรรณาธิการ), สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด ( ฉบับฤดูหนาว 2020), ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด สืบค้นเมื่อ14 มีนาคม 2021 
  29. ↑สก็อตต์-บูชเลอร์, เซลินา เอ็ม.; Greene, Charles H. (01-01-2019), "บทที่ 6 - บทบาทของมหาสมุทรในการรักษาเสถียรภาพของสภาพภูมิอากาศ"ใน MagalhÃes Pires, José Carlos; Cunha Gonçalves, Ana Luísa Da (บรรณาธิการ), พลังงานชีวภาพที่มีการดักจับและการจัดเก็บคาร์บอน , สำนักพิมพ์วิชาการ, หน้า109– 130, doi : 10.1016/b978-0-12-816229-3.00006-5 , ISBN  978-0-12-816229-3OSTI 2234010 , S2CID 202467968 , เรียกดูเมื่อ2021-03-14  
  30. ↑เทย์เลอร์, พอล ดับเบิลยู. (1986). ความเคารพต่อธรรมชาติ: ทฤษฎีจริยธรรมสิ่งแวดล้อม . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า99. ISBN   0-691-07709-6. OCLC 13124739 . 
  31. ↑พลัมวูด, วาล (1993). สตรีนิยมและการควบคุมธรรมชาติ . ลอนดอน: รูทเลดจ์. หน้า171. ISBN  0-203-00675-5. OCLC 51779272 . 
  32. ↑ Fristedt, Peter (2011). "บรรทัดฐานและการตีความ: จริยศาสตร์เชิงหน้าที่ของ Korsgaard และแนวคิดเชิงตีความของอัตตา"ปรัชญาและการวิจารณ์สังคม 37 ( 5): 533– 550. doi : 10.1177/0191453711399251 . ISSN 0191-4537 . 
  33. ↑ Korsgaard, Christine M. (2018-05-24). ข้อโต้แย้งแบบคานท์เกี่ยวกับภาระหน้าที่ของเราต่อสัตว์อื่นๆเล่ม1 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดdoi : 10.1093/oso/9780198753858.003.0008 
  34. ↑ "จริยธรรมคุณธรรม | สารานุกรมปรัชญาออนไลน์" สืบค้นเมื่อ9 ตุลาคม 2025
  35. ↑ Kraut, Richard (2022), Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (บรรณาธิการ), "จริยธรรมของอริสโตเติล" , สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูใบไม้ร่วง 2022 ), ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด, สืบค้นเมื่อ 2025-10-09 
  36. ↑ Hill, Thomas E. (1983). "อุดมคติแห่งความเป็นเลิศของมนุษย์และการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติ"จริยธรรมสิ่งแวดล้อม 5 ( 3): 211– 224. doi : 10.5840/enviroethics19835327 . ISSN 0163-4275 . 
  37. 1 2 Galvagni, Enrico (2023). Pellegrino, Gianfranco; Di Paola, Marcello (บรรณาธิการ). คู่มือปรัชญาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศคู่มือปรัชญา Cham: Springer International Publishing. doi : 10.1007/978-3-031-07002-0 . ISBN 978-3-031-07001-3.
  38. ↑พลัมวูด, วาล (1993). สตรีนิยมและการควบคุมธรรมชาติ . ลอนดอน: รูทเลดจ์. หน้า183. ISBN  0-203-00675-5. OCLC 51779272 . 
  39. ↑แซนด์เลอร์, โรนัลด์ แอล. (2007). คุณลักษณะและสิ่งแวดล้อม: แนวทางที่เน้นคุณธรรมต่อจริยธรรมสิ่งแวดล้อมนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียหน้า6–7 ISBN   978-0-231-51186-5. OCLC 607781405 . 
  40. ↑ซิงเกอร์, ปีเตอร์. "คุณค่าด้านสิ่งแวดล้อม. หนังสือรวมเรื่องสั้นการเดินทางฉบับออกซ์ฟอร์ด . บรรณาธิการ เอียน มาร์ช. เมลเบิร์น, ออสเตรเลีย: ลองแมน เชสเชอร์, 1991. 12-16.
  41. ↑ Milstein, T. & Castro-Sotomayor, J. (2020). Routledge Handbook of Ecocultural Identity. London, UK: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351068840
  42. ↑ Tarik Kochi & Noam Ordan, "An Argument for the Global Suicide of Humanity". Borderlands , 2008, Vol. 3, 1-21 เก็บถาวรเมื่อ 2009-09-15 ที่ Wayback Machine
  43. ↑ Peter Vardy และ Paul Grosch (1999), ..ปริศนาแห่งจริยธรรม.., หน้า 231
  44. ↑ Afeissa, HS (2008). "คุณค่าการเปลี่ยนแปลงของปรัชญาปฏิบัตินิยมเชิงนิเวศวิทยา บทนำสู่งานของ Bryan G. Norton" SAPIEN.S. 1 (1).
  45. ↑ Mautner, Michael N. (2005). "ชีวิตในอนาคตทางจักรวาลวิทยา: ทรัพยากร ชีวมวล และประชากร" (PDF)วารสารของสมาคมระหว่างดาวเคราะห์แห่งอังกฤษ 58 : 167– 180. รหัสบรรณานุกรม: 2005JBIS ...58..167M .
  46. ↑ Faria, Catia; Paez, Eze (กรกฎาคม 2019). "It's Splitsville: Why Animal Ethics and Environmental Ethics Are Incompatible". American Behavioral Scientist . 63 (8): 1047– 1060. doi : 10.1177/0002764219830467 . ISSN 0002-7642 . S2CID 150854523 .  
  47. ↑ Sagoff, Mark (1984). " การปลดปล่อยสัตว์และจริยธรรมสิ่งแวดล้อม: การแต่งงานที่ไม่ดี การหย่าร้างที่รวดเร็ว"วารสารกฎหมายOsgoode Hall 22 (2): 297– 307. doi : 10.60082/2817-5069.1936
  48. ↑ Callicott, J. Baird (1988-07-01). "การปลดปล่อยสัตว์และจริยธรรมสิ่งแวดล้อม: กลับมารวมกันอีกครั้ง"ระหว่างสายพันธุ์ 4 ( 3). doi : 10.15368/bts.1988v4n3.1 .

อ่านเพิ่มเติม

  • ฐานข้อมูลวรรณกรรมด้านชีวจริยธรรม
  • ประวัติโดยย่อของจริยธรรมสิ่งแวดล้อมเก็บถาวรเมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม 2016 ที่Wayback Machine
  • พจนานุกรมศัพท์เฉพาะทางจริยธรรมในวิทยาศาสตร์ชีวภาพเก็บถาวรเมื่อวันที่ 8 มีนาคม 2016 ที่Wayback Machine
  • ห้องสมุด EnviroLink: จริยธรรมสิ่งแวดล้อม - แหล่งข้อมูลออนไลน์เกี่ยวกับจริยธรรมสิ่งแวดล้อม
  • ฟอรัม EnviroLink - การอภิปราย/ถกเถียงเรื่องจริยธรรมสิ่งแวดล้อม
  • จริยธรรมสิ่งแวดล้อม (วารสาร)
  • บริษัทสถาปัตยกรรมที่ยั่งยืนและมีจริยธรรม
  • สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
  • บทความ เรื่อง จริยธรรมสิ่งแวดล้อมในสารานุกรมปรัชญาออนไลน์
  • ศูนย์ปรัชญาสิ่งแวดล้อม
  • ภาควิชาปรัชญา มหาวิทยาลัยนอร์ทเทิร์นเฮิรตส์
  • ห้องอ่านหนังสือเกี่ยวกับการดูแลสิ่งสร้าง : แหล่งข้อมูลออนไลน์มากมายสำหรับสิ่งแวดล้อมและความเชื่อ (วิทยาลัยศาสนศาสตร์ไทน์เดล)
  • รายการหมวดหมู่ - Religion-Online.org "นิเวศวิทยา/สิ่งแวดล้อม"
  • ศาสนาอิสลาม ศาสนาคริสต์ และสิ่งแวดล้อม

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ จริยธรรมสิ่งแวดล้อม

ใน ปรัชญาสิ่งแวดล้อม จริยธรรม สิ่งแวดล้อม เป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาเชิงปฏิบัติที่ได้รับการยอมรับ...

ประวัติศาสตร์

สาขาวิชาจริยธรรมสิ่งแวดล้อมได้เติบโตขึ้นเพื่อตอบสนองต่องานของ เรเชล คาร์สัน และ เมอร์เรย์ บุคชิน และเหตุการณ์ต่างๆ เช่น วันคุ้มครองโลก ครั้งแรก ในปี 1970 เมื่อนักสิ่งแวดล้อมเริ่มกระตุ้นให้นักปรัชญาพิจารณาแง่มุมทางปรัชญาของปัญหาสิ่งแวดล้อมงานสำคัญของ อัลโด...

หมวดหมู่ของมาร์แชลล์

นักวิชาการบางคนพยายามจัดหมวดหมู่วิธีต่างๆ ที่ใช้ในการประเมินคุณค่าของสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติ อลัน มาร์แชลล์ และ ไมเคิล สมิธ เป็นตัวอย่างสองประการ ดังที่ ปีเตอร์ วาร์ดี อ้างถึงใน หนังสือ The Puzzle of Ethics [ 14 ] ตาม ที่มาร์แชลล์กล่าวไว้...

การขยายแนวคิดเสรีนิยม

แนวคิดเสรีนิยมของมาร์แชลล์สะท้อนให้เห็นถึงแนวทางเสรีภาพพลเมือง (กล่าวคือ ความมุ่งมั่นที่จะขยายสิทธิที่เท่าเทียมกันไปยังสมาชิกทุกคนในชุมชน) ในด้านสิ่งแวดล้อมนิยมนั้น โดยทั่วไปแล้วชุมชนนั้นประกอบด้วยสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์เช่นเดียวกับมนุษย์