การ ทำลายรูปเคารพใน จักรวรรดิไบแซนไทน์ ( ภาษากรีกโบราณ : Εἰκονομαχία , โรมันไนซ์ :  Eikonomachía , แปลตรงตัวว่า ' การต่อสู้กับรูปเคารพ', 'สงครามกับรูปเคารพ' ) คือสองช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของ จักรวรรดิไบแซนไทน์ เมื่อการใช้รูปเคารพหรือไอคอน ทางศาสนา ถูกต่อต้านโดยผู้มีอำนาจทางศาสนาและจักรวรรดิภายในสังฆราชแห่งสากล (ในขณะนั้นยังคงประกอบด้วยนิกายโรมัน-ละตินและนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก) และลำดับชั้นทางโลกของจักรวรรดิ การทำลายรูปเคารพครั้งแรก [ ^{1 ] ซึ่งบางครั้งก็เรียก เช่น}นั้น เกิดขึ้นระหว่างประมาณปี 726 ถึง 787 ในขณะที่ การทำลายรูปเคารพ ^{ครั้ง}ที่สองเกิดขึ้นระหว่างปี 814 ถึง 842 ^{[ 2 ]}ตามทัศนะดั้งเดิม การทำลายรูปเคารพของไบแซนไทน์เริ่มต้นจากการห้ามรูปภาพทางศาสนาที่ประกาศใช้โดยจักรพรรดิไบแซนไทน์ลีโอที่ 3 แห่งอิซอเรียน [ ^{3 ]}และดำเนินต่อไปภายใต้ผู้สืบทอดของพระองค์^{[ 4 ]}เหตุการณ์นี้มาพร้อมกับการทำลายรูปภาพทางศาสนาอย่างกว้างขวางและการข่มเหงผู้สนับสนุนการเคารพรูปภาพสันตะปาปายังคงสนับสนุนการใช้รูปภาพทางศาสนาอย่างมั่นคงตลอดช่วงเวลานั้น และเหตุการณ์ทั้งหมดนี้ทำให้ความแตกต่างที่เพิ่มขึ้นระหว่างประเพณีไบแซนไทน์และคาโรลิงในสิ่งที่ยังคงเป็นคริสตจักรยุโรปที่เป็นเอกภาพนั้นกว้างขึ้น ตลอดจนอำนวยความสะดวกในการลดหรือกำจัดอำนาจการควบคุมทางการเมืองของไบแซนไทน์เหนือบางส่วนของคาบสมุทรอิตาลี

การทำลายรูปเคารพคือการทำลายภาพทางศาสนา สัญลักษณ์ หรืออนุสาวรีย์ของวัฒนธรรมนั้นๆ โดยเจตนา มักมีแรงจูงใจทางศาสนาหรือการเมือง ผู้ที่กระทำการหรือสนับสนุนการทำลายรูปเคารพเรียกว่า ผู้ทำลายรูปเคารพ ( iconoclasts ) ซึ่งมาจากภาษากรีกแปลว่า 'ผู้ทำลายรูปเคารพ' ( εἰκονοκλάσται ) คำนี้ถูกนำมาใช้ในเชิงเปรียบเทียบกับบุคคลใดๆ ที่ทำลายหรือดูหมิ่นหลักคำสอนหรือขนบธรรมเนียมที่ได้รับการยอมรับ ในทางกลับกัน ผู้ที่เคารพหรือบูชารูปเคารพทางศาสนาจะถูกเรียกว่า "ผู้บูชารูปเคารพ" (iconolaters) อย่างดูถูก ( εἰκονολάτρες ) โดยทั่วไปแล้วพวกเขามักถูกเรียกว่า " ไอโคโนดูล " ( εἰκονόδουλοι ) หรือ "ไอโคโนฟิล" ( εἰκονόφιλοι ) อย่างไรก็ตาม คำเหล่านี้ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของการถกเถียงเรื่องรูปภาพในสมัยไบแซนไทน์ คำเหล่านี้ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายโดยนักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17) และการนำไปใช้กับไบแซนไทน์ก็เพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 คำศัพท์ไบแซนไทน์สำหรับการถกเถียงเรื่องรูปภาพทางศาสนาคือไอโคโนมาคีซึ่งหมายถึง "การต่อสู้แย่งชิงรูปภาพ" หรือ "การต่อสู้เกี่ยวกับรูปภาพ" บางแหล่งข้อมูลยังกล่าวว่าพวกไอโคโนคลาสต์ต่อต้านการขอพรจากนักบุญและปฏิเสธการใช้พระธาตุ อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 2 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การทำลายรูปเคารพมีแรงจูงใจทางศาสนศาสตร์มาจากบัญญัติในพระคัมภีร์ไบเบิลซึ่งห้ามการสร้าง การเคารพ และการบูชา “ รูปเคารพหรือรูปจำลองใดๆ ที่อยู่ในสวรรค์เบื้องบน หรือที่อยู่ในโลกเบื้องล่าง หรือที่อยู่ในน้ำใต้โลก” ( อพยพ 20:4-5, เฉลยธรรมบัญญัติ 5:8-9 ดูเพิ่มเติมที่กฎหมายในศาสนาคริสต์ ) ช่วงเวลาสองช่วงของการทำลายรูปเคารพในจักรวรรดิไบแซนไทน์ระหว่างศตวรรษที่ 8 และ 9 ได้นำเอาแนวคิดทางศาสนศาสตร์นี้มาใช้ในการอภิปรายเกี่ยวกับความเหมาะสมของรูปภาพของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงพระคริสต์พระแม่มารี (หรือเทโอโทโคส ) และนักบุญต่างๆ การถกเถียงนี้เกิดขึ้นจากความเปลี่ยนแปลงในการนมัสการของนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งเกิดจากการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองครั้งใหญ่ในศตวรรษที่ 7 ของจักรวรรดิไบแซนไทน์

คำอธิบายแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับการทำลายรูปเคารพในไบแซนไทน์บางครั้งมุ่งเน้นไปที่ความสำคัญของข้อห้ามของศาสนาอิสลามเกี่ยวกับรูปภาพ ที่มีอิทธิพลต่อความคิดของชาวไบแซนไทน์ ^{ตัวอย่าง} เช่น ตามที่Arnold J. Toynbee [ ^{5 ]} กล่าวไว้ เกียรติยศจากความสำเร็จทางทหารของอิสลามในศตวรรษที่ 7 และ 8 เป็นแรงจูงใจให้คริสเตียนไบแซนไทน์นำเอาจุดยืนของอิสลามในการปฏิเสธและทำลายรูปภาพทางศาสนาและพิธีกรรม บทบาทของสตรีและนักบวชในการสนับสนุนการเคารพรูปภาพก็ได้รับการกล่าวอ้างเช่นกัน มีการนำเสนอข้อโต้แย้งทางสังคมและชนชั้น เช่น การทำลายรูปเคารพทำให้เกิดความแตกแยกทางการเมืองและเศรษฐกิจในสังคมไบแซนไทน์ โดยทั่วไปแล้วได้รับการสนับสนุนจากชาวตะวันออกที่ยากจนกว่าและไม่ใช่ชาวกรีกของจักรวรรดิ^{[ 6 ]}ซึ่งต้องรับมือกับการโจมตีของชาวอาหรับอย่างต่อเนื่อง ในทางกลับกัน ชาวกรีกที่ร่ำรวยกว่าในคอนสแตนติโนเปิลและผู้คนในจังหวัดบอลข่านและอิตาลีต่างต่อต้านการทำลายรูปเคารพอย่างรุนแรง^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม ข้ออ้างเกี่ยวกับการกระจายทางภูมิศาสตร์ดังกล่าวได้รับการโต้แย้ง^{[ 7 ]}การประเมินใหม่ของหลักฐานที่เป็นลายลักษณ์อักษรและหลักฐานทางวัตถุที่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาของการทำลายรูปเคารพของไบแซนไทน์ได้ท้าทายสมมติฐานพื้นฐานและการยืนยันข้อเท็จจริงหลายประการของเรื่องราวแบบดั้งเดิม การทำลายรูปเคารพของไบแซนไทน์มีอิทธิพลต่อ การ ปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ในภายหลัง ^{[ 8 ] [ 9 ]}

การนมัสการของคริสเตียนในศตวรรษที่ 6 ได้พัฒนาความเชื่อที่ชัดเจนในการวิงวอนของนักบุญ ความเชื่อนี้ยังได้รับอิทธิพลจากแนวคิดลำดับชั้นของความศักดิ์สิทธิ์ โดยมีพระตรีเอกภาพอยู่บนสุด ตามด้วยพระแม่มารีซึ่งในภาษากรีกเรียกว่าTheotokos ("ผู้ให้กำเนิดพระเจ้า") หรือMeter Theou ("พระมารดาของพระเจ้า") นักบุญ ชายหญิงผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่ยังมีชีวิตอยู่ และผู้อาวุโสทางจิตวิญญาณ ตามด้วยมนุษยชาติที่เหลือ ดังนั้น เพื่อที่จะได้รับพรหรือความโปรดปรานจากพระเจ้า คริสเตียนยุคแรก เช่นเดียวกับคริสเตียนในปัจจุบัน มักจะอธิษฐานหรือขอให้คนกลาง เช่น นักบุญหรือ Theotokos หรือคริสเตียนคนอื่นๆ ที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งเชื่อว่าศักดิ์สิทธิ์ วิงวอนแทนพวกเขาต่อพระคริสต์ ความศักดิ์สิทธิ์ที่แข็งแกร่งและความเชื่อในความสำคัญของการปรากฏตัวทางกายภาพยังรวมเข้ากับความเชื่อในการวิงวอนของนักบุญด้วยการใช้พระธาตุและรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ (หรือรูปเคารพ) ในการปฏิบัติของคริสเตียนยุคแรก^{[ 11 ]}

ดังนั้น ผู้ศรัทธาจึงเดินทางไปแสวงบุญ ยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่พระเยซูคริสต์หรือนักบุญและผู้พลีชีพผู้มีชื่อเสียงประทับอยู่ เช่น สุสาน ศักดิ์สิทธิ์ใน กรุง เยรูซาเล็มพระธาตุหรือวัตถุศักดิ์สิทธิ์ (ไม่ใช่สถานที่) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของซากศพที่อ้างว่าเป็นของพระเยซูคริสต์ พระแม่มารี หรือนักบุญ หรือเคยสัมผัสกับบุคคลเหล่านั้น ก็ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในพิธีกรรมทางศาสนาคริสต์ในยุคนั้น พระธาตุซึ่งเป็นส่วนสำคัญของการเคารพบูชาในยุคนั้น แสดงถึงการประทับอยู่ของพระเจ้าในเชิงกายภาพ แต่ไม่สามารถสร้างขึ้นใหม่ได้ไม่จำกัด (จำเป็นต้องมีพระธาตุต้นฉบับ) และโดยทั่วไปแล้วยังคงต้องการให้ผู้ศรัทธาเดินทางไปแสวงบุญหรือติดต่อกับบุคคลที่เคยไป แสวงบุญมาก่อน

การใช้ภาพเพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงเวลานี้ และก่อให้เกิดการต่อต้านที่เพิ่มมากขึ้น ในหมู่ผู้คน จำนวนมากในคริสตจักร แม้ว่าความคืบหน้าและขอบเขตของมุมมองเหล่านี้จะไม่ชัดเจนในปัจจุบัน ภาพในรูปแบบของโมเสกและภาพวาดถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในโบสถ์ บ้าน และสถานที่อื่นๆ เช่น เหนือประตูเมือง และนับตั้งแต่รัชสมัยของจัสติเนียนที่ 1 เป็นต้นมา ภาพเหล่านี้ก็มีความสำคัญทางจิตวิญญาณเพิ่มมากขึ้นและอย่างน้อยในความคิดของคนทั่วไปก็ถือว่าภาพเหล่านี้มีความสามารถในตัวของมันเอง ดังนั้น “ภาพจึงกระทำการหรือประพฤติตัวเหมือนกับที่ตัววัตถุเองควรจะกระทำการหรือประพฤติตัว มันทำให้ความปรารถนาของมันเป็นที่รู้จัก ... มันแสดงคำสอนของพระวรสาร ... เมื่อถูกโจมตีมันก็มีเลือดออก ... [และ] ในบางกรณีมันป้องกันตัวเองจากผู้ไม่ศรัทธาด้วยกำลังทางกายภาพ...” ^{[ 12 ]}สิ่งประดิษฐ์สำคัญที่ทำให้ขอบเขตนี้พร่ามัวปรากฏขึ้นในราวปี ค.ศ. 570 ในรูปแบบของacheiropoietaภาพที่อ้างว่าถูกสร้างขึ้นอย่างปาฏิหาริย์หรือ “ไม่ได้สร้างขึ้นด้วยมือมนุษย์” รูปศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เป็นรูปแบบของวัตถุมงคลที่ใช้ในการติดต่อสื่อสาร ซึ่งนอกจากนี้ยังใช้เพื่อพิสูจน์การอนุมัติจากพระเจ้าในการใช้รูปเคารพ รูปเคารพที่มีชื่อเสียงที่สุดสองรูปคือ รูปแมนดิเลียนแห่งเอเดสซา (ซึ่งยังคงอยู่ที่นั่นจนถึงปัจจุบัน) และรูปคามูเลียนาจากคัปปาโดเกีย ซึ่งขณะนั้นอยู่ในคอนสแตนติโนเปิล รูปหลังนี้ได้รับการยกย่องว่าเป็นเครื่องบูชาที่ชนะการรบและช่วยปกป้องคอนสแตนติโนเปิลจากการ ล้อมเมืองของ ชาวเปอร์เซีย - อาวาร์ในปี 626เมื่อพระสังฆราชแห่รูปนี้ไปรอบกำแพงเมือง ทั้งสองเป็นรูปของพระคริสต์ และอย่างน้อยในบางเวอร์ชันของเรื่องราวเชื่อกันว่าสร้างขึ้นเมื่อพระคริสต์ทรงกดผ้าลงบนใบหน้าของพระองค์ (เปรียบเทียบกับผ้าคลุมหน้าของเวโรนิกาและผ้าห่อศพแห่งตูริน ในยุคหลังของตะวันตก ) ในเวอร์ชันอื่น ๆ ของเรื่องราวของแมนดิเลียน รูปนี้ได้ถูกรวมเข้ากับรูปอื่น ๆ อีกหลายรูปที่เชื่อกันว่าวาดขึ้นจากชีวิตจริงในยุคพันธสัญญาใหม่โดยนักบุญลุคหรือจิตรกรคนอื่น ๆ และเรื่องราวเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนแนวคิดที่ว่าพระคริสต์และพระแม่มารีทรงค้ำจุนรูปเคารพและรูปเคารพเหล่านี้ถูกใช้ต่อเนื่องในศาสนาคริสต์มาตั้งแต่เริ่มต้น GE von Grunebaum กล่าวว่า "การทำลายรูปเคารพในศตวรรษที่ 8 และ 9 จะต้องถูกมองว่าเป็นจุดสูงสุดของการเคลื่อนไหวที่มีรากฐานมาจากจิตวิญญาณของแนวคิดคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้า" ^{[ 13 ]}

เหตุการณ์ในศตวรรษที่เจ็ด ซึ่งเป็นช่วงวิกฤตครั้งใหญ่ของจักรวรรดิไบแซนไทน์ เป็นตัวเร่งให้เกิดการขยายตัวของการใช้รูปภาพศักดิ์สิทธิ์ และทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในการตอบสนองต่อรูปภาพเหล่านั้น ไม่ว่า รูปภาพที่ไม่ได้สร้างด้วยมือ มนุษย์จะเป็นอาการหรือสาเหตุ ช่วงปลายศตวรรษที่หกถึงศตวรรษที่แปดได้เห็นการลดลงของขอบเขตระหว่างรูปภาพที่ไม่ได้สร้างด้วยมือมนุษย์และรูปภาพที่สร้างด้วยมือมนุษย์ รูปภาพของพระคริสต์ พระแม่มารี และนักบุญต่างๆ ได้รับการยกย่องมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเป็นพระธาตุ ซึ่งพระธาตุที่สัมผัสได้และ รูปภาพ ที่ไม่ได้สร้างด้วยมือมนุษย์นั้นได้รับการยกย่องอยู่แล้ว ว่าเป็นจุดเข้าถึงพระเจ้า การอธิษฐานต่อหน้ารูปภาพของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทำให้คำอธิษฐานของผู้ศรัทธาทวีคูณขึ้นด้วยความใกล้ชิดกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ การเปลี่ยนแปลงในทางปฏิบัตินี้ดูเหมือนจะเป็นพัฒนาการที่สำคัญและเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติในการนมัสการของคริสเตียน ซึ่งตอบสนองความต้องการของผู้ศรัทธาในการเข้าถึงการสนับสนุนจากพระเจ้าในช่วงเวลาที่ไม่มั่นคงของศตวรรษที่เจ็ด มันไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงที่ถูกจัดฉากหรือควบคุมโดยศาสนจักร แม้ว่าสภาควินิเซ็กซ์ในปี 692 จะไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าควรสวดภาวนาต่อรูปภาพ แต่ก็ระบุว่ารูปภาพของพระคริสต์ต้องแสดงถึงพระองค์ในรูปทรงมนุษย์ (แทนที่จะเป็นสัญลักษณ์เช่นลูกแกะ) เพื่อเป็นพยานถึงการจุติเป็นมนุษย์ของพระองค์^{[ 14 ]}เนื่องจากพระเยซูทรงสำแดงพระองค์เองในรูปทรงมนุษย์ การสร้างรูปภาพของพระองค์จึงเป็นที่ยอมรับได้ เช่นเดียวกับการสร้างรูปภาพของนักบุญและมนุษย์คนอื่นๆ^{[ 15 ]}เหตุการณ์ต่างๆ ที่ถูกเรียกว่า 'การทำลายรูปเคารพแบบไบแซนไทน์' อาจถูกมองว่าเป็นความพยายามของคริสตจักรที่เป็นระบบและเจ้าหน้าที่ของจักรวรรดิในการตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้และพยายามที่จะยืนยันการควบคุมเชิงสถาบันบางอย่างเหนือการปฏิบัติของประชาชน^{[ 16 ]}

การเกิดขึ้นของศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 7 ทำให้เกิดการพิจารณาเกี่ยวกับการใช้รูปภาพศักดิ์สิทธิ์ ความเชื่อของอิสลามในยุคแรกเน้นย้ำถึงความไม่เหมาะสมของการใช้รูปภาพแทนรูปเคารพ นักวิชาการในยุคแรกพยายามเชื่อมโยงการทำลายรูปเคารพของไบแซนไทน์โดยตรงกับศาสนาอิสลาม โดยโต้แย้งว่าจักรพรรดิไบแซนไทน์เห็นความสำเร็จของกาหลิบในยุคแรกและตัดสินใจว่าการใช้รูปภาพของไบแซนไทน์ (ตรงข้ามกับการไม่ใช้รูปเคารพของอิสลาม) ทำให้พระเจ้าทรงพิโรธ อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ดูไม่น่าเป็นไปได้ทั้งหมด การใช้รูปภาพน่าจะเพิ่มขึ้นในช่วงหลายปีก่อนที่จะเกิดการทำลายรูปเคารพ^{[ 17 ]}การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญอย่างหนึ่งเกิดขึ้นในปี 695 เมื่อจัสติเนียนที่ 2ใส่รูปหน้าเต็มของพระคริสต์ไว้บนด้านหน้าของเหรียญทองของพระองค์ ผลกระทบต่อความคิดเห็นของผู้ทำลายรูปเคารพนั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่การเปลี่ยนแปลงนี้ทำให้กาหลิบอับดุลมาลิกเลิกใช้เหรียญไบแซนไทน์แบบเดิมอย่างถาวรและเริ่มใช้เหรียญอิสลามล้วนๆ โดยใช้เฉพาะตัวอักษรเท่านั้น^{[ 18 ]}ดูเหมือนว่านี่จะเป็นการต่อสู้ระหว่างสองฝ่ายที่ต่างฝ่ายต่างยืนยันจุดยืนของตน (ฝ่ายสนับสนุนและฝ่ายต่อต้านภาพ) มากกว่าจะเป็นจักรวรรดิหนึ่งที่พยายามเลียนแบบอีกฝ่ายหนึ่ง สิ่งที่น่าประหลาดใจยิ่งกว่าคือความจริงที่ว่าการทำลายรูปเคารพของอิสลามปฏิเสธภาพวาดใดๆ ของคนหรือสัตว์ที่มีชีวิต ไม่ใช่เฉพาะภาพทางศาสนาเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม การทำลายรูปเคารพของไบแซนไทน์นั้นสนใจเฉพาะคำถามเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ (หรือการขาดหายไป) ของภาพเท่านั้น ดังนั้น แม้ว่าการเกิดขึ้นของศาสนาอิสลามอาจสร้างสภาพแวดล้อมที่ภาพเป็นประเด็นสำคัญในการตั้งคำถามและการถกเถียงทางปัญญา แต่การทำลายรูปเคารพของอิสลามดูเหมือนจะไม่มีบทบาทโดยตรงในการพัฒนาการถกเถียงเรื่องภาพของไบแซนไทน์ อันที่จริงดินแดนของชาวมุสลิมกลายเป็นที่หลบภัยสำหรับผู้ลี้ภัยที่ชื่นชอบรูปเคารพ^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่าเลโอที่ 3 เนื่องจากมีพื้นฐานมาจากซีเรีย อาจได้รับอิทธิพลจากความเชื่อและการปฏิบัติของอิสลาม ซึ่งอาจเป็นแรงบันดาลใจให้พระองค์เริ่มกำจัดภาพเป็นครั้งแรก^{[ 20 ]}

เป้าหมายของพวกทำลายรูปเคารพคือ^{[ 21 ]}การฟื้นฟูคริสตจักรให้กลับมาต่อต้านรูปเคารพในการบูชาอย่างเคร่งครัด ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าอย่างน้อยบางส่วนของคริสตจักรยุคแรกมีลักษณะเฉพาะ ในทางเทววิทยา แง่มุมหนึ่งของการถกเถียง เช่นเดียวกับเทววิทยาคริสเตียนส่วนใหญ่ในเวลานั้น เกี่ยวข้องกับธรรมชาติสองประการของพระเยซูพวกทำลายรูปเคารพเชื่อ^{[ 19 ]}ว่ารูปเคารพไม่สามารถแสดงถึงทั้งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติของมนุษย์ของพระเมสสิยาห์ในเวลาเดียวกันได้ แต่ต้องแยกจากกัน เพราะรูปเคารพที่แสดงพระเยซูเป็นเพียงกายภาพจะเป็นลัทธิเนสโตเรียนและรูปเคารพที่แสดงพระองค์ทั้งในฐานะมนุษย์และพระเจ้าจะไม่สามารถทำเช่นนั้นได้โดยไม่ทำให้ธรรมชาติทั้งสองสับสนกลายเป็นธรรมชาติผสมกัน ซึ่งก็คือลัทธิโมโนฟิซิสซึมดังนั้นรูปเคารพทั้งหมดจึงเป็นลัทธินอกรีต [ ^{​​22 ] เลโอ}ที่ 3 ได้เทศนาชุดหนึ่งซึ่งเขาได้ดึงความสนใจไปที่พฤติกรรมที่เกินเลยของพวกบูชารูปเคารพซึ่งเลโอที่ 3 กล่าวว่าเป็นการต่อต้านกฎหมายโมเสส โดยตรง ดังที่แสดงไว้ในพระบัญญัติข้อที่สอง^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีงานเขียนโดยละเอียดที่ระบุถึงข้อโต้แย้งของพวกทำลายรูปเคารพหลงเหลืออยู่ เรามีเพียงการอ้างอิงและข้อความสั้นๆ ในงานเขียนของพวกบูชารูปเคารพ และธรรมชาติของกฎหมายในพระคัมภีร์ในศาสนาคริสต์ก็เป็นที่ถกเถียงกันมาโดยตลอด

การศึกษาใหม่ๆ ได้หักล้างทฤษฎีเดิมที่ว่าการทำลายรูปเคารพส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในภูมิภาคตะวันออกของจักรวรรดิ ความแพร่หลายของการทำลายรูปเคารพไม่ได้เกี่ยวข้องกับระยะทางจากชายแดนตะวันออก (อาหรับ) ซึ่งแสดงให้เห็นว่าการแพร่กระจายของการทำลายรูปเคารพเป็นอิสระจากอิทธิพลโดยตรงของอิสลาม^{[ 7 ]}ตัวอย่างเช่น ภูมิภาคตะวันตก เช่น หมู่เกาะไซคลาดีส มีหลักฐานแสดงถึงความภักดีต่อการทำลายรูปเคารพจากการตกแต่งโบสถ์ ในขณะที่พื้นที่ทางตะวันออก เช่น ไซปรัส (ซึ่งในขณะนั้นปกครองร่วมกันโดยไบแซนไทน์และอาหรับ) ยังคงรักษาประเพณีการบูชารูปเคารพอย่างต่อเนื่อง ในทางกลับกัน ผู้ที่บูชารูปเคารพได้หลบหนีการทำลายรูปเคารพโดยการหนีไปยังภูมิภาคชายขอบที่ห่างไกลจากอำนาจจักรวรรดิที่ทำลายรูปเคารพทั้งทางตะวันตก (อิตาลีและดัลมาเทีย) และตะวันออก เช่น ไซปรัส ชายฝั่งทางใต้ของอนาโตเลีย และปอนตุสตะวันออก^{[ 7 ]}เป็นไปได้เช่นกันว่าการกระจุกตัวของลัทธิทำลายรูปเคารพในพื้นที่อนาโตเลียตะวันออกของอิซอเรีย ชาลเดีย และคัปปาโดเกีย เป็นผลมาจากชัยชนะทางทหารของจักรพรรดิอิซอเรียในพื้นที่ชายแดนนี้ต่อชาวอาหรับ รวมถึงอำนาจจักรวรรดิที่แข็งแกร่งซึ่งก่อตั้งขึ้นในพื้นที่นี้^{[ 7 ]}

ความเข้าใจอย่างถ่องแท้เกี่ยวกับยุคไอโคโนคลาสต์ในไบแซนเทียมนั้นซับซ้อน เนื่องจากแหล่งข้อมูลที่หลงเหลืออยู่ส่วนใหญ่เขียนโดยผู้ชนะในท้ายที่สุดของข้อโต้แย้ง คือไอโคโนดูลดังนั้นจึงเป็นเรื่องยากที่จะได้รับเรื่องราวที่สมบูรณ์ เป็นกลาง สมดุล และถูกต้องแม่นยำเกี่ยวกับเหตุการณ์และแง่มุมต่างๆ ของข้อโต้แย้ง^{[ 24 ]}ช่วงเวลานี้โดดเด่นด้วยการถกเถียงที่แบ่งขั้วอย่างรุนแรงในหมู่นักบวชเป็นอย่างน้อย และทั้งสองฝ่ายต่างมองว่าจุดยืนของอีกฝ่ายเป็นลัทธินอกรีตและด้วยเหตุนี้จึงพยายามทำลายงานเขียนของอีกฝ่ายเมื่อมีโอกาส กล่าวกันว่าเลโอที่ 3 สั่งให้ทำลายข้อความของไอโคโนดูลในช่วงเริ่มต้นของข้อโต้แย้ง และบันทึกของสภาไนเซียครั้งที่สองครั้งสุดท้ายบันทึกไว้ว่าหนังสือที่มีหน้าหายไปได้รับการรายงานและนำเสนอต่อสภา^{[ 25 ]} ข้อความจำนวนมาก รวมถึงงาน เขียน ชีวประวัติและประวัติศาสตร์ ตลอดจนคำเทศนาและงานเขียนทางเทววิทยา ได้รับการ "ปรับปรุง" ปลอมแปลง หรือย้อนวันที่โดยผู้สนับสนุนอย่างไม่ต้องสงสัย และกระบวนการทางวิชาการที่ยากลำบากและซับซ้อนในการพยายามประเมินผู้เขียนและวันที่ที่แท้จริงของข้อความที่หลงเหลืออยู่จำนวนมากยังคงดำเนินต่อไป ข้อความเกี่ยวกับการทำลายรูปเคารพส่วนใหญ่หายไป รวมถึงบันทึกที่ถูกต้องของสภาในปี 754 และรายละเอียดของข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการทำลายรูปเคารพส่วนใหญ่ต้องสร้างขึ้นใหม่ด้วยความยากลำบากจากการโต้แย้งอย่างรุนแรงโดยผู้ที่นับถือรูปเคารพ

แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญสำหรับช่วงเวลานี้ ได้แก่พงศาวดารของธีโอฟาเนสผู้สารภาพบาป^{[ 26 ]}และพระสังฆราชนิเคโฟรอส [ ^{27 ] ซึ่งทั้งสองเป็นผู้บูชารูปเคารพอย่างแรงกล้า นักประวัติศาสตร์หลายคนยังได้อ้างอิงจากชีวประวัติของนักบุญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชีวประวัติของนักบุญสตีเฟนผู้เยาว์ [ 28 ] ซึ่งรวมถึง}เรื่องราวโดยละเอียดแต่มีอคติ^{สูงเกี่ยว}กับการถูกข่มเหงในช่วงรัชสมัยของคอนสแตนตินที่ 5ไม่มีบันทึกใด ๆ เกี่ยวกับช่วงเวลาดังกล่าวที่เขียนโดยผู้ต่อต้านรูปเคารพหลงเหลืออยู่ แม้ว่าชีวประวัติของนักบุญบางองค์ดูเหมือนจะรักษาองค์ประกอบของโลกทัศน์ของผู้ต่อต้านรูปเคารพเอาไว้^{[ 29 ]}

แหล่งข้อมูลทางเทววิทยาที่สำคัญ ได้แก่ งานเขียนของจอห์นแห่งดามัสกัส [ ^{30 ]}ธีโอดอร์แห่งสตูไดต์ [ ^{31 ] และพระสังฆราชนิเคโฟรอส ซึ่งทั้งหมดล้วน เป็น ผู้ บูชา} รูปเคารพ ข้อโต้แย้งทางเทววิทยาของผู้ทำลายรูปเคารพยังคงหลงเหลืออยู่ในรูปแบบของการอ้างอิงที่เลือกสรรมาซึ่งฝังอยู่ในเอกสารของผู้บูชารูปเคารพ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การกระทำของสภาไนเซียครั้งที่สองและหนังสือต่อต้านการทำลายรูปเคารพของนิเคโฟรอส^{[ 32 ]}

ดูเหมือนว่าต้นเหตุโดยตรงของข้อโต้แย้งคือการระเบิดของภูเขาไฟใต้น้ำครั้งใหญ่ในฤดูร้อนปี 726 ในทะเลอีเจียนระหว่างเกาะเทรา (ปัจจุบันคือซานโตรินี) และเทราเซียซึ่งน่าจะทำให้เกิดสึนามิและการสูญเสียชีวิตจำนวนมาก หลายคน รวมถึงลีโอที่ 3 ^{[ 33 ]}ตีความว่านี่เป็นการพิพากษาจักรวรรดิโดยพระเจ้า และตัดสินว่าการใช้รูปภาพเป็นความผิด^{[ 34 ] [ 35 ]}

เรื่องราวคลาสสิกเกี่ยวกับการเริ่มต้นของลัทธิทำลายรูปเคารพในไบแซนไทน์เล่าว่า ในช่วงระหว่างปี 726 ถึง 730 จักรพรรดิไบแซนไทน์ ลีโอที่ 3 แห่งอิซอเรียนได้สั่งให้รื้อถอนรูปเคารพของพระคริสต์ ซึ่งตั้งอยู่เหนือประตูชอล์ก ประตูทางเข้าพิธีการสู่พระราชวังใหญ่แห่งคอนสแตนติโนเปิล และแทนที่ด้วยไม้กางเขน ด้วยความกลัวว่าพวกเขาจะตั้งใจลบหลู่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ บางคนที่ได้รับมอบหมายให้ทำงานนี้จึงถูกกลุ่ม ผู้บูชา รูปเคารพสังหาร บันทึกเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ (เขียนขึ้นในภายหลัง) ชี้ให้เห็นว่าอย่างน้อยส่วนหนึ่งของเหตุผลในการรื้อถอนอาจมาจากการพ่ายแพ้ทางทหารต่อชาวมุสลิมและการปะทุของเกาะภูเขาไฟเธรา^{[ 36 ]}ซึ่งลีโออาจมองว่าเป็นหลักฐานของพระพิโรธของพระเจ้าที่เกิดจากการบูชารูปเคารพในศาสนจักร^{[ 37 ]}

กล่าวกันว่าเลโอทรงอธิบายการเคารพรูปภาพว่าเป็น "ศิลปะแห่งการบูชารูปเคารพ" เห็นได้ชัดว่าพระองค์ทรงห้ามการเคารพรูปภาพทางศาสนาในพระราชกฤษฎีกาเมื่อปี ค.ศ. 730 ซึ่งไม่ครอบคลุมถึงศิลปะรูปแบบอื่น ๆ รวมถึงรูปภาพของจักรพรรดิ หรือสัญลักษณ์ทางศาสนา เช่น ไม้กางเขน "พระองค์ทรงไม่เห็นความจำเป็นที่จะต้องปรึกษากับศาสนจักร และดูเหมือนว่าพระองค์จะทรงประหลาดใจกับความรุนแรงของการต่อต้านจากประชาชนที่พระองค์ทรงพบเจอ" ^{[ 38 ]}เจอร์มาโนสที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิลพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติ โนเปิล ผู้ชื่นชอบ รูปเคารพ ได้ลาออกหรือถูกปลดออกจากตำแหน่งหลังจากมีการห้ามดังกล่าว จดหมายที่เจอร์มาโนสเขียนในเวลานั้นซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่กล่าวถึงหลักศาสนศาสตร์เพียงเล็กน้อย ตามที่แพทริเซีย คาร์ลิน-เฮย์เตอร์กล่าว สิ่งที่ทำให้เจอร์มาโนสกังวลคือการห้ามรูปเคารพจะพิสูจน์ว่าศาสนจักรได้ทำผิดพลาดมาเป็นเวลานาน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นประโยชน์ต่อชาวยิวและชาวมุสลิม^{[ 39 ]}

การตีความนี้เป็นที่น่าสงสัยในขณะนี้ และการถกเถียงและการต่อสู้อาจเริ่มต้นขึ้นในจังหวัดต่างๆ มากกว่าในราชสำนัก จดหมายที่เขียนโดยพระสังฆราชเจอร์มาโนสในช่วงทศวรรษที่ 720 และ 730 เกี่ยวกับคอนสแตนติน บิชอปแห่งนาโคเลีย และโทมัสแห่งคลอเดียโพลิส ยังคงหลงเหลืออยู่ ในจดหมายทั้งสองชุด (ชุดแรกเกี่ยวกับคอนสแตนติน ชุดหลังเกี่ยวกับโทมัส) เจอร์มาโนสย้ำจุดยืนสนับสนุนรูปเคารพในขณะที่คร่ำครวญถึงพฤติกรรมของผู้ใต้บังคับบัญชาของเขาในคริสตจักร ซึ่งเห็นได้ชัดว่าทั้งสองได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับการบูชารูปเคารพ เจอร์มาโนสบ่นว่า "ตอนนี้ทั้งเมืองและผู้คนจำนวนมากกำลังวุ่นวายอย่างมากเกี่ยวกับเรื่องนี้" ^{[ 40 ]}ในทั้งสองกรณี ความพยายามที่จะโน้มน้าวให้คนเหล่านี้เห็นถึงความเหมาะสมของการเคารพรูปเคารพนั้นล้มเหลว และมีการดำเนินการบางอย่างเพื่อนำรูปเคารพออกจากโบสถ์ของพวกเขา ที่สำคัญ ในจดหมายเหล่านี้ เจอร์มาโนสไม่ได้ขู่ผู้ใต้บังคับบัญชาของเขาหากพวกเขาไม่เปลี่ยนแปลงพฤติกรรม ดูเหมือนเขาไม่ได้หมายถึงความแตกแยกภายในศาสนจักร แต่หมายถึงประเด็นที่เป็นข้อกังวลอย่างต่อเนื่อง และเจอร์มาโนสได้กล่าวถึงจักรพรรดิเลโอที่ 3 ซึ่งมักถูกนำเสนอว่าเป็นผู้ต่อต้านรูปเคารพคนแรก ว่าเป็นผู้ที่รักรูปเคารพ ข้อกังวลหลักของเจอร์มาโนสคือการกระทำของคอนสแตนตินและโทมัสไม่ควรทำให้ฆราวาสสับสน

At this stage in the debate, there is no clear evidence for an imperial involvement in the debate, except that Germanos says he believes that Leo III supports images, leaving a question as to why Leo III has been presented as the arch-iconoclast of Byzantine history. Almost all of the evidence for the reign of Leo III is derived from textual sources, the majority of which post-date his reign considerably, most notably the Life of St. Stephen the Younger and the Chronicle of Theophanes the Confessor. These important sources are fiercely iconophile and are hostile to the Emperor Constantine V (741–775). As Constantine's father, Leo also became a target. Leo's actual views on icon veneration remain obscure, but in any case, may not have influenced the initial phase of the debate.

During this initial period, concern on both sides seems to have had little to do with theology and more with practical evidence and effects. There was initially no church council, and no prominent patriarchs or bishops called for the removal or destruction of icons. In the process of destroying or obscuring images, Leo is said to have "confiscated valuable church plate, altar cloths, and reliquaries decorated with religious figures",^[38] but he took no severe action against the former patriarch or iconophile bishops.

In the West, Pope Gregory III held two synods at Rome and condemned Leo's actions, and in response, Leo confiscated papal estates in Calabria and Sicily, detaching them as well as Illyricum from Papal governance and placing them under the governance of the Patriarch of Constantinople.^[41]

ลีโอเสียชีวิตในปี 741 และคอนสแตนตินที่ 5 (741–775) พระโอรสและรัชทายาทของพระองค์ ทรงยึดมั่นในจุดยืนต่อต้านรูปเคารพ แม้ว่าพระองค์จะประสบความสำเร็จในฐานะจักรพรรดิ ทั้งในด้านการทหารและวัฒนธรรม แต่สิ่งนี้ทำให้คอนสแตนตินถูกจดจำในแง่ลบจากแหล่งข้อมูลจำนวนมากที่ให้ความสำคัญกับการต่อต้านการเคารพรูปเคารพของพระองค์ ตัวอย่างเช่น พระองค์ถูกกล่าวหาว่าหมกมุ่นอยู่กับความเป็นปรปักษ์ต่อรูปเคารพและพระสงฆ์ ด้วยเหตุนี้พระองค์จึงเผาอารามและรูปเคารพ และเปลี่ยนโบสถ์ให้เป็นคอกม้า ตามแหล่งข้อมูลของผู้บูชารูปเคารพที่หลงเหลืออยู่^{[ 42 ]}ในปี 754 คอนสแตนตินทรงเรียกประชุมสภาเฮียเรียซึ่งเป็นสภาศาสนาแห่งแรกที่ให้ความสำคัญกับรูปเคารพทางศาสนาเป็นหลัก ดูเหมือนว่าคอนสแตนตินจะมีส่วนเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสภาสังคายนา และสภาสังคายนาได้ให้การรับรองจุดยืนต่อต้านรูปเคารพ โดยมีบิชอปที่เข้าร่วมประชุม 338 รูปประกาศว่า "ศิลปะการวาดภาพสิ่งมีชีวิตที่ผิดกฎหมายนั้นเป็นการดูหมิ่นหลักคำสอนพื้นฐานแห่งความรอดของเรา นั่นคือ การจุติของพระคริสต์ และขัดแย้งกับสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ทั้งหก ... หากใครก็ตามพยายามที่จะวาดภาพนักบุญในรูปแบบที่ไร้ชีวิตชีวาด้วยสีสันที่ไม่มีคุณค่า (เพราะความคิดนี้ไร้สาระและถูกนำเข้ามาโดยปีศาจ) และไม่แสดงคุณธรรมของพวกเขาในฐานะภาพที่มีชีวิตชีวาในตัวพวกเขาเอง ฯลฯ ... ขอให้เขาถูกสาปแช่ง " สภานี้อ้างว่าเป็น "สภาสังคายนาสากลครั้งที่ 7" ที่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 43 ]}แต่ปัจจุบันความถูกต้องตามกฎหมายของสภานี้ถูกละเลยโดยทั้งนิกายออร์โธดอก ซ์ และ นิกาย คาทอลิกเนื่องจากไม่มีอัครสังฆราชหรือตัวแทนของอัครสังฆราชทั้ง 5 องค์เข้าร่วม: คอนสแตนติโนเปิลว่างลง ในขณะที่อันติโอค เยรูซาเลม และอเล็กซานเดรียอยู่ภายใต้การควบคุมของชาวมุสลิม และโรมไม่ได้ส่งตัวแทนเข้าร่วม

อย่างไรก็ตาม สภาทำลายรูปเคารพแห่งเฮียเรียไม่ได้เป็นจุดจบของเรื่องนี้ ในช่วงเวลานี้ มีข้อโต้แย้งทางเทววิทยาที่ซับซ้อนเกิดขึ้น ทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านการใช้รูปเคารพ คอนสแตนตินเองก็เขียนคัดค้านการเคารพรูปเคารพ ในขณะที่จอห์นแห่งดามัสกัสพระภิกษุชาวซีเรียที่อาศัยอยู่นอกอาณาเขตไบแซนไทน์ กลายเป็นผู้ต่อต้านการทำลายรูปเคารพรายสำคัญผ่านงานเขียนทางเทววิทยาของเขา^{[ 44 ]}

มีการเสนอแนะว่าอารามต่างๆ กลายเป็นฐานที่มั่นลับของการสนับสนุนรูปเคารพ แต่ทัศนะนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ เหตุผลที่เป็นไปได้สำหรับการตีความนี้คือความปรารถนาในงานเขียนทางประวัติศาสตร์บางชิ้นเกี่ยวกับการทำลายรูปเคารพในสมัยไบแซนไทน์ ที่ต้องการมองว่ามันเป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ในยุโรปตะวันตกในภายหลัง ซึ่งต่อต้านสถาบันอาราม ในทางตรงกันข้าม คนอื่นๆ ได้เสนอแนะว่าในขณะที่พระภิกษุบางรูปยังคงสนับสนุนการเคารพรูปเคารพ แต่พระภิกษุอีกหลายรูปปฏิบัติตามนโยบายของศาสนจักรและจักรวรรดิ

แหล่งข้อมูลที่หลงเหลืออยู่กล่าวหาคอนสแตนตินที่ 5 ว่าดำเนินการต่อต้านอารามต่างๆ โดยสั่งให้โยนพระธาตุลงทะเล และห้ามการอธิษฐานต่อนักบุญ พระภิกษุถูกบังคับให้เดินขบวนในฮิปโปโดรม โดยแต่ละรูปจับมือกับผู้หญิง ซึ่งเป็นการละเมิดคำปฏิญาณของพวกเขา ในปี 765 นักบุญสตีเฟนผู้เยาว์ถูกสังหาร และต่อมาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้พลีชีพเพื่ออุดมการณ์ของไอโคโนฟิล อารามขนาดใหญ่หลายแห่งในคอนสแตนติโนเปิลถูกเปลี่ยนเป็นของฆราวาส และพระภิกษุจำนวนมากหนีไปยังพื้นที่ที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของจักรวรรดิอย่างมีประสิทธิภาพในบริเวณชายขอบของจักรวรรดิ^{[ 44 ]}

ลีโอที่ 4 (775–780) โอรสของคอนสแตนตินมีความเข้มงวดน้อยกว่า และพยายามไกล่เกลี่ยระหว่างฝ่ายต่างๆ อยู่ช่วงหนึ่ง เมื่อพระองค์สิ้นพระชนม์ พระมเหสีไอรีนจึงขึ้นครองอำนาจเป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระโอรสคอนสแตนตินที่ 6 (780–797) แม้ว่าการเคารพรูปเคารพดูเหมือนจะไม่ใช่เรื่องสำคัญลำดับต้นๆ ของรัฐบาลผู้สำเร็จราชการ แต่ไอรีนได้เรียกประชุมสภาสังคายนาสากลหนึ่งปีหลังจากที่ลีโอสิ้นพระชนม์ ซึ่งได้ฟื้นฟูการเคารพรูปเคารพขึ้นมาใหม่ นี่อาจเป็นความพยายามที่จะสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและเป็นมิตรมากขึ้นระหว่างคอนสแตนติโนเปิลและโรม สภาสังคายนาสากลครั้งใหม่นี้ ซึ่งในที่สุดเรียกว่าสภาสังคายนาไนเซียครั้งที่สองได้ประชุมครั้งแรกที่คอนสแตนติโนเปิลในปี 786 แต่ถูกขัดขวางโดยหน่วยทหารที่ภักดีต่อมรดกการทำลายรูปเคารพ และได้ประชุมอีกครั้งที่ไนเซียในปี 787 สภานี้ได้ยกเลิกคำสั่งของสภาสังคายนาไนเซียครั้ง ก่อน และใช้ชื่อว่าสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ดดังนั้นจึงมีการประชุมสภาสองครั้งที่เรียกว่า "สภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด" ครั้งแรกสนับสนุนการทำลายรูปเคารพ ส่วนครั้งที่สองสนับสนุนการเคารพรูปเคารพ

แตกต่างจากสภาทำลายรูปเคารพ สภาผู้เคารพรูปเคารพมีผู้แทนจากพระสันตะปาปาเข้าร่วม และพระราชกฤษฎีกาของสภาได้รับการอนุมัติจาก พระ สันตะปาปา คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ถือว่านี่เป็นสภาสังคายนาสากลครั้งสุดท้ายที่แท้จริง การเคารพรูปเคารพยังคงดำเนินต่อไปตลอดรัชสมัยของ นิเคโฟรอส ที่ 1ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากจักรพรรดินีไอรีน (ครองราชย์ ค.ศ. 802–811) และรัชสมัยสั้นๆ อีกสองรัชสมัยหลังจากนั้น

ในวันที่ 13 ตุลาคม ค.ศ. 787 สภาไนเซียครั้งที่สองได้ออกประกาศว่า 'รูปภาพอันน่าเคารพและศักดิ์สิทธิ์จะต้องได้รับการอุทิศในโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ได้แก่ รูปภาพของพระเยซูคริสต์ พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ และเหล่าทูตสวรรค์และบรรดานักบุญทั้งหลาย จะต้องได้รับการเคารพยกย่อง ไม่ใช่เพียงแค่การบูชาพระเจ้าอย่างแท้จริงเท่านั้น แต่ในลักษณะเดียวกับการบูชาไม้กางเขนที่ให้ชีวิต พระวรสารศักดิ์สิทธิ์ และเครื่องบูชาศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ' (แปลโดย Price, The Acts of the Second Council of Nicaea [Liverpool 2018], 564-5, ฉบับย่อ)

จักรพรรดิเลโอที่ 5 แห่งอาร์เมเนียทรงริเริ่มยุคทำลายรูปเคารพครั้งที่สองในปี 815 ซึ่งอาจมีแรงจูงใจมาจากความล้มเหลวทางการทหารที่ถูกมองว่าเป็นสัญญาณของความไม่พอพระทัยของพระเจ้า และความปรารถนาที่จะเลียนแบบความสำเร็จทางการทหารของคอนสแตนตินที่ 5 ชาวไบแซนไทน์ประสบความพ่ายแพ้อย่างน่าอับอายหลายครั้งจากข่านครุม แห่งบัลแกเรีย ซึ่งในระหว่างนั้นจักรพรรดินิเคโฟ รอสที่ 1 ถูกสังหารในการรบ และจักรพรรดิมิคาเอลที่ 1 รังกาเบถูกบังคับให้สละราชสมบัติ^{[ 45 ]}ในเดือนมิถุนายน ปี 813 หนึ่งเดือนก่อนการขึ้นครองราชย์ของเลโอที่ 5 กลุ่มทหารได้บุกเข้าไปในสุสานหลวงในโบสถ์อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์เปิดโลงศพของคอนสแตนตินที่ 5 และวิงวอนให้เขากลับมาช่วยจักรวรรดิ^{[ 46 ]}

หลังจากขึ้นครองราชย์ได้ไม่นาน เลโอที่ 5 เริ่มหารือถึงความเป็นไปได้ในการฟื้นฟูการทำลายรูปเคารพกับบุคคลหลายกลุ่ม รวมทั้งบาทหลวง พระภิกษุ และสมาชิกวุฒิสภา มีรายงานว่าพระองค์ตรัสกับกลุ่มที่ปรึกษาว่า:

จักรพรรดิทั้งหมดที่บูชารูปเคารพต่างก็สิ้นพระชนม์จากการก่อกบฏหรือสงคราม แต่จักรพรรดิที่ไม่บูชารูปเคารพต่างก็สิ้นพระชนม์ด้วยสาเหตุธรรมชาติ ยังคงอยู่ในอำนาจจนกระทั่งสิ้นพระชนม์ แล้วจึงได้รับการฝังพระศพอย่างสมเกียรติในสุสานหลวงในโบสถ์อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์^{[ 47 ]}

ต่อมา ลีโอได้แต่งตั้ง “คณะกรรมการ” ของพระสงฆ์ “เพื่อตรวจสอบหนังสือเก่า” และตัดสินใจเกี่ยวกับการเคารพรูปเคารพ พวกเขาค้นพบการกระทำของสภาไอโคโนคลาสติกในปี 754 ในไม่ช้า^{[ 48 ]}การอภิปรายครั้งแรกเกิดขึ้นระหว่างผู้สนับสนุนของลีโอและนักบวชที่ยังคงสนับสนุนการเคารพรูปเคารพ โดยกลุ่มหลังนำโดยพระสังฆราชไนเคโฟรอสซึ่งไม่นำไปสู่ข้อสรุปใดๆ อย่างไรก็ตาม ลีโอดูเหมือนจะเชื่อมั่นในความถูกต้องของจุดยืนไอโคโนคลาสติก และได้ให้นำรูปเคารพของประตูชาลค์ ซึ่งมีการกล่าวอ้างอย่างผิดๆ ว่าลีโอที่ 3 เคยนำออกไปก่อนหน้านี้ มาแทนที่ด้วยไม้กางเขน^{[ 49 ]}ในปี 815 การฟื้นฟูไอโคโนคลาสติกได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการโดยสภาที่จัดขึ้นในฮาเกียโซเฟีย

ลีโอถูกสืบทอดตำแหน่งโดยไมเคิลที่ 2ซึ่งในจดหมายที่เขียนถึงจักรพรรดิ หลุย ส์ผู้เคร่งศาสนาแห่ง ราชวงศ์คาโรลิงในปี 824 ได้แสดงความเสียใจต่อการปรากฏตัวของการบูชารูปเคารพในศาสนจักร และการปฏิบัติเช่นการแต่งตั้งรูปเคารพเป็นพ่อทูนหัว ในการรับศีลล้างบาป ให้แก่ทารก เขาได้ยืนยันมติของสภาทำลายรูปเคารพในปี 754

ไมเคิลถูกสืบทอดตำแหน่งโดยบุตรชายของเขาธีโอฟิลัสธีโอฟิลัสเสียชีวิตลง โดยทิ้งให้ภรรยาของเขาธีโอโดราเป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์สำหรับทายาทผู้เยาว์ของเขาไมเคิลที่ 3เช่นเดียวกับไอรีนเมื่อ 50 ปีก่อนหน้านั้น ธีโอโดราเป็นประธานในการฟื้นฟูการเคารพรูปเคารพในปี 843 ในสภาคอนสแตนติโนเปิลโดยมีเงื่อนไขว่าธีโอฟิลัสจะไม่ถูกประณาม ตั้งแต่นั้นมา วันอาทิตย์แรกของเทศกาลมหาพรตจึงได้รับการเฉลิมฉลองในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์และในนิกายคาทอลิกไบแซนไทน์ในฐานะเทศกาล " ชัยชนะของออร์โธดอกซ์ "

หลักฐานเกี่ยวกับการโต้แย้งของกลุ่มผู้ต่อต้านรูปเคารพที่หลงเหลืออยู่ส่วนใหญ่พบได้ในรูปแบบคำอ้างอิงหรือบทสรุปในงานเขียนของกลุ่มผู้เคารพรูปเคารพ ดังนั้นจึงเป็นการยากที่จะสร้างมุมมองที่สมดุลเกี่ยวกับความนิยมหรือความแพร่หลายของงานเขียนของกลุ่มผู้ต่อต้านรูปเคารพ อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งทางศาสนศาสตร์ที่สำคัญยังคงปรากฏให้เห็นเนื่องจากความจำเป็นในงานเขียนของกลุ่มผู้เคารพรูปเคารพที่จะต้องบันทึกจุดยืนที่ถูกโต้แย้ง การถกเถียงดูเหมือนจะมุ่งเน้นไปที่ความถูกต้องของการพรรณนาถึงพระเยซูและความถูกต้องของภาพบุคคลอื่น ๆ ก็ตามมาหลังจากนั้นสำหรับทั้งสองฝ่าย ประเด็นหลักของการโต้แย้งของกลุ่มผู้ต่อต้านรูปเคารพมีดังนี้:

1. ลัทธิทำลายรูปเคารพประณามการสร้างรูปภาพที่ไร้ชีวิต (เช่น ภาพวาดหรือรูปปั้น) ที่มีเจตนาจะแสดงถึงพระเยซูหรือนักบุญองค์ใดองค์หนึ่ง บทสรุปของคำนิยามของสภาทำลายรูปเคารพที่จัดขึ้นในปี 754 ได้ประกาศไว้ว่า:

   “โดยได้รับการสนับสนุนจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และบรรดาพระบิดา เราขอประกาศเป็นเอกฉันท์ในนามของพระตรีเอกภาพว่า จะต้องถูกปฏิเสธ ถูกกำจัด และถูกสาปแช่งจากคริสตจักรคริสเตียนทุกรูปแบบที่สร้างขึ้นจากวัสดุและสีใดๆ ก็ตามด้วยศิลปะอันชั่วร้ายของจิตรกร.... หากใครกล้าที่จะแสดงภาพลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ (χαρακτήρ, kharaktír - ลักษณะ) ของพระวจนะหลังจากการจุติด้วยสีที่เป็นวัสดุ เขาผู้นั้นเป็นศัตรูของพระเจ้า.... หากใครพยายามที่จะแสดงรูปร่างของนักบุญในรูปภาพที่ไร้ชีวิตด้วยสีที่เป็นวัสดุซึ่งไม่มีค่า (เพราะความคิดนี้ไร้สาระและถูกนำเข้ามาโดยปีศาจ) และไม่แสดงคุณธรรมของพวกเขาเป็นภาพที่มีชีวิตในตัวเขาเอง เขาผู้นั้นเป็นศัตรูของพระเจ้า” ^{[ 50 ]}

2. สำหรับพวกทำลายรูปเคารพแล้ว รูปเคารพทางศาสนาที่แท้จริงจะต้องเป็นรูปเหมือนที่เหมือนกับต้นแบบทุกประการ – ต้องมีเนื้อหาเดียวกัน – ซึ่งพวกเขาคิดว่าเป็นไปไม่ได้ เพราะมองว่าไม้และสีนั้นว่างเปล่าจากจิตวิญญาณและชีวิต ดังนั้นสำหรับพวกทำลายรูปเคารพแล้ว "รูปเคารพ" ที่แท้จริง (และได้รับอนุญาต) ของพระเยซูคือศีลมหาสนิทพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ ตามหลักคำสอนของนิกายออร์โธดอกซ์และคาทอลิก
3. ภาพลักษณ์ที่แท้จริงของพระเยซูจะต้องสามารถแสดงถึงทั้งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (ซึ่งเป็นไปไม่ได้เพราะไม่สามารถมองเห็นหรือครอบคลุมได้) และธรรมชาติแห่งมนุษย์ของพระองค์ (ซึ่งเป็นไปได้) แต่การสร้างรูปเคารพของพระเยซูเป็นการแยกธรรมชาติแห่งมนุษย์และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ออกจากกัน เนื่องจากสามารถแสดงได้เฉพาะธรรมชาติแห่งมนุษย์เท่านั้น (การแยกธรรมชาติถือเป็นลัทธิเนสโตเรียนิสม์ ) หรือมิฉะนั้นก็เป็นการสับสนระหว่างธรรมชาติแห่งมนุษย์และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ โดยมองว่าเป็นสิ่งเดียวกัน (การรวมกันของธรรมชาติแห่งมนุษย์และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ถือเป็นลัทธิโมโนฟิซิสม์ )
4. การใช้รูปเคารพเพื่อจุดประสงค์ทางศาสนาถูกมองว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงที่ไม่เหมาะสมในศาสนจักร และเป็นการกลับไปสู่การปฏิบัติของพวกนอกรีต

   “ซาตานได้หลอกลวงมนุษย์ ทำให้พวกเขาบูชาสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นแทนที่จะบูชาพระผู้สร้าง พระบัญญัติของโมเสสและบรรดาผู้เผยพระวจนะได้ร่วมมือกันเพื่อขจัดความหายนะนี้...แต่ผู้สร้างที่ชั่วร้ายที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้...ค่อยๆนำการบูชารูปเคารพกลับมาภายใต้รูปลักษณ์ของศาสนาคริสต์” ^{[ 51 ]}

   นอกจากนี้ยังถือเป็นการเบี่ยงเบนจากประเพณีคริสตจักรโบราณ ซึ่งมีบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรที่คัดค้านภาพทางศาสนาสภาสังคายนาเอลวิราของ สเปน ข้อ 36 ระบุว่า "ดูเหมือนว่าไม่ควรมีภาพในโบสถ์ เพื่อไม่ให้สิ่งที่เคารพและบูชาถูกวาดไว้บนผนัง" ^{[ 52 ]}ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียอาจเขียนจดหมายถึงคอนสแตนเทีย (น้องสาวของจักรพรรดิคอนสแตนติน) โดยกล่าวว่า "การวาดภาพเฉพาะรูปมนุษย์ของพระคริสต์ก่อนการเปลี่ยนแปลงนั้น เป็นการฝ่าฝืนพระบัญญัติของพระเจ้าและตกอยู่ในความผิดพลาดของพวกนอกรีต" ^{[ 54 ]}บิชอปเอพิฟานิอุสแห่งซาลามิสเขียนจดหมาย 51 ถึงจอห์น บิชอปแห่งเยรูซาเลม (ประมาณ ค.ศ. 394) ซึ่งเขาเล่าถึงวิธีที่เขาทำลายภาพในโบสถ์และตักเตือนบิชอปคนอื่นว่าภาพดังกล่าว "ขัดแย้งกับศาสนาของเรา" ^{[ 55 ]}แม้ว่าความถูกต้องของจดหมายฉบับนี้จะถูกโต้แย้งมานานแล้วและยังคงไม่แน่นอน^{[ 56 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อศาสนาคริสต์แพร่กระจายมากขึ้นในหมู่ชนต่างชาติที่มีประเพณีเกี่ยวกับรูปภาพทางศาสนา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่คอนสแตนตินเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ (ประมาณ ค.ศ. 312) การทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ถูกกฎหมาย และต่อมาในศตวรรษนั้น การสถาปนาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิโรมัน ทำให้มีผู้คนจำนวนมากเข้ามาในโบสถ์สาธารณะขนาดใหญ่แห่งใหม่ ซึ่งเริ่มได้รับการตกแต่งด้วยรูปภาพที่แน่นอนว่าได้รับอิทธิพลบางส่วนจากรูปภาพของจักรวรรดิและศาสนาเพแกน: "ภาพวาดของพระคริสต์ในฐานะพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพบนบัลลังก์พิพากษาของพระองค์ได้รับอิทธิพลบางส่วนจากภาพของซุส ภาพเหมือนของพระมารดาของพระเจ้าไม่ได้เป็นอิสระจากอดีตของศาสนาเพแกนที่เคารพบูชาเทพีมารดา ในความคิดของประชาชน นักบุญได้เข้ามาเติมเต็มบทบาทที่เคยมีวีรบุรุษและเทพเจ้าเล่นมาก่อน" ^{[ 57 ]}

ผู้คัดค้านหลักทางศาสนาที่สำคัญที่สุดของการทำลายรูปเคารพคือบรรดาพระภิกษุมานซูร์ ( จอห์นแห่งดามัสกัส ) ซึ่งอาศัยอยู่ในดินแดนของชาวมุสลิมในฐานะที่ปรึกษาของกาหลิบแห่งดามัสกัส ทำให้อยู่ห่างจากจักรพรรดิไบแซนไทน์มากพอที่จะหลีกเลี่ยงการลงโทษ และธีโอดอร์แห่ง สตูไดต์ เจ้าอาวาสของอาราม สตูดีโอสในคอนสแตนติโนเปิล

ยอห์นประกาศว่าเขาไม่ได้บูชาวัตถุ “แต่บูชาผู้สร้างวัตถุ” เขายังประกาศอีกว่า “แต่ข้าพเจ้าเคารพวัตถุที่นำความรอดมาให้ข้าพเจ้า ราวกับว่ามันเต็มไปด้วยพลังและพระคุณจากพระเจ้า” เขารวมถึงหมึกที่ใช้เขียนพระวรสาร สีที่ใช้วาดภาพ ไม้กางเขน และพระกายและพระโลหิตของพระเยซูไว้ในหมวดหมู่หลังนี้ด้วย ความแตกต่างระหว่างการบูชาและการเคารพนี้เป็นประเด็นสำคัญในข้อโต้แย้งของผู้ที่บูชารูปเคารพ

การตอบสนองของกลุ่มผู้รักรูปเคารพต่อการทำลายรูปเคารพ ได้แก่:

1. พวกเขาอ้างว่าพระบัญญัติในพระคัมภีร์ที่ห้ามสร้างรูปเคารพของพระเจ้าได้ถูกแทนที่แล้วโดยการจุติของพระเยซู ซึ่งเป็นบุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพ จึงเป็นพระเจ้าที่จุติมาในรูปกายที่มองเห็นได้ ดังนั้น พวกเขาไม่ได้วาดภาพพระเจ้าที่มองไม่เห็น แต่เป็นพระเจ้าในแบบที่ทรงปรากฏในเนื้อหนัง พวกเขาสามารถนำเรื่องการจุติมาเป็นข้ออ้างเพื่อสนับสนุนตนเอง ในขณะที่พวกทำลายรูปเคารพใช้เรื่องการจุติมาเป็นข้ออ้างต่อต้านพวกเขา พวกเขายังชี้ให้เห็นหลักฐานอื่น ๆ จากพันธสัญญาเดิมด้วย เช่น พระเจ้าทรงสั่งโมเสสให้สร้างรูปปั้นเครูบ ทองคำสองรูป บนฝาหีบพันธสัญญาตามที่ระบุในอพยพ 25:18-22และพระเจ้ายังทรงบอกโมเสสให้ปักรูปเครูบลงบนม่านที่กั้น ระหว่างห้อง บริสุทธิ์ที่สุดในพลับพลาตามที่ระบุในอพยพ 26:31พระเจ้าทรงสั่งให้โมเสสปักลวดลายเทวดาเครูบไว้บนผนังและหลังคาของพลับพลา ตามที่ระบุไว้ในพระธรรมอ Exodus 26: 1
2. ยิ่งไปกว่านั้น ในมุมมองของพวกเขา รูปปั้นบูชาเป็นเพียงภาพบุคคลที่ไม่มีสาระสำคัญหรือความเป็นจริง ในขณะที่รูปเคารพเป็นเพียงภาพบุคคลจริง ๆ โดยพื้นฐานแล้ว ข้อโต้แย้งก็คือ รูปปั้นบูชาเป็นรูปปั้นบูชาเพราะมันเป็นตัวแทนของเทพเจ้าเท็จ ไม่ใช่เพราะมันเป็นเพียงภาพ ภาพของพระคริสต์ หรือบุคคลจริง ๆ ที่เคยมีชีวิตอยู่ในอดีต ไม่สามารถเป็นรูปปั้นบูชาได้ นี่ถือว่าเทียบได้กับการปฏิบัติในพันธสัญญาเดิมที่ถวายเครื่องบูชาเผาแด่พระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่เทพเจ้าอื่น ๆ
3. ในส่วนของธรรมเนียมการเขียนที่คัดค้านการสร้างและการเคารพรูปเคารพ พวกเขาอ้างว่ารูปเคารพเป็นส่วนหนึ่งของธรรมเนียมปากเปล่าที่ไม่ได้บันทึกไว้ ( parádosisซึ่งได้รับการรับรองในศาสนาคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ว่าเป็นหลักคำสอนที่เชื่อถือได้โดยอ้างอิงถึงบาซิลมหาราชเป็นต้น) และชี้ให้เห็นถึงงานเขียนของบรรดาปิตาจารย์ที่เห็นชอบกับรูปเคารพ เช่น งานเขียนของแอสเตริอุสแห่งอะมาเซียซึ่งถูกอ้างถึงสองครั้งในบันทึกของสภาไนเซียครั้งที่สอง หลักฐานที่มีประโยชน์จากประวัติศาสตร์ศิลปะ สมัยใหม่ เกี่ยวกับการใช้รูปเคารพในศิลปะคริสเตียนยุคแรกนั้นกลับไม่มีให้แก่ผู้ที่เคารพรูปเคารพในเวลานั้น
4. มีการกล่าวถึงเรื่องอะเคโรโปเอตา (acheiropoieta) หรือรูป เคารพที่เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดจากพระเจ้า และ ปาฏิหาริย์ ที่เกี่ยวข้องกับรูปเคารพเหล่านั้น ตามความเชื่อดั้งเดิมที่แพร่หลาย เชื่อกันว่าทั้งพระคริสต์และพระแม่มารีเคยมานั่งให้วาดภาพเหมือนในโอกาสต่างๆ กัน
5. กลุ่มผู้เคารพรูปเคารพยังโต้แย้งต่อไปอีกว่า การตัดสินใจต่างๆ เช่น ควรเคารพรูปเคารพหรือไม่นั้น เป็นหน้าที่ของคริสตจักรที่ประชุมกันในสภา ไม่ใช่สิ่งที่จักรพรรดิบังคับใช้ ดังนั้น การโต้แย้งจึงเกี่ยวข้องกับประเด็นความสัมพันธ์ที่เหมาะสมระหว่างคริสตจักรและรัฐด้วย นอกจากนี้ยังมีการสังเกตว่า เป็นเรื่องโง่เขลาที่จะปฏิเสธที่จะให้เกียรติพระเจ้าเช่นเดียวกับที่มอบให้แก่จักรพรรดิที่เป็นมนุษย์ เนื่องจากภาพเหมือนของจักรพรรดินั้นพบเห็นได้ทั่วไป และกลุ่มผู้ทำลายรูปเคารพก็ไม่ได้คัดค้าน

จักรพรรดิได้เข้ามาแทรกแซงกิจการทางศาสนามาโดยตลอดนับตั้งแต่สมัยของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1 ดังที่ซีริล แมงโก เขียนไว้ว่า "มรดกของสภาไนเซีย ซึ่งเป็นสภาสากลครั้งแรกของศาสนจักร คือการผูกมัดจักรพรรดิให้ต้องรับผิดชอบในสิ่งที่ไม่ใช่เรื่องที่พระองค์ควรเข้าไปเกี่ยวข้อง นั่นคือ การกำหนดและการบังคับใช้หลักความเชื่อที่ถูกต้อง หากจำเป็นก็ต้องใช้กำลัง" การปฏิบัติเช่นนี้ดำเนินต่อไปตั้งแต่ต้นจนจบของข้อพิพาทเรื่องการทำลายรูปเคารพ และต่อเนื่องไปจนถึงหลังจากนั้น โดยมีจักรพรรดิบางพระองค์บังคับใช้การทำลายรูปเคารพ และจักรพรรดินีผู้สำเร็จราชการสองพระองค์บังคับใช้การฟื้นฟูการเคารพรูปเคารพ

ยุคทำลายรูปเคารพได้ลดจำนวนงานศิลปะไบแซนไทน์ที่หลงเหลืออยู่จากก่อนยุคนั้นลงอย่างมาก ทั้งในรูปโมเสกทางศาสนาขนาดใหญ่ ซึ่งปัจจุบันพบได้เกือบเฉพาะในอิตาลีและอารามเซนต์แคทเธอรีนในอียิปต์ รวมถึงรูปเคารพแบบพกพาด้วย ผลงานสำคัญในเทสซาโลนิกีสูญหายไปในเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในเทสซาโลนิกีเมื่อปี 1917และสงครามกรีก-ตุรกี (1919–1922)โมเสกขนาดใหญ่ depicting การประชุมสภาในพระราชวังอิมพีเรียลถูกแทนที่ด้วยภาพฉากทางโลกที่มีชีวิตชีวา และไม่มีปัญหาเกี่ยวกับภาพโดยตรง

ไม้กางเขนทำลายรูปเคารพแบบเรียบง่ายที่เข้ามาแทนที่ภาพโมเสกรูปคนโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 5 ในส่วนโค้ง ของโบสถ์ ฮาเกียไอรีนในคอนสแตนติโนเปิลนั้นแทบจะเป็นสิ่งที่หลงเหลืออยู่เพียงแห่งเดียว^{[ 14 ]}แต่การตรวจสอบอาคารอื่นๆ อย่างละเอียดเผยให้เห็นการเปลี่ยนแปลงที่คล้ายคลึงกัน ในนิเคียภาพถ่ายของโบสถ์แห่งการสิ้นพระชนม์ที่ถ่ายไว้ก่อนที่โบสถ์จะถูกทำลายในปี 1922 แสดงให้เห็นว่ารูปพระแม่มารีที่ยืนอยู่ก่อนการทำลายรูปเคารพถูกแทนที่ด้วยไม้กางเขนขนาดใหญ่ ซึ่งต่อมาก็ถูกแทนที่ด้วยรูปพระแม่มารีองค์ใหม่ที่เห็นในภาพถ่าย^{[ 58 ]}ภาพของคามูเลียนาในคอนสแตนติโนเปิลดูเหมือนจะถูกทำลายไปแล้ว เนื่องจากไม่มีการกล่าวถึงอีกต่อไป^{[ 59 ]}

The period of Iconoclasm decisively ended the so-called Byzantine Papacy under which, since the reign of Justinian I two centuries before, the popes in Rome had been initially nominated by, and later merely confirmed by, the emperor in Constantinople, and many of them had been Greek-speaking. By the end of the controversy the pope had approved the creation of a new emperor in the West, and the old deference of the Western church to Constantinople had gone. Opposition to icons seems to have had little support in the West and Rome took a consistently iconodule position.

When the struggles flared up, Pope Gregory II had been pope since 715, not long after accompanying his Syrian predecessor Pope Constantine to Constantinople, where they successfully resolved with Justinian II the issues arising from the decisions of the Quinisext Council of 692, which no Western prelates had attended. Of the delegation of 13 Gregory was one of only two non-Eastern; it was to be the last visit of a pope to the city until 1969. There had already been conflicts with Leo III over his very heavy taxation of areas under Papal jurisdiction.^[35]

The Iconoclast Controversy caused Papal-Imperial relations to plummet. Pope Gregory III declared an excommunication for all iconoclasts, and the Emperor sent an expedition to Rome which failed. In 754 the Emperor then seized the Papal properties in Sicily, Calabria and Illyria, and in the same year Pope Stephen II formed an alliance with the Frankish Kingdom, signalling the beginning of the end for Papal support of the Byzantine empire.^[60] This in turn would set into motion, events like creation of the Carolingian empire through Pope Leo III's crowning of Charlemagne, invoking translatio imperii & the Great Schism.

Wikimedia Commons has media related to Byzantine Iconoclasm.

• Quotations related to Byzantine Iconoclasm at Wikiquote
• Aniconism in Christianity
• Feast of Orthodoxy
• Libri Carolini

• เลสลี บรูเบเกอร์, การประดิษฐ์ลัทธิทำลายรูปเคารพแบบไบแซนไทน์ , สำนักพิมพ์บริสตอล คลาสสิกัล, ลอนดอน 2012
• A. Cameron, "ภาษาแห่งภาพ: การกำเนิดของไอคอนและการนำเสนอแบบคริสเตียน" ใน D. Wood (บรรณาธิการ) คริสตจักรและศิลปะ (การศึกษาประวัติศาสตร์คริสตจักร, 28) อ็อกซ์ฟอร์ด: Blackwell, 1992, หน้า 1–42
• Conybeare, Frederick Cornwallis (1911). "Iconoclasts" ในChisholm, Hugh (บรรณาธิการ). Encyclopædia Britannicaเล่มที่ 14 (ฉบับที่ 11). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า  272–275 .
• HC Evans & WD Wixom (1997). ความรุ่งโรจน์ของไบแซนไทน์: ศิลปะและวัฒนธรรมในยุคไบแซนไทน์ตอนกลาง ค.ศ. 843-1261 . นิวยอร์ก: พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทน. ISBN 9780810965072.
• มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม, แหล่งข้อมูลยุคกลาง: จอห์นแห่งดามัสกัส: ในการปกป้องรูปเคารพ
• A. Karahan, "การทำลายรูปเคารพในสมัยไบแซนไทน์: อุดมการณ์และการแสวงหาอำนาจ" ใน: บรรณาธิการ K. Kolrud และ M. Prusac, การทำลายรูปเคารพจากยุคโบราณถึงยุคปัจจุบัน , สำนักพิมพ์ Ashgate Publishing Ltd: Farnham Surrey, 2014, หน้า 75–94. ISBN 978-1-4094-7033-5.
• R. Schick, ชุมชนคริสเตียนในปาเลสไตน์ตั้งแต่สมัยไบแซนไทน์จนถึงสมัยอิสลาม: การศึกษาทางประวัติศาสตร์และโบราณคดี (การศึกษาในยุคโบราณตอนปลายและยุคอิสลามตอนต้น 2) พรินซ์ตัน รัฐนิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์ดาร์วิน, 1995, หน้า 180–219
• พี. บราวน์, "วิกฤตการณ์ยุคมืด: แง่มุมของข้อโต้แย้งเรื่องการทำลายรูปเคารพ" English Historical Review 88/346 (1973): 1–33
• F. Ivanovic, สัญลักษณ์และรูปเคารพ: ไดโอนิเซียสแห่งอารีโอแพไจต์และวิกฤตการณ์ทำลายรูปเคารพ , ยูจีน: พิกวิก, 2010
• อี. คิทซิงเกอร์, "ลัทธิบูชารูปภาพในยุคแห่งการทำลายรูปเคารพ," Dumbarton Oaks Papers 8 (1954): 83–150
• Yuliyan Velikov รูปภาพของสิ่งที่มองไม่เห็น Image ความเลื่อมใสและการยึดถือในศตวรรษที่แปดสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Veliko Turnovo, Veliko Turnovo 2011. ISBN 978-954-524-779-8(ในภาษาบัลแกเรีย)
• Yuliyan Velikov, 'Byzantine Iconoclasm และ Islamic Sunna', Misul, slovo, บท 30 (35), 73-84 ISSN 2815-2816
• โธมัส เบรเมอร์, "Verehrt wird Er in seinem Bilde..." Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie SOPHIA – Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN 978-3-7902-1461-1(ในภาษาเยอรมัน)