กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 11 นาที

เพนทาร์ชี

การปกครองตนเองและสถานะความเป็นศาสนจักรได้รับการยอมรับจากคอนสแตนติโนเปิลและอีก 3 ศาสนจักรที่ปกครองตนเอง:

เพนทาร์ชี

แผนที่แสดงคริสตจักรตะวันออกทั้งสี่แห่งในเพนทาร์คี ประมาณ ค.ศ. 500 ในเวอร์ชันนี้ เกือบทั้งหมดของประเทศกรีซในปัจจุบัน เช่นบอลข่านและครีตอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสันตะสำนักแห่งโรมจักรพรรดิเลโอที่ 3ได้ย้ายเขตแดนของอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโน เปิล ไปทางทิศตะวันตกและทิศเหนือในศตวรรษที่ 8 [ 1 ] [ 2 ]

ระบบเพนทาร์คี (จากภาษากรีกโบราณ Πενταρχία (Pentarchía)จากπέντε (pénte) ' ห้า'และἄρχειν (archein) ' ปกครอง' ) เป็นรูปแบบการจัดระเบียบคริสตจักรที่กำหนดขึ้นในกฎหมายของจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 527–565 ) แห่งจักรวรรดิโรมันในรูปแบบนี้ ค ริสต จักรคริสเตียนอยู่ภายใต้การปกครองของหัวหน้า ( อัครสังฆราช ) ของเขตอัครสังฆราช หลักทั้งห้าแห่ง ของจักรวรรดิโรมันได้แก่โรมคอนสแตนติโนเปิ ล อ เล็กซานเดรีย แอติโอคและเยรูซาเล[ 3 ]

แนวคิดนี้เกิดขึ้นเนื่องจากความโดดเด่นทางการเมืองและศาสนาของสังฆมณฑลทั้งห้าแห่งนี้ แต่แนวคิดเรื่องอำนาจสากลและเฉพาะของพวกเขานั้นเชื่อมโยงกับแนวคิดการบริหารแบบเฮลเลนิสติก-คริสเตียนในยุคก่อนหน้า[ 4 ]ระบบเพนทาร์คีได้รับการแสดงออกทางกฎหมายเป็นครั้งแรกในกฎหมายของจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1โดยเฉพาะในโนเวลลา 131 [ 5 ]ภาควินิเซ็กซ์ในปี 692 ได้ให้การรับรองอย่างเป็นทางการและจัดลำดับสังฆมณฑลตามความสำคัญ แต่การจัดระเบียบยังคงขึ้นอยู่กับจักรพรรดิ เช่น เมื่อลีโอแห่งอิซอเรียนเปลี่ยนแปลงขอบเขตอำนาจศาลของอัครสังฆราชระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิล[ 6 ] [ 7 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจาก Quinisext คณะผู้ปกครองห้าคนได้รับการยอมรับอย่างน้อยในเชิงปรัชญาในศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก แต่ในตะวันตกคณะผู้ปกครองที่ตั้งอยู่ในกรุงโรมได้พัฒนาไปเป็นคริสตจักรโรมันคาทอลิกซึ่งจะปฏิเสธสภาและแนวคิดเรื่องคณะผู้ปกครองห้าคน โดยถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรสูงสุดที่มีอำนาจปกครองทั่วโลก[ 8 ]

อำนาจที่ยิ่งใหญ่กว่าของสังฆมณฑลเหล่านี้เมื่อเทียบกับสังฆมณฑลอื่นๆ นั้นผูกพันกับความสำคัญทางการเมืองและศาสนาของพวกเขา สังฆมณฑลทั้งหมดตั้งอยู่ในเมืองและภูมิภาคสำคัญของจักรวรรดิโรมัน และเป็นศูนย์กลางสำคัญของศาสนาคริสต์ โรม อเล็กซานเดรีย และแอนติโอคมีความสำคัญมาตั้งแต่สมัยคริสต์ศาสนายุคแรกในขณะที่คอนสแตนติโนเปิลก้าวขึ้นมาเป็นที่ประทับของจักรพรรดิในศตวรรษที่ 4 หลังจาก นั้น คอนสแตนติโนเปิล ก็ได้รับการจัดอันดับรองจากโรมมาโดยตลอดเยรูซาเลมได้รับสถานะทางพิธีการเนื่องจากความสำคัญของเมืองในยุคแรกของคริสต์ศาสนา จักรพรรดิจัสติเนียนและสภาควินิเซ็กซ์ได้ยกเว้นคริสตจักรนอกจักรวรรดิออกจากระบบสังฆมณฑลห้าแห่งของพวกเขา เช่นคริสตจักรแห่งตะวันออก ที่กำลังเจริญรุ่งเรือง ในเปอร์เซียสมัยซา สซานิด ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็น พวกนอกรีต ภายในจักรวรรดิ พวกเขายอมรับเฉพาะ ผู้ดำรงตำแหน่งตามหลักคำสอนของสภา คาลเซโดเนีย (หรือเมลไคต์ ) เท่านั้น โดยถือว่าผู้อ้างสิทธิ์ใน อเล็กซานเดรียและ แอนติโอคที่ไม่ใช่ตามหลักคำสอนของ สภาคาลเซโดเนียนั้น ไม่ชอบด้วยกฎหมาย

ความขัดแย้งภายในหมู่สังฆมณฑล โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแข่งขันระหว่างโรม (ซึ่งถือว่าตนเองมีอำนาจเหนือกว่าคริสตจักรทั้งหมด ) และคอนสแตนติโนเปิล (ซึ่งเข้ามามีอิทธิพลเหนือสังฆมณฑลอื่นๆ ในภาคตะวันออกและถือว่าตนเองเท่าเทียมกับโรม โดยโรมเป็น " ที่หนึ่งในบรรดาผู้เท่าเทียมกัน ") ทำให้ระบบสังฆมณฑลห้าแห่งไม่สามารถดำรงอยู่ได้นานกว่าจักรวรรดิโรมันการพิชิตอเล็กซานเดรีย เยรูซาเลม และแอนติโอคของชาวอิสลามในศตวรรษที่ 7ทำให้คอนสแตนติโนเปิลเป็นเพียงศูนย์กลางการปกครองของคริสเตียนแห่งเดียวในภาคตะวันออก และหลังจากนั้น แนวคิดเรื่อง "ระบบสังฆมณฑลห้าแห่ง" จึงเหลือเพียงความหมายเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น

ความตึงเครียดระหว่างตะวันออกและตะวันตก ซึ่งถึงจุดสูงสุดในความแตกแยกทางศาสนาระหว่างตะวันออกและตะวันตกและการเกิดขึ้นของเขตมหานครและอัครสังฆราชที่มีอำนาจและเป็นอิสระส่วนใหญ่อยู่นอกจักรวรรดิไบแซนไทน์ในบัลแกเรียและต่อมาในเซอร์เบียและรัสเซียได้กัดเซาะความสำคัญของเขตปกครองของจักรวรรดิเดิม ปัจจุบัน มีเพียงเขตปกครองของกรุงโรมเท่านั้นที่ยังคงมีอำนาจเหนือคริสตจักรทั้งหมด โดยเป็นประมุขของค ริสต จักรคาทอลิก เขตปกครอง ของคอนสแตนติโนเปิลมีอำนาจเหนือ คริสต จักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ในเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น และเขตปกครองของอเล็กซานเดรียอยู่ในความสัมพันธ์แบบปกครองตนเองกับ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกเท่านั้น[ 9 ]

การพัฒนาไปสู่ระบบการปกครองแบบห้าอำนาจ

คริสต์ศาสนายุคแรก

ในยุคอัครสาวก (ส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 1 ) คริสตจักรประกอบด้วยคริสตจักรท้องถิ่นจำนวนไม่แน่นอน ซึ่งในช่วงแรกๆ ถือว่าคริสตจักรแห่งแรกที่กรุงเยรูซาเล็มเป็นศูนย์กลางหลักและจุดอ้างอิง แต่ในศตวรรษที่ 4 คริสตจักร ได้พัฒนาระบบที่บิชอปของเมืองหลวงของแต่ละจังหวัด ( บิชอปมหานคร ) มักจะมีสิทธิบางประการเหนือบิชอปของเมืองอื่นๆ ในจังหวัด (ต่อมาเรียกว่าบิชอปผู้ช่วย ) [ 10 ]

ในบรรดาสามแห่งที่สภาไนเซียครั้งแรกรับรองว่ามีอำนาจเหนือดินแดนอื่นโรมเป็นแห่งที่มีบันทึกมากที่สุดคริสตจักรในโรมได้เข้าไปแทรกแซงในชุมชนอื่นเพื่อช่วยแก้ไขความขัดแย้ง[ 11 ]สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 1 ทรงทำเช่นนั้นในโครินธ์ในช่วงปลายศตวรรษ ที่ 1 [ 12 ]ในช่วงต้นศตวรรษ ที่ 2 อิกนาติอุบิชอปแห่งอันติโอคกล่าวถึงคริสตจักรแห่งโรมว่า "ทรงปกครองในภูมิภาคของชาวโรมัน" (ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων) [ 12 ]ในช่วงปลายศตวรรษนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 ทรงพยายามขับไล่บรรดาบิชอปแห่งตะวันออกที่ยังคงเฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์ในวันที่ 14 นิสานไม่ใช่ในวันอาทิตย์ถัดไป อย่างไรก็ตาม การขับไล่ที่พยายามทำนั้นไม่ได้ผล ดังนั้นจึงไม่ชัดเจนว่าวิกเตอร์ที่ 1 ทรงเปลี่ยนพระทัยหรือการขับไล่ของพระองค์ถูกเพิกเฉย[ 13 ]

บันทึกแรกเกี่ยวกับการใช้อำนาจของแอนทิโอค นอกเขตจังหวัด ซีเรียของตนเองมีขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 เมื่อเซราเปียนแห่งแอนทิโอคเข้าแทรกแซงในโรซัสเมืองในซิลิเซีย และยังแต่งตั้งบิชอปองค์ที่สามของเอเดสซานอกจักรวรรดิโรมันบิชอปที่เข้าร่วมในสภาที่จัดขึ้นที่แอนทิโอคในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ไม่ได้มาจากซีเรียเท่านั้น แต่ยังมาจากปาเลสไตน์อาระเบียและเอเชียไมเนอร์ตะวันออกด้วยไดโอนิเซียสแห่งอเล็กซานเดรียกล่าวถึงบิชอปเหล่านี้ว่าประกอบกันเป็น "คณะบิชอปแห่งตะวันออก" โดยกล่าวถึงเดเมทริอัน บิชอปแห่งแอนทิโอค เป็นอันดับแรก[ 14 ]

ในอียิปต์และดินแดนแอฟริกาใกล้เคียง ในตอนแรกบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียเป็นมหานครเพียงผู้เดียว เมื่อมีการจัดตั้งเขตมหานครอื่นๆ ขึ้น บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียจึงกลายเป็นที่รู้จักในนามอาร์คบิชอป ในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 เฮราคลาสแห่งอเล็กซานเดรียได้ใช้อำนาจในฐานะอาร์คบิชอปโดยการปลดและแต่งตั้งบิชอปแห่งทมุอิสขึ้นแทน[ 15 ]ดังนั้น โรม อเล็กซานเดรีย และแอนติโอคจึงมีความสำคัญทางศาสนาเพิ่มมากขึ้น จนกระทั่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 พวกเขามีอำนาจปกครองเหนือจังหวัดของบิชอปมากกว่าหนึ่งจังหวัด ซึ่งได้รับการยอมรับมานานแล้ว อเล็กซานเดรียมีอำนาจเหนืออียิปต์ของโรมันลิเบียของโรมันและเพนตาโพลิสโรมมี อำนาจ ปกครองเหนือจังหวัดต่างๆ ภายในรัศมี 100 ไมล์จากเมือง[ 16 ]

สภาไนเซีย

ระบอบการปกครองแบบห้าผู้นำในปี ค.ศ. 565

สภาไนเซียครั้งแรกในปี 325 ซึ่งในบทบัญญัติ ที่หก [ 17 ] ชื่อเรื่อง "เมโทรโพลิแทน" ปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรก ได้รับรองการจัดกลุ่มซีส์ที่มีอยู่ตามจังหวัดต่างๆ ของจักรวรรดิโรมัน[ 10 ]แต่ยังยอมรับด้วยว่าซีส์สามแห่ง ได้แก่ อเล็กซานเดรีย แอนติโอค และโรม มีอำนาจเหนือพื้นที่ที่กว้างขึ้นอยู่แล้ว ในการกล่าวถึงแอนติโอค สภายังได้กล่าวถึง "จังหวัดอื่นๆ" โดยทั่วไปด้วย

แม้ว่าสภาจะไม่ได้ระบุขอบเขตอำนาจของโรมหรือแอนติโอคอย่างชัดเจน แต่ก็ระบุพื้นที่ที่อยู่นอกเขตจังหวัดอียิปต์ ของตนเอง ซึ่งอเล็กซานเดรียมีอำนาจเหนืออย่างชัดเจน โดยอ้างถึง "ธรรมเนียมโบราณของอียิปต์ลิเบียและเพนตาโพลิสซึ่งระบุว่าบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียมีอำนาจเหนือสถานที่เหล่านี้ทั้งหมด" [ 18 ]

หลังจากกล่าวถึงประเพณีพิเศษของอำนาจที่กว้างขวางของโรม อเล็กซานเดรีย และแอนติโอคแล้ว กฎเดียวกันนี้ยังกล่าวถึงการจัดระเบียบภายใต้มหานคร ซึ่งเป็นหัวข้อของกฎสองข้อก่อนหน้านี้ด้วย ในระบบนี้ บิชอปของเมืองหลวงของแต่ละจังหวัดโรมัน ( มหานคร ) มีสิทธิบางประการเกี่ยวกับบิชอปของเมืองอื่น ๆ ในจังหวัด ( ผู้ช่วยบิชอป ) [ 10 ]

ในการตีความของJohn H. Ericksonสภาเห็นอำนาจพิเศษของโรมและอเล็กซานเดรีย ซึ่งบิชอปของพวกเขามีผลเสมือนเป็นมหานครเหนือหลายจังหวัด เป็นข้อยกเว้นจากกฎทั่วไปของการจัดระเบียบตามจังหวัด โดยแต่ละจังหวัดมีมหานครของตนเอง[ 19 ]หลังจากกล่าวถึงประเพณีพิเศษของโรม อเล็กซานเดรีย แอนติโอค และจังหวัดอื่นๆ แล้ว กฎข้อที่ 6 ก็กล่าวถึงรูปแบบการจัดระเบียบแบบมหานครทันที ซึ่งเป็นหัวข้อของกฎสองข้อก่อนหน้านี้ด้วย

สภานี้รับรองอำนาจพิเศษของโรม อเล็กซานเดรียและแอนติโอคซึ่งเป็นพื้นฐานของทฤษฎีสังฆมณฑลทั้ง 3 แห่งของเปโตร (โรมและแอนติโอคได้รับการกล่าวขานว่าก่อตั้งโดย นักบุญ เปโตร และอเล็กซานเดรียโดย มาร์คผู้ประกาศข่าวประเสริฐศิษย์ของท่าน) ซึ่งต่อมาได้รับการสนับสนุน โดยเฉพาะในโรมและอเล็กซานเดรีย เพื่อต่อต้านทฤษฎีสังฆมณฑลทั้ง 5 แห่งของเปโตร[ 20 ]

ในบทบัญญัติข้อที่เจ็ด สภาได้มอบเกียรติพิเศษ แต่ไม่ได้มอบอำนาจมหานคร ให้แก่บิชอปแห่งเยรูซาเลมซึ่งในขณะนั้นเรียกว่าเอเลีย [ 21 ] และอยู่ในจังหวัด ( ซีเรีย ปาเลสไตนา ) ซึ่งมีเมืองหลวงและมหานครคือซีซาเรี

สภาในภายหลัง

เมื่อเมืองหลวงของจักรวรรดิย้ายไปที่ไบแซนเทียม ในปี 330 เมือง คอนสแตนติโนเปิลซึ่งเปลี่ยนชื่อใหม่จึงมีความสำคัญมากขึ้นในกิจการของศาสนจักรในกรีกตะวันออกสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก (381) ได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความถูกต้องว่า "อย่างไรก็ตาม บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลจะมีสิทธิพิเศษแห่งเกียรติยศรองจากบิชอปแห่งโรม เพราะคอนสแตนติโนเปิลคือโรมใหม่" [ 22 ] "สิทธิพิเศษแห่งเกียรติยศ" นี้ แม้จะยอมรับสถานะมหานครใหม่ของเมืองหลวง แต่ก็ไม่ได้หมายความถึงเขตอำนาจศาลนอก "เขตปกครอง" ของตนเอง จักรพรรดิธีโอโดซิอุสที่ 1ผู้เรียกประชุมสภา ได้แบ่งจักรวรรดิโรมันตะวันออกออกเป็นห้า "เขตปกครอง" ได้แก่ อียิปต์ (อยู่ภายใต้อเล็กซานเดรีย) ตะวันออก (อยู่ภายใต้แอนติโอค) เอเชีย (อยู่ภายใต้ เอเฟ ซัส ) ปอนตุส (อยู่ภายใต้ซีซาเรีย คัปปาโดเซีย ) และเธรซ (เดิมอยู่ภายใต้เฮราเคลียต่อมาอยู่ภายใต้คอนสแตนติโนเปิล) [ 23 ]

สภายังได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่า “บรรดาบิชอปไม่ควรไปนอกเขตปกครองของตนไปยังคริสตจักรที่อยู่นอกเขตแดนของตน และไม่ควรสร้างความสับสนวุ่นวายในคริสตจักร แต่ให้บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียปกครองกิจการของอียิปต์แต่เพียงผู้เดียวตามบทบัญญัติ และให้บิชอปแห่งตะวันออกปกครองตะวันออกแต่เพียงผู้เดียว โดยรักษาสิทธิพิเศษของคริสตจักรในอันติโอคซึ่งกล่าวถึงในบทบัญญัติของไนเซียไว้ และให้บิชอปแห่งเขตปกครองเอเชียปกครองกิจการของเอเชียแต่เพียงผู้เดียว และบิชอปแห่งปอนติกปกครองกิจการของปอนติกแต่เพียงผู้เดียว และบิชอปแห่งเธรเซียปกครองกิจการของเธรเซียแต่เพียงผู้เดียว” [ 24 ]

การย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิจากโรมไปยังคอนสแตนติโนเปิลในปี 330 ทำให้คอนสแตนติโนเปิลสามารถปลดปล่อยตนเองจากการพึ่งพาทางศาสนาต่อเฮราเคลีย และในเวลาเพียงครึ่งศตวรรษกว่าๆ ก็ได้รับการยอมรับให้มีสถานะรองจากโรมจากสภาครั้งแรกที่จัดขึ้นภายในกำแพงเมือง การคัดค้านของอเล็กซานเดรียต่อการเลื่อนตำแหน่งของคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งนำไปสู่การต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างสองสังฆมณฑลในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษ ที่ 5 [ 25 ]ได้รับการสนับสนุนอย่างน้อยจนถึงสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สี่ในปี 869–870 โดยโรม ซึ่งเสนอทฤษฎีว่าสังฆมณฑลที่สำคัญที่สุดคือสังฆมณฑลของเปโตรทั้งสามแห่ง โดยมีโรมเป็นอันดับแรก[ 23 ]

โดยทั่วไปแล้วบรรดาบิชอปแห่งตะวันตกไม่ได้มีส่วนร่วมในสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก ยกเว้นแอสโคลิอุสแห่งเทสซาโลนิกา ซึ่งในเวลานั้นอยู่ภายใต้เขตอำนาจของโรมัน[ 26 ]เป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่าจนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 6 ริสตจักรละตินจึงยอมรับว่าเป็นสากล[ 23 ]แต่การรวบรวมบทบัญญัติภาษาละตินที่เก่าแก่ที่สุด ( ฉบับ "Prisca" ) รวมถึงการอ้างอิงหลักความเชื่อโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอในหนังสือของพระองค์ และบทบัญญัติโดยผู้แทนของพระองค์ในระหว่างสภาชาลเซดอนบ่งชี้ว่าได้รับการยอมรับมานานก่อนหน้านั้นแล้ว[ 27 ]อาร์คบิชอปแอตติคัสจะทำหลายสิ่งหลายอย่างเพื่อขยายขอบเขตอำนาจของคอนสแตนติโนเปิลในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 [ 28 ]

สภาเอเฟซัส (431) ปกป้องความเป็นอิสระของคริสตจักรในไซปรัสจากการแทรกแซงของมหานครอันติโอค[ 29 ]แต่ในช่วงเวลาเดียวกัน เยรูซาเลมก็ประสบความสำเร็จในการได้รับอำนาจเหนือมหานครในสามจังหวัดของปาเลสไตน์[ 30 ]

หลังจากการประชุมสภาชาลเซดอน (451) ตำแหน่งของอัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียของเพนทาร์คีอ่อนแอลงเนื่องจากการแบ่งแยกซึ่งประชากรคริสเตียนส่วนใหญ่ปฏิบัติตามรูปแบบของศาสนาคริสต์ที่ฝ่ายตรงข้ามเรียกว่ามิอาฟิซิสซึม[ 23 ]

สภาชาลเซดอน (451) ซึ่งถือเป็นความพ่ายแพ้อย่างยับเยินของอเล็กซานเดรีย ได้ให้การรับรองในบทบัญญัติข้อที่ 28 ว่าคอนสแตนติโนเปิลได้ขยายอำนาจเหนือปอนตุสและเอเชีย นอกเหนือจากเธรซ[ 31 ]สภาได้ให้เหตุผลในการตัดสินใจนี้โดยอ้างว่า "บรรดาพระบิดาได้มอบสิทธิพิเศษแก่บัลลังก์ของกรุงโรมโบราณอย่างถูกต้อง เพราะเป็นเมืองหลวง" และสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก "โดยอาศัยเหตุผลเดียวกัน ได้มอบสิทธิพิเศษที่เท่าเทียมกันแก่บัลลังก์อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของกรุงโรมใหม่ โดยตัดสินอย่างยุติธรรมว่าเมืองที่ได้รับเกียรติด้วยอำนาจอธิปไตยและวุฒิสภา และได้รับสิทธิพิเศษที่เท่าเทียมกับกรุงโรมจักรวรรดิโบราณ ควรได้รับการยกย่องในเรื่องศาสนาเช่นเดียวกับที่เป็นอยู่ และมีลำดับรองลงมาจากกรุงโรม" [ 32 ]

สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 1ซึ่งผู้แทนของพระองค์ไม่อยู่ในที่ประชุมเมื่อมีการผ่านมติดังกล่าว และทรงประท้วงมตินั้น ทรงยอมรับสภาดังกล่าวว่าเป็นสภาสากลและทรงยืนยันพระราชกฤษฎีกาหลักคำสอน แต่ทรงปฏิเสธข้อบัญญัติที่ 28 โดยให้เหตุผลว่าขัดกับข้อบัญญัติที่หกของนิเคียและละเมิดสิทธิของอเล็กซานเดรียและแอนติโอค[ 23 ] [ 33 ]ในเวลานั้น คอนสแตนติโนเปิลในฐานะที่ประทับถาวรของจักรพรรดิ มีอิทธิพลอย่างมาก[ 23 ]

กฎข้อที่ 9 ของสภาประกาศว่า: "หากบิชอปหรือนักบวชมีความขัดแย้งกับมหานครประจำจังหวัด ให้เขาไปร้องเรียนต่อผู้แทนพระสังฆราชประจำเขต หรือต่อราชบัลลังก์แห่งนครหลวงคอนสแตนติโนเปิล และให้พิจารณาคดีที่นั่น" กฎข้อนี้ได้รับการตีความว่าเป็นการมอบสิทธิพิเศษที่ยิ่งใหญ่กว่าที่สภาใดๆ เคยมอบให้แก่กรุงโรม (จอห์นสัน) หรือมีความสำคัญน้อยกว่านั้นมาก (เฮเฟเล) [ 34 ]

ดังนั้น ในเวลาเพียงร้อยกว่าปี โครงสร้างการจัดระเบียบตามจังหวัดที่สภาไนเซียครั้งแรกได้วางแผนไว้ ตามที่จอห์น เอช. เอริคสัน กล่าวไว้ ได้ถูกเปลี่ยนแปลงเป็นระบบของห้าส่วนใหญ่ที่นำโดยบิชอปแห่งโรม คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย แอนติโอค และเยรูซาเลม เขาไม่ได้ใช้คำว่า " อัครสังฆราช" สำหรับส่วนเหล่านี้ เพราะคำว่า"อัครสังฆราช"ในฐานะคำที่ใช้เรียกหัวหน้าของส่วนต่างๆ นั้น เพิ่งเริ่มใช้ในสมัยจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 ในศตวรรษถัดมา และเนื่องจากมีข้อบ่งชี้เพียงเล็กน้อยว่าส่วนต่างๆ เหล่านั้นถูกมองว่าเป็นหน่วยงานกึ่งอธิปไตย เช่นเดียวกับอัครสังฆราชในศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก[ 35 ]เนื่องจากการตัดสินใจของสภาเอเฟซัส ไซปรัสจึงยังคงความเป็นอิสระจากส่วนแอนติโอค และการจัดระเบียบนี้ไม่ได้นำไปใช้ภายนอกจักรวรรดิ ซึ่งมี "สังฆราช" แยกต่างหากเกิดขึ้นในเมโสโปเตเมีย ( คริสตจักรแห่งตะวันออก ) และอาร์เมเนีย ( คริสตจักรอาร์เมเนีย ) [ 23 ]

แผนที่ของอาณาจักรเพนทาร์คีราวปี ค.ศ. 1000 พื้นที่สีขาวด้านใน: ถูกพิชิตโดยกาหลิบอิสลาม เส้นสีขาว: ถูกยึดครองชั่วคราวโดยกาหลิบหรือเอมิเรตอิสลาม ลูกศร: การขยายตัว[ 36 ]

การกำหนดทฤษฎีห้าอำนาจ

หลักการพื้นฐานของทฤษฎีเพนทาร์คี ซึ่งตามที่มิลตัน วี. อนาสตอส นักประวัติศาสตร์ไบแซ นไทน์กล่าวไว้ [ 37 ] “บรรลุการพัฒนาสูงสุดในช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ถึงกลางศตวรรษที่ 15” ย้อนกลับไปถึงจัสติเนียนที่ 1 ใน ศตวรรษ ที่ 6 ซึ่งมักเน้นย้ำถึงความสำคัญของอัครสังฆราชทั้งห้าที่กล่าวถึง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการกำหนดหลักคำสอน[ 20 ]

จัสติเนียนเป็นคนแรกที่ใช้ (ในปี 531) ตำแหน่ง "พระสังฆราช" เพื่อกำหนดเฉพาะบิชอปแห่งโรม คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย แอนติโอค และเยรูซาเลม โดยกำหนดให้บิชอปของทั้งห้าสังฆมณฑลนี้มีสถานะสูงกว่ามหานคร[ 23 ] [ 38 ]

แผนการของจัสติเนียนสำหรับการฟื้นฟูจักรวรรดิ (renovatio imperii) รวมถึงเรื่องทางศาสนา การเขียนกฎหมายโรมันขึ้นใหม่ในCorpus Juris Civilisและการพิชิตดินแดนทางตะวันตกคืนมาได้เพียงบางส่วนเท่านั้น ซึ่งรวมถึงเมืองโรมด้วย[ 23 ] [ 39 ]

เมื่อปี ค.ศ. 680 คอนสแตนตินที่ 4ทรงเรียกประชุมสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่ 3พระองค์ทรงเรียกบรรดาอัครสังฆราชและบรรดาบิชอปอื่นๆ ในเขตอำนาจของคอนสแตนติโนเปิล แต่เนื่องจากมีผู้แทนจากบิชอปทั้ง 5 องค์ที่จัสติเนียนทรงมอบตำแหน่งอัครสังฆราชให้ สภาจึงประกาศตนเองว่าเป็นสภาสากล[ 40 ]สิ่งนี้ได้รับการตีความว่าหมายความว่าสภาจะเป็นสภาสากลหากมีผู้แทนจากอัครสังฆราชทั้ง 5 องค์เข้าร่วม[ 23 ]

สภาแรก (ในตะวันออก แต่ไม่ใช่ในตะวันตก ซึ่งไม่ได้เข้าร่วม) ที่ถูกจัดประเภทเป็นสภาสากลที่กล่าวถึงสังฆมณฑลทั้งห้าแห่งของกลุ่มเพนทาร์คีตามลำดับที่จัสติเนียนที่ 1 กำหนดไว้ คือ สภาที่ทรุลโล ในปี 692 ซึ่ง จัสติเนียนที่ 2เรียก ประชุม ว่า: "โดยการฟื้นฟูบทบัญญัติของบรรดาพระสังฆราช 150 องค์ที่รวมตัวกัน ณ นครที่ได้รับการคุ้มครองจากพระเจ้าและจักรวรรดิ และบทบัญญัติของบรรดาพระสังฆราช 630 องค์ที่ประชุมกันที่คาลเซดอน เราประกาศว่าสังฆมณฑลคอนสแตนติโนเปิลจะมีสิทธิพิเศษเท่าเทียมกับสังฆมณฑลโรมโบราณ และจะได้รับการยกย่องอย่างสูงในเรื่องทางศาสนาเช่นเดียวกับสังฆมณฑลโรมโบราณ และจะเป็นลำดับที่สองรองจากสังฆมณฑลโรมโบราณ หลังจากคอนสแตนติโนเปิลจะเป็นสังฆมณฑลอเล็กซานเดรีย จากนั้นเป็นสังฆมณฑลแอนติโอค และต่อมาเป็นสังฆมณฑลเยรูซาเลม" [ 41 ]

ในศตวรรษที่ 7 และ 8 มีการให้ความสำคัญกับเพนทาร์คีมากขึ้นในฐานะเสาหลักทั้งห้าของศาสนจักรที่ค้ำจุนความไม่ผิดพลาดของศาสนจักร โดยถือว่าเป็นไปไม่ได้ที่ทั้งห้าจะผิดพลาดพร้อมกัน[ 23 ]พวกมันถูกเปรียบเทียบกับประสาทสัมผัสทั้งห้าของร่างกายมนุษย์ ซึ่งเท่าเทียมกันและเป็นอิสระจากกันโดยสิ้นเชิง และไม่มีสิ่งใดเหนือกว่าสิ่งอื่น[ 20 ]

มุมมองของไบแซนไทน์เกี่ยวกับเพนทาร์คีมีทิศทางต่อต้านโรมันอย่างรุนแรง โดยนำเสนอเพื่อต่อต้านการอ้างสิทธิ์ของโรมันในการตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับเรื่องทั้งหมดของศาสนจักรและสิทธิ์ในการตัดสินแม้กระทั่งอัครสังฆราช[ 20 ]นี่ไม่ใช่การอ้างสิทธิ์ใหม่: ในราวปี 446 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 1ได้อ้างสิทธิ์อำนาจเหนือศาสนจักรทั้งหมดอย่างชัดเจนว่า "การดูแลศาสนจักรทั่วโลกควรรวมศูนย์อยู่ที่ที่นั่งเดียวของเปโตร และไม่มีสิ่งใดที่ใดก็ตามควรแยกออกจากหัวของมัน" [ 23 ] [ 42 ]ในการประชุมสภาที่จัดขึ้นในกรุงโรมในปี 864 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1ประกาศว่าไม่สามารถเรียกประชุมสภาสังคายนาสากลได้หากไม่ได้รับอนุญาตจากโรม และจนกระทั่งถึงสมเด็จพระสันตะปาปาฮาเดรียนที่ 2 (867–872) ไม่มีพระสันตะปาปาองค์ใดรับรองความชอบธรรมของอัครสังฆราชตะวันออกทั้งสี่องค์ แต่รับรองเฉพาะอัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียและแอนติโอคเท่านั้น[ 23 ]

อนาสตาเซียส บิบลีโอเทคาริอุส ที่ปรึกษาหลักของพระสันตะปาปาสององค์สุดท้ายยอมรับการเปรียบเทียบของไบแซนไทน์เกี่ยวกับเพนทาร์คีกับประสาทสัมผัสทั้งห้าของร่างกายมนุษย์ แต่ได้เพิ่มเงื่อนไขว่าอัครสังฆราชแห่งโรม ซึ่งเขาเปรียบเทียบกับประสาทสัมผัสทางสายตา ปกครองอีกสี่อย่าง[ 20 ]

แม้ว่าทฤษฎีของปัญจสังฆราชจะยังคงได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์ ซึ่งเป็นผู้สืบทอดจากคริสตจักรไบแซนไทน์ แต่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกอื่นๆ กลับตั้งคำถามถึงทฤษฎีนี้ โดยมองว่าเป็น "ทฤษฎีที่ประดิษฐ์ขึ้นอย่างมาก ไม่เคยนำมาใช้จนกระทั่งการถกเถียงครั้งใหญ่ในศตวรรษที่ 5 เกี่ยวกับคริสตวิทยาได้ทำให้คริสตจักรอะเล็กซานเดรีย (คอปติก) หลุดพ้นจากความเป็นหนึ่งเดียวและทำให้คริสตจักรแอนติโอคที่อ่อนแออยู่แล้วแตกแยกอย่างร้ายแรง นอกจากนี้ การยืนยันในทฤษฎีเรื่องอำนาจอธิปไตยของปัญจสังฆราชทั้งห้าองค์นี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันได้อีกด้วย" [ 43 ]

อัครสังฆราชโบราณทั้งห้า (เพนทาร์คี) เรียงลำดับตามความสำคัญสูงสุดตามที่สภาควินิเซ็กซ์ จัดอันดับไว้ ในปี ค.ศ. 692:

อัครสังฆราชโบราณทั้งห้า (เพนทาร์คี)
ชื่อ คริสตจักร การรับรอง / หมายเหตุเพิ่มเติม
พระสังฆราชแห่งโรมพระสันตะปาปาแห่งโรม ประมุขแห่ง คริสต จักรคาทอลิกละตินเดิมทีถือเป็นผู้ทรงอำนาจสูงสุดในบรรดาผู้เท่าเทียมกันตามหลักศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก ซึ่งได้รับการรับรองในปี ค.ศ. 325 โดยสภาไนเซียครั้งแรกปัจจุบันไม่ได้มีอำนาจในฐานะบิชอปหรืออัครสังฆราชในศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกอีกต่อไปแล้ว ภายหลังการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1054
พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลประมุขแห่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลหลักการสำคัญที่สุดของนิกาย ออร์โธดอก ซ์ตะวันออกหลังการแตกแยก ซึ่งได้รับการยอมรับในปี ค.ศ. 381 โดยสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก
พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียพระสันตะปาปาแห่งแอฟริกาทั้งหมดและประมุขแห่งคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเล็กซานเดรียได้รับการรับรองในปี ค.ศ. 325 โดยสภาไนเซียครั้งแรก
พระสังฆราชแห่งอันติโอคประมุขแห่งคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอคและตะวันออกทั้งหมดในตะวันออกใกล้
พระสังฆราชแห่งเยรูซาเลมประมุขแห่งสังฆราชออร์โธดอกซ์ตะวันออกแห่งเยรูซาเลมในอิสราเอล ปาเลสไตน์ จอร์แดน และอาระเบียทั้งหมด ได้รับการรับรองโดยสภาชาลเซดอน ในปี ค.ศ. 451

หลังจากการแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตก

ในปี 661 รัฐกาลิ ฟาต์มุสลิมราชีดุนได้เข้ายึดครองดินแดนที่จัดสรรให้กับอัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย แอนติโอค และเยรูซาเลม ซึ่งหลังจากนั้นก็ไม่เคยได้รับการกู้คืนกลับคืนมาอย่างถาวรและเป็นเพียงบางส่วนเท่านั้น ในปี 732 เลโอที่ 3 แห่งอิซอเรียน เพื่อเป็นการแก้แค้นที่ สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3คัดค้าน นโยบาย ทำลายรูปเคารพของจักรพรรดิจึงได้โอนซิซิลี คาลาเบรีย และอิลลิเรียจากอัครสังฆราชแห่งโรม (ซึ่งเขตอำนาจศาลจนถึงขณะนั้นขยายไปทางตะวันออกไกลถึงเทสซาโลนิกา) ไปยังอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล[ 44 ]

นักเขียนไบแซนไทน์เกือบทั้งหมดที่กล่าวถึงเรื่องเพนทาร์คีต่างสันนิษฐานว่าคอนสแตนติโนเปิล ในฐานะที่ประทับของผู้ปกครองจักรวรรดิและดังนั้นจึงเป็นผู้ปกครองโลก ถือเป็นอัครสังฆราชสูงสุดในบรรดาอัครสังฆราช และเช่นเดียวกับจักรพรรดิ มีสิทธิ์ที่จะปกครองอัครสังฆราชเหล่านั้น[ 20 ]ความรู้สึกนี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นหลังจากการแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตกในปี 1054 [ 23 ]ซึ่งลดเพนทาร์คีเหลือเพียงเตตราคี แต่ความรู้สึกนี้มีอยู่มานานก่อนหน้านั้นแล้ว แนวคิดที่ว่าเมื่อมีการย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิจากโรมไปยังคอนสแตนติโนเปิล อำนาจสูงสุดในศาสนจักรก็ถูกย้ายไปด้วยนั้น พบได้ในรูปแบบที่ยังไม่พัฒนาตั้งแต่สมัยจอห์น ฟิโลโปนัส (ประมาณ ค.ศ. 490 – ประมาณ ค.ศ. 570) แนวคิดนี้ได้รับการประกาศในรูปแบบที่ก้าวหน้าที่สุดโดยโฟติออสที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิล (ประมาณ ค.ศ. 810 – ประมาณ ค.ศ. 893) และได้รับการยอมรับจากผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา รวมถึงคาลิสตัสที่ 1 (ค.ศ. 1350–1353, ค.ศ. 1355–1363), ฟิโลเทอุส (ค.ศ. 1353–1354, ค.ศ. 1364–1376) และนิลัส (ค.ศ. 1379–1388) [ 20 ]

ดังนั้น สำหรับชาวไบแซนไทน์ในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่สอง การปกครองคริสตจักรเป็นอำนาจสูงสุดของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งอย่างไรก็ตาม เลือกที่จะไม่ยืนกรานในอำนาจนี้ในส่วนที่เกี่ยวกับทางตะวันตก เรื่องนี้ได้รับการแสดงให้เห็นโดยนิลุส ด็อกซาปาทริสผู้ซึ่งในปี ค.ศ. 1142–43 ยืนกรานอย่างหนักแน่นในอำนาจสูงสุดของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเขาถือว่าสืบทอดมาจากโรมเนื่องจากการย้ายเมืองหลวงและเพราะโรมตกอยู่ในมือของพวกอนารยชน แต่เขาจำกัดอำนาจของไบแซนไทน์ไว้เฉพาะสังฆราชอีกสามแห่งทางตะวันออกเท่านั้น สังฆราชคาลิสตัสที่กล่าวถึงข้างต้นก็ทำเช่นเดียวกันในอีกประมาณสองร้อยปีต่อมา “กล่าวอีกนัยหนึ่ง โรมถูกกีดกันออกจากขอบเขตอิทธิพลของคอนสแตนติโนเปิลอย่างเด็ดขาดและถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับคอนสแตนติโนเปิล ดังที่สามารถอนุมานได้จากคำกล่าวของนิลุสที่ว่า บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลและโรม และมีเพียงสององค์นี้เท่านั้นที่ถูกเรียกว่าสังฆราชสากล” [ 20 ]

การเกิดขึ้นของสำนักอัครสังฆราชอื่นๆ

แผนที่ประเทศบัลแกเรียในสมัยการปกครองของพระเจ้าซีเมียนที่ 1 (ค.ศ. 893–927)

อัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลรับรองสถานะอัครสังฆราชของคริสตจักรออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย (อัครสังฆราชแห่งเพรสลาฟ ) ในปี 927 [ 45 ]ซึ่งกลายเป็นอัครสังฆราช อิสระแห่งแรก นอกจักรวรรดิที่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (อัครสังฆราชของคริสตจักรตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออก ไม่ได้รับการยอมรับ ) คริสตจักรออร์โธดอกซ์และอัครสาวกจอร์เจียกลายเป็นอิสระในปี 486 และได้รับการยกฐานะเป็นอัครสังฆราชในปี 1010 คริสตจักรออร์โธดอกซ์เซอร์เบียกลายเป็นอิสระในปี 1219 และได้รับการยกฐานะเป็นอัครสังฆราชในปี 1346 (แม้ว่าจะถูกมองว่าเป็นพวกแตกแยกในตอนแรก) [ 46 ]ริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกลายเป็นอัครสังฆราชในปี 1589 เมื่ออัครสังฆราชได้รับการยกฐานะเป็นอัครสังฆราช[ 47 ]

ปัจจุบันคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกประกอบด้วยอัครสังฆราช 9 แห่ง ได้แก่อัครสังฆราชแห่งคอน สแตนติโนเปิ ล อัครสังฆราชแห่งอ เล็กซานเดรีย อัครสังฆราชแห่งอันติโอคอัคร สังฆราชแห่ง บัลแกเรีย อัครสังฆราชแห่งจอร์เจีย อัครสังฆราชแห่งเยรูซาเลม อัครสังฆราชแห่งรัสเซียอัครสังฆราชแห่งโรมาเนียและอัครสังฆราชแห่งเซอร์เบี ย

ภายในคริสตจักรคาทอลิก นอกเหนือจากกรุงโรมและ เย รูซาเลมแล้ว เมืองเวนิสลิสบอนและกัวก็มีสถานะเป็นอัครสังฆราชเช่นกัน โดยก่อตั้งขึ้นในปี 1451, 1716 และ 1886 ตามลำดับ นอกจากนี้ยังมีอัครสังฆราชละตินสำหรับส่วนที่เหลือของเพนทาร์คีเดิม ได้แก่คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเด รีย และแอนติโอคแต่ทั้งหมดนี้ถูกยกเลิกในปี 1964 [ 48 ]อย่างไรก็ตาม มีอัครสังฆราชคาทอลิกตะวันออกหลายองค์ที่อ้างสิทธิ์ในสังฆมณฑลเหล่านี้

สุดท้ายนี้ ยังมีตำแหน่งอัครสังฆราชแห่งหมู่เกาะอินเดียตะวันตกซึ่งว่างเว้นมาตั้งแต่ปี 1963 อีกด้วย

สำนักอัครสังฆราชคาทอลิกตะวันตกไม่ได้มีอำนาจปกครองตนเองเหมือนกับสำนักอัครสังฆราชคาทอลิกตะวันออก ตำแหน่งเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นเพียงตำแหน่งเกียรติยศ และอัครสังฆราชคาทอลิกอื่นๆ ทั้งหมดอยู่ภายใต้การปกครองของอัครสังฆราชแห่งโรม หรือก็คือพระสันตะปาปา

วิวภายนอก

ค ริ สตจักรโรมันคาทอลิกยอมรับระบบปัญจาบปกครองบางส่วน โดยยอมรับว่าเป็นระบบปัญจาบปกครองที่เท่าเทียมกัน มีลำดับความสำคัญเริ่มต้นจากกรุงโรม (ตามด้วยคอนสแตนติโนเปิลทันที) ส่วน คริสตจักร นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกยังคงยึดถือเพียงกรุงโรม อเล็กซานเดรีย และแอนติโอคเท่านั้น ขณะที่คริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออกไม่ยอมรับระบบปัญจาบปกครองนี้

บรรดาอัครสังฆราชปัจจุบันของทั้งห้าสังฆมณฑล

ต่อไปนี้คือรายชื่ออาร์คบิชอปปัจจุบันของเขตปกครองเพนทาร์คัล พร้อมทั้งคริสตจักรที่ให้การรับรองพวกเขา

ดู โบสถ์คาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก คริสตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออก[ 9 ]
โรม สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14 ( คริ สตจักรละติน ) ไม่มี ไม่มี
คอนสแตนติโนเปิล ไม่มี บาร์โธโลมิวที่ 1 ( คริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล ) Sahak II Mashalian ( โบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย )
อเล็กซานเดรีย อิบราฮิม ไอแซค ซิดรัก ( คริสตจักรคอปติกคาทอลิก ) ธีโอดอร์ที่ 2 ( คริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเล็กซานเดรีย ) ทาวาดรอสที่ 2 ( คริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์ )
แอนติโอค จอห์นที่ 10 ( คริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอค )
เยรูซาเลม Pierbattista Pizzaballa ( โบสถ์ละติน ) ธีโอฟิโลสที่ 3 ( คริสต จักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งเยรูซาเลม ) นูร์ฮาน มานูเกียน ( คริสตจักรอะโพสโตลิกอาร์เมเนีย )

ดูเพิ่มเติม

แหล่งที่มา

  • เอริคสัน, จอห์น เอช. (1991). ความท้าทายของอดีตของเรา: การศึกษาเกี่ยวกับกฎหมายศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์และประวัติศาสตร์ศาสนจักร . เครสต์วูด, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารี. ISBN 9780881410860.
  • เอริคสัน, จอห์น เอช. (1992). "คริสตจักรท้องถิ่นและความเป็นคาทอลิก: มุมมองแบบออร์โธดอกซ์" . นักนิติศาสตร์ . 52 : 490– 508.
  • คิมินาส, เดเมทริอุส (2009). สำนักอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล: ประวัติศาสตร์ของสำนักอัครสังฆราชพร้อมด้วยรายชื่อลำดับชั้นสังฆราชพร้อมคำอธิบายประกอบสำนักพิมพ์ไวลด์ไซด์ แอลแอลซี ISBN 9781434458766.
  • เมเยนดอร์ฟ, จอห์น (1989). ความเป็นเอกภาพของจักรวรรดิและการแบ่งแยกของคริสเตียน: คริสตจักร ค.ศ. 450-680 คริสตจักรในประวัติศาสตร์ เล่ม 2 เครสต์วูด นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารีISBN 9780881410563.
  • เมเยนดอร์ฟ, จอห์น (1996). โรม, คอนสแตนติโนเปิล, มอสโก: การศึกษาทางประวัติศาสตร์และศาสนศาสตร์ . เครสต์วูด, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารี. ISBN 9780881411348.
  • เฟดาส, บลาซิออสที่ 1 (2005). "อำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาและระบบอัครสังฆราชห้าองค์ในประเพณีออร์โธดอกซ์" กระทรวงของเปโตร: คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ในการสนทนานิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เดอะนิวแมนISBN 9780809143344.
  • มิลตัน วี. อนาสตอส, แง่มุมต่างๆ ของจิตใจแห่งไบแซนเทียม (ทฤษฎีการเมือง เทววิทยา และความสัมพันธ์ทางศาสนากับสำนักวาติกัน) , สำนักพิมพ์แอชเกต, ชุดรวมงานวิจัยวาริโอรัม, 2001. ISBN 0-86078-840-7
  • ไอเดีย ดิ เพนทาเคีย เนลลา คริสเตียนิตา
  • สารานุกรมบริแทนนิกา: เพนทาร์ชี
  • สารานุกรมศาสนาโลกของเมอร์เรียม-เว็บสเตอร์: คู่มือศาสนาโลกเรียงตามตัวอักษร A-Z โดย เวนดี้ โดนิเกอร์ และ เอ็ม. เว็บสเตอร์ (เมอร์เรียม-เว็บสเตอร์, 1999 ISBN) 0-87779-044-2, ISBN 978-0-87779-044-0): พระสังฆราช
  • สารานุกรมคาทอลิก: พระสังฆราชและสำนักพระสังฆราช
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pentarchy&oldid=1359682371 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ เพนทาร์ชี

การปกครองตนเองและสถานะความเป็นศาสนจักรได้รับการยอมรับจากคอนสแตนติโนเปิลและอีก 3 ศาสนจักรที่ปกครองตนเอง:

คริสต์ศาสนายุคแรก

ใน ยุคอัครสาวก (ส่วนใหญ่ใน ศตวรรษ ที่ 1 ) คริสตจักรประกอบด้วยคริสตจักรท้องถิ่นจำนวนไม่แน่นอน ซึ่งในช่วงแรกๆ ถือว่าคริสตจักรแห่งแรกที่กรุง เยรูซาเล็ม เป็นศูนย์กลางหลักและจุดอ้างอิง แต่ใน ศตวรรษ ที่ 4 คริสตจักร ได้พัฒนาระบบที่ บิชอป ของเมืองหลวงของแต่ละจังหวัด...

สภาไนเซีย

สภา ไนเซียครั้งแรก ในปี 325 ซึ่งใน บทบัญญัติ ที่หก [ 17 ] ชื่อเรื่อง "เมโทรโพลิแทน" ปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรก ได้รับรองการจัดกลุ่มซีส์ที่มีอยู่ตามจังหวัดต่างๆ ของจักรวรรดิโรมัน [ 10 ] แต่ยังยอมรับด้วยว่าซีส์สามแห่ง ได้แก่ อเล็กซานเดรีย แอนติโอค และโรม...

สภาในภายหลัง

เมื่อเมืองหลวงของจักรวรรดิย้ายไปที่ ไบแซนเทียม ในปี 330 เมือง คอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเปลี่ยนชื่อใหม่จึงมีความสำคัญมากขึ้นในกิจการของศาสนจักรในกรีกตะวันออก สภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก (381) ได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความถูกต้องว่า "อย่างไรก็ตาม...