วรรณกรรมปากเปล่าหรือวรรณกรรมพื้นบ้านเป็นประเภทของวรรณกรรมที่เล่าหรือขับร้อง ซึ่งแตกต่างจากวรรณกรรมที่เขียนแม้ว่าวรรณกรรมปากเปล่าจำนวนมากจะถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรแล้วก็ตาม[ ^{1 ] ไม่มี}คำจำกัดความมาตรฐาน เนื่องจากนักมานุษยวิทยาได้ใช้คำอธิบายที่แตกต่างกันสำหรับวรรณกรรมปากเปล่าหรือวรรณกรรมพื้นบ้าน แนวคิดกว้างๆ หมายถึงวรรณกรรมที่มีลักษณะการถ่ายทอดทางปากเปล่าและไม่มีรูปแบบตายตัว ซึ่งรวมถึงเรื่องราว ตำนาน และประวัติศาสตร์ที่สืบทอดกันมาหลายชั่วอายุคนในรูปแบบการพูด^{[ 2 ]}

ตามนิยามแล้ว สังคมก่อนยุคการเขียนจะไม่มีวรรณกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษร แต่ก็อาจมีประเพณีปากเปล่า ที่หลากหลายและอุดมสมบูรณ์ เช่นมหากาพย์ พื้นบ้าน เรื่องเล่าพื้นบ้าน (รวมถึงนิทานและนิทานปรัมปรา ) ละครพื้นบ้านสุภาษิตและเพลงพื้นบ้านซึ่งถือเป็นวรรณกรรมปากเปล่า แม้ว่านักวิชาการ เช่นนักคติชนวิทยาและนักเขียนนิทานพื้นบ้าน จะรวบรวมและตีพิมพ์สิ่งเหล่านี้ ผลลัพธ์ก็ยังคงถูกเรียกว่า "วรรณกรรมปากเปล่า" อยู่ดี ความหลากหลายของประเภทวรรณกรรมปากเปล่าก่อให้เกิดความท้าทายในการจำแนกประเภทสำหรับนักวิชาการเนื่องจากพลวัตทางวัฒนธรรมในยุคดิจิทัลสมัยใหม่^{[ 3 ]}

สังคมที่มีการอ่านออกเขียนได้อาจสืบทอดประเพณีปากเปล่าต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในครอบครัว (เช่น นิทานก่อนนอน ) หรือโครงสร้างทางสังคมที่ไม่เป็นทางการ การเล่าตำนานเมืองอาจถือเป็นตัวอย่างของวรรณกรรมปากเปล่า เช่นเดียวกับเรื่องตลกและบทกวีปากเปล่ารวมถึงบทกวีสแลมซึ่งเคยเป็นรายการเด่นทางโทรทัศน์ในรายการDef PoetryของRussell Simmons บทกวีการแสดงเป็นประเภทของบทกวีที่จงใจหลีกเลี่ยงรูปแบบการเขียน^{[ 4 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ประเพณีที่แสดงให้เห็นถึง "ความเป็นปากเปล่าที่คงอยู่" สามารถเจริญรุ่งเรืองต่อไปได้ส่วนใหญ่ผ่านการแสดงด้วยการพูดหรือร้องเพลง แม้แต่ในสังคมที่มีการอ่านออกเขียนได้ โดยปรับตัวให้เข้ากับบริบทและสื่อใหม่ๆ ตัวอย่างเช่น ประเพณีเพลงพื้นบ้าน โบจปุรีซึ่งชาวอินเดียพลัดถิ่นนำไปเผยแพร่ในสถานที่ต่างๆ เช่นมอริเชียสและตรินิแดดแสดงให้เห็นถึงความยืดหยุ่นและการปรับตัว ไม่ใช่ผ่านการพิมพ์เป็นหลัก แต่ผ่านการแสดงอย่างต่อเนื่องในสถานที่ต่างๆ (ตั้งแต่ งานแต่งงาน ไปจนถึงงานสาธารณะและงานรื่นเริง) และการเผยแพร่ผ่านแพลตฟอร์มต่างๆ มากมาย รวมถึงการบันทึกเชิงพาณิชย์ วิทยุ ภาพยนตร์ และสื่อดิจิทัลเช่นYouTubeกระบวนการนี้มักเกี่ยวข้องกับการผสมผสานทางภาษาและดนตรี (เช่น การพัฒนาดนตรี Chutneyที่ผสมผสานองค์ประกอบของ Bhojpuri กับเนื้อเพลงภาษาอังกฤษและจังหวะแคริบเบียน) และการสร้างสิ่งที่นักวิชาการบางคนเรียกว่า "ข้อความอ่อน" ซึ่งชิ้นส่วนที่คุ้นเคย ทำนอง หรือคำที่สื่อความหมายยังคงรักษาเสียงสะท้อนทางวัฒนธรรมไว้ได้ แม้ว่ารูปแบบดั้งเดิมจะมีการเปลี่ยนแปลงก็ตาม^{[ 5 ]}

วรรณกรรมปากเปล่าถือเป็นองค์ประกอบพื้นฐานของวัฒนธรรม โดยทั่วไป แต่ทำงานในหลายๆ ด้านเหมือนกับที่วรรณกรรมควรจะเป็นนักวิชาการชาวอูกันดาPio Zirimuได้นำคำว่าorature มา ใช้เพื่อหลีกเลี่ยงคำที่ขัดแย้งกันเองแต่วรรณกรรมปากเปล่ายังคงพบได้ทั่วไปทั้งในงานเขียนเชิงวิชาการและงานเขียนที่เป็นที่นิยม^{[ 6 ]}สารานุกรมวรรณกรรมแอฟริกันซึ่งแก้ไขโดยSimon Gikandi (Routledge, 2003) ให้คำจำกัดความนี้ว่า: "Orature หมายถึงสิ่งที่ส่งต่อกันมาทางคำพูด และเนื่องจากมีพื้นฐานมาจากภาษาพูด จึงจะมีชีวิตชีวาได้ก็ต่อเมื่ออยู่ในชุมชนที่มีชีวิตเท่านั้น เมื่อชีวิตในชุมชนจางหายไป วรรณกรรมปากเปล่าก็จะสูญเสียหน้าที่และตายไป มันต้องการผู้คนในสภาพแวดล้อมทางสังคมที่มีชีวิต มันต้องการชีวิตนั่นเอง"

ในหนังสือ Songs and Politics in Eastern Africaที่แก้ไขโดยKimani Njoguและ Hervé Maupeu (2007) ระบุไว้ (หน้า 204) ว่า Zirimu ผู้บัญญัติศัพท์นี้ นิยามคำว่า orature ว่า "การใช้คำพูดเป็นวิธีการแสดงออกทางสุนทรียศาสตร์" (อ้างอิงโดยNgũgĩ wa Thiong'o , 1988) และจากหนังสือDefining New Idioms and Alternative Forms of Expressionที่แก้ไขโดย Eckhard Breitinger (Rodopi, 1996, หน้า 78) ระบุว่า "นั่นหมายความว่า 'สังคมปากเปล่า' ใดๆ ก็ตาม ต้องพัฒนาวิธีการเพื่อให้คำพูดคงอยู่ได้ อย่างน้อยก็ชั่วระยะหนึ่ง เรามักจะมองว่า orature ทุกประเภทอยู่ในกลุ่มเดียวกันของ folklore"

โดยอ้างอิงจากแนวคิดวรรณกรรมปากเปล่าของ Zirimu, Mbube Nwi-Akeeri อธิบายว่าทฤษฎีตะวันตกไม่สามารถจับภาพและอธิบายวรรณกรรมปากเปล่าได้อย่างมีประสิทธิภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งวรรณกรรมพื้นเมืองในภูมิภาคต่างๆ เช่น แอฟริกา เหตุผลก็คือมีองค์ประกอบในประเพณีปากเปล่าในสถานที่เหล่านี้ที่ไม่สามารถจับภาพได้ด้วยคำพูดเพียงอย่างเดียว เช่น การมีอยู่ของท่าทาง การเต้นรำ และปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้เล่าเรื่องกับผู้ชม^{[ 7 ]}ตามที่ Nwi-Akeeri กล่าว วรรณกรรมปากเปล่าไม่เพียงแต่เป็นการเล่าเรื่องเท่านั้น แต่ยังเป็นการแสดง อีก ด้วย

ในสังคมที่มีการถ่ายทอดความรู้ด้วยวาจาอย่างเข้มข้น คำว่า "ประเพณีปากเปล่า" ถือเป็นคำทั่วไปที่รวมทั้งวรรณกรรมปากเปล่าและวรรณกรรมลายลักษณ์อักษรทุกประเภท รวมถึงงานเขียนที่ซับซ้อน ตลอดจนศิลปะทัศนศิลป์และศิลปะการแสดงที่อาจมีปฏิสัมพันธ์กับรูปแบบเหล่านี้ ขยายขอบเขตการแสดงออก หรือนำเสนอสื่อการแสดงออกเพิ่มเติม ดังนั้น แม้ว่าจะไม่มีวลีในภาษาท้องถิ่นที่แปลคำว่า "วรรณกรรมปากเปล่า" ได้อย่างตรงตัว แต่สิ่งที่ประกอบขึ้นเป็น "วรรณกรรมปากเปล่า" ตามความเข้าใจในปัจจุบันนั้น เข้าใจได้อยู่แล้วว่าเป็นส่วนหนึ่งหรือทั้งหมดของสื่อความรู้ที่สังคมใช้ในการดำเนินกิจการทางวัฒนธรรมที่ลึกซึ้งและร่วมกันในหมู่สมาชิกด้วยวาจา ในแง่นี้ ความรู้ปากเปล่าจึงเป็นแนวปฏิบัติและแนวคิดโบราณที่เป็นธรรมชาติของการสื่อสารและการถ่ายทอดความรู้และวัฒนธรรมในรูปแบบวาจาตั้งแต่รุ่งอรุณของสังคมมนุษย์ที่ใช้ภาษา และ "วรรณกรรมปากเปล่า" ที่เข้าใจเช่นนี้ได้รับการยอมรับมาตั้งแต่ก่อนการบันทึกประวัติศาสตร์ในสื่อที่ไม่ใช่ปากเปล่า รวมถึงการวาดภาพและการเขียน

แนวคิดเรื่องวรรณกรรมปากเปล่า หลังจากที่มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 19 แล้ว ก็ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางมากขึ้นโดยเฮคเตอร์ มันโร แชดวิกและโนรา เคอร์ชอว์ แชดวิกในงานเปรียบเทียบเรื่อง "การเติบโตของวรรณกรรม" (ค.ศ. 1932–40) ในปี ค.ศ. 1960 อัลเบิร์ต บี. ลอร์ดได้ตีพิมพ์หนังสือเรื่อง The Singer of Talesซึ่งได้วิเคราะห์อย่างมีอิทธิพลถึงความลื่นไหลในทั้งวรรณกรรมโบราณและวรรณกรรมยุคหลัง รวมถึงหลักการ "สูตรปากเปล่า" ที่ใช้ในการแต่งและแสดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยนักกวี ชาวสลาฟใต้ร่วมสมัย ที่เล่าเรื่องราวแบบดั้งเดิมขนาดยาว

ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา คำว่า "วรรณกรรมปากเปล่า" ปรากฏในงานของนักวิชาการวรรณกรรมและนักมานุษยวิทยา: Finnegan (1970, 1977), Görög-Karady (1976), ^{[ 8 ]} Bauman (1986) ในโครงการวรรณกรรมปากเปล่าโลกและในบทความของวารสารCahiers de Littérature Orale ^{[ 9 ]}

แม้ว่าคนหูหนวกจะสื่อสารด้วยท่าทางแทนการพูด แต่ก็ถือว่าวัฒนธรรมและประเพณีของพวกเขาอยู่ในประเภทเดียวกับวรรณกรรมปากเปล่า เรื่องราว เรื่องตลก และบทกวีถูกถ่ายทอดจากคนสู่คนโดยไม่มีการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร

• หอจดหมายเหตุเรื่องเล่าปากเปล่าของตุรกี
• ชาติพันธุ์กวีนิพนธ์
• กุสลาร์
• เฮนเทนี
• การด้นสด
• มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้
• คามิชิไบ
• ศิลปะเกาหลี
• ผลงานชิ้นเอกของมรดกทางวาจาและมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ
• มหากาพย์แห่งชาติ
• บทกวีปากเปล่า
• ประวัติศาสตร์ปากเปล่า
• โครงการวรรณกรรมปากเปล่าและการวิจัย
• ประเพณีปากต่อปาก
• ส่วนประกอบของสูตรยารับประทาน
• การพูด
• ฮิคาเย่ชาวปาเลสไตน์
• พันตุน
• ปาฐะ
• เสนาชัย
• ยูการ์
• การเล่าเรื่อง
• โครงการวรรณกรรมปากเปล่าโลก

• ฟินเนแกน, รูธ (2012), วรรณกรรมปากเปล่าในแอฟริกาเคมบริดจ์: สำนักพิมพ์โอเพ่นบุ๊ค ฉบับCC BY doi : 10.11647/OBP.0025
• ออง, วอลเตอร์ (1982), การพูดและการเขียน: การใช้เทคโนโลยีกับคำพูดนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เมธูเอน
• Tsaaior, James Tar (2010), "คำที่เป็นพังผืด, ความหมายที่ปกปิด: สุภาษิตและกลยุทธ์การเล่าเรื่อง/วาทกรรม" ในSundiata ของ DT Niane: มหากาพย์แห่งมาลีเก่าสุภาษิต 27: 319–338
• Vansina, Jan (1978), "ประเพณีช่องปาก, ประวัติศาสตร์ช่องปาก: ความสำเร็จและมุมมอง" ใน B. Bernardi, C. Poni และ A. Triulzi (eds), Fonti Orali, แหล่งที่มาของช่องปาก, แหล่งที่มา Orales มิลาน: ฟรังโก แองเจลี หน้า 59–74
• Vansina, Jan (1961), ประเพณีปากเปล่า การศึกษาเกี่ยวกับระเบียบวิธีทางประวัติศาสตร์ชิคาโกและลอนดอน: Aldine and Routledge & Kegan Paul

ลองค้นหาคำว่า "orature"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับวรรณกรรมปากเปล่าในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• โครงการวรรณกรรมปากเปล่าโลก : เสียงจากโลกที่กำลังเลือนหายไปมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์