การแทรกแซงทางมนุษยธรรมคือการใช้หรือการข่มขู่ว่าจะใช้กำลังทหารโดยรัฐ (หรือหลายรัฐ) ข้ามพรมแดนโดยมีเจตนาที่จะยุติการละเมิดสิทธิมนุษยชน อย่างร้ายแรงและแพร่หลาย ในรัฐที่ไม่ได้อนุญาตให้ใช้กำลัง^{[ 1 ]}การแทรกแซงทางมนุษยธรรมมุ่งเป้าไปที่การยุติการละเมิดสิทธิมนุษยชนของบุคคลอื่นที่ไม่ใช่พลเมืองของรัฐที่เข้าแทรกแซง^{[ 1 ]}ความพยายามในการจัดตั้งสถาบันและระบบการเมืองเพื่อให้ได้ผลลัพธ์เชิงบวกในระยะกลางถึงระยะยาว เช่นการรักษาสันติภาพการสร้างสันติภาพ และความช่วยเหลือเพื่อการพัฒนาไม่เข้าข่ายคำจำกัดความของการแทรกแซงทางมนุษยธรรมนี้^{[ 1 ]}

ไม่มีคำจำกัดความมาตรฐานหรือทางกฎหมายใด ๆ เกี่ยวกับการแทรกแซงทางมนุษยธรรม^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม มีฉันทามติทั่วไปเกี่ยวกับลักษณะสำคัญบางประการ^{[ 3 ]}

1. การแทรกแซงทางมนุษยธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับการข่มขู่และการใช้กำลังทหารเป็นคุณลักษณะสำคัญ
2. เป็นการแทรกแซงในความหมายที่ว่าเป็นการเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการภายในของรัฐ โดยการส่งกำลังทหารเข้าไปในดินแดนหรือน่านฟ้าของรัฐอธิปไตยที่ไม่ได้กระทำการรุกรานต่อรัฐอื่น
3. การแทรกแซงดังกล่าวเป็นการตอบสนองต่อสถานการณ์ที่ไม่จำเป็นต้องเป็นภัยคุกคามโดยตรงต่อผลประโยชน์เชิงยุทธศาสตร์ของรัฐ แต่มีแรงจูงใจมาจากวัตถุประสงค์ด้านมนุษยธรรม

แนวคิด กฎหมายระหว่างประเทศตามธรรมเนียมปฏิบัติเกี่ยวกับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมมีมาตั้งแต่สมัยของHugo Grotiusและการเมืองยุโรปในศตวรรษที่ 17 ^{[ 4 ] [ 5 ]}อย่างไรก็ตาม กฎหมายตามธรรมเนียมปฏิบัติดังกล่าวได้ถูกแทนที่ด้วยกฎบัตรสหประชาชาติซึ่งห้ามการใช้กำลังในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ยกเว้นสองกรณีพิเศษ ได้แก่ การดำเนินการ ของคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติภายใต้บทที่ 7 และการป้องกันตนเองจากการโจมตีด้วยอาวุธ^{[ 6 ] [ 7 ]}ประเภทและความถี่ของการแทรกแซงทางมนุษยธรรมได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 โดยมีการเพิ่มขึ้นอย่างมากของการแทรกแซงทางมนุษยธรรมนับตั้งแต่สิ้นสุดสงครามเย็น^{[ 8 ]}ในอดีต การแทรกแซงทางมนุษยธรรมจำกัดอยู่เพียงการช่วยเหลือพลเมืองของตนเองในรัฐอื่น หรือช่วยเหลือกลุ่มที่มีเชื้อชาติหรือศาสนาคล้ายคลึงกัน (เช่น ประเทศคริสเตียนแทรกแซงเพื่อช่วยเหลือชาวคริสเตียนในประเทศที่ไม่ใช่คริสเตียน) ^{[ 8 ]}ตลอดช่วงศตวรรษที่ 20 (โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังสิ้นสุดสงครามเย็น) หัวข้อที่ถูกมองว่าสมควรได้รับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมได้ขยายออกไปนอกเหนือจากกลุ่มที่มีศาสนาและเชื้อชาติคล้ายคลึงกัน เพื่อครอบคลุมผู้คนทั้งหมด^{[ 8 ]}

ประเด็นเรื่องการแทรกแซงทางมนุษยธรรมเน้นให้เห็นถึงความตึงเครียดระหว่างหลักการอธิปไตย ของรัฐ ซึ่งเป็นเสาหลักสำคัญของระบบสหประชาชาติและกฎหมายระหว่างประเทศกับบรรทัดฐานระหว่างประเทศที่กำลังพัฒนาเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชนและการใช้กำลัง^{[ 9 ]}การให้เหตุผลทางกฎหมายสำหรับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมโดยไม่ได้รับอนุญาตจากคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก มีการถกเถียงกันทั้งในเชิงบรรทัดฐานและเชิงประจักษ์เกี่ยวกับความชอบด้วยกฎหมาย จริยธรรมของการใช้กำลังทหารเพื่อตอบสนองต่อการละเมิดสิทธิมนุษยชน ควรเกิดขึ้นเมื่อใด ใครควรเข้ามาแทรกแซง^{[ 10 ]}และมีประสิทธิภาพหรือไม่ การใช้บ่อยครั้งหลังสิ้นสุดสงครามเย็นทำให้หลายคนเชื่อว่าบรรทัดฐานใหม่ของการแทรกแซงทางมนุษยธรรมทางทหารกำลังเกิดขึ้นในทางการเมืองระหว่างประเทศ

แนวคิดเรื่องการแทรกแซงทางมนุษยธรรม ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการแทรกแซงในรัฐอื่นเพื่อหยุดยั้งการละเมิดสิทธิมนุษยชน ได้รับการพิจารณามาตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ^{[ 11 ]}นักวิชาการมักระบุว่าการแทรกแซงในสงครามประกาศอิสรภาพของกรีก (ค.ศ. 1821-1829) เป็นการแทรกแซงทางมนุษยธรรมครั้งแรก^{[ 11 ] [ 12 ]} ความห่วงใยด้านมนุษยธรรมปรากฏชัดเมื่ออังกฤษฝรั่งเศสและรัสเซีย เข้า แทรกแซงอย่างเด็ดขาดในการสู้รบทางทะเลที่นาวาริโนในปี ค.ศ. 1827 เพื่อให้กรีกได้รับเอกราชจาก จักรวรรดิ ออตโตมัน^{[ 11 ] [ 12 ]}ความคิดเห็นของประชาชนในอังกฤษเห็นอกเห็นใจชาวกรีก ( philhellenism ) ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากต้นกำเนิดของมรดกคลาสสิกของตะวันตกมาจากกรีก กวีชื่อดังอย่างลอร์ดไบรอนถึงกับจับอาวุธเข้าร่วมกับนักปฏิวัติชาวกรีก ในขณะที่คณะกรรมการฟิลเฮลเลนิกแห่งลอนดอนถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อช่วยเหลือผู้ก่อการกบฏชาวกรีกทางการเงิน^{[ 13 ]}

ในปี ค.ศ. 1823 หลังจากลังเลอยู่พักหนึ่งรัฐมนตรีต่างประเทศจอร์จ แคนนิงประกาศว่า "เมื่อทั้งชาติก่อกบฏต่อผู้พิชิต ชาตินั้นไม่สามารถถูกมองว่าเป็นโจรสลัดได้ แต่เป็นชาติที่อยู่ในภาวะสงคราม" ในเดือนกุมภาพันธ์ปีเดียวกันนั้น เขาได้แจ้งให้จักรวรรดิออตโตมันทราบว่าสหราชอาณาจักรจะรักษาความสัมพันธ์ฉันมิตรกับชาวเติร์กได้ก็ต่อเมื่อชาวเติร์กเคารพพลเมืองคริสเตียนของจักรวรรดิเท่านั้น เขายังมีบทบาทสำคัญในผลลัพธ์ของพิธีสารเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ค.ศ. 1826 ซึ่งรัสเซียและอังกฤษตกลงที่จะเป็นตัวกลางไกล่เกลี่ยระหว่างออตโตมันและกรีกบนพื้นฐานของเอกราชโดยสมบูรณ์ของกรีซภายใต้อำนาจอธิปไตยของตุรกี^{[ 14 ]}เมื่อสิ่งนี้ไม่สามารถยุติสงครามได้ แคนนิงจึงเจรจาสนธิสัญญา ฉบับต่อมา ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การทำลายกองเรืออียิปต์-ตุรกีในยุทธการนาวาริโน

การปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันพิสูจน์ให้เห็นถึงแหล่งที่มาอันอุดมสมบูรณ์ของการเคลื่อนไหวเสรีนิยมตลอดศตวรรษที่สิบเก้า กองกำลังนานาชาติภายใต้การนำของฝรั่งเศสถูกส่งไปยังเลบานอนเพื่อช่วยฟื้นฟูสันติภาพหลังความขัดแย้งระหว่างชาวดรูซและชาวมาโรไนต์ในปี 1860ซึ่งชาวคริสต์มาโรไนต์ หลายพันคน ถูกสังหารหมู่โดย ชาว ดรูซหลังจากการประท้วงจากนานาชาติ จักรวรรดิออตโตมันตกลงเมื่อวันที่ 3 สิงหาคม 1860 ที่จะส่งทหารยุโรปมากถึง 12,000 นายเพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อย^{[ 15 ] ข้อ}ตกลงนี้ได้รับการทำให้เป็นทางการมากขึ้นในอนุสัญญาเมื่อวันที่ 5 กันยายน 1860 กับออสเตรียสหราชอาณาจักรฝรั่งเศสปรัสเซียและรัสเซีย [ ^{15 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2419 กองทัพออตโตมันเริ่มสังหารหมู่ผู้ประท้วงเรียกร้องเอกราชที่ไม่มีอาวุธในบัลแกเรียซึ่งนำไปสู่เหตุการณ์วิกฤตการณ์ตะวันออกอังกฤษได้เริ่มการสอบสวนของรัฐบาลเกี่ยวกับเหตุการณ์ดังกล่าว ซึ่งยืนยันว่าตามนโยบายอย่างเป็นทางการ ชาวตุรกีได้สังหารชาวบัลแกเรียอย่างน้อย 12,000 คน และทำลายหมู่บ้านประมาณ 60 แห่ง รายงานที่น่าสยดสยองเริ่มปรากฏในหนังสือพิมพ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรายงานของนักข่าวสืบสวนสอบสวนวิลเลียม โทมัส สเตดในหนังสือพิมพ์นอร์เทิร์น เอโคและมีการเรียกร้องให้มีการชุมนุมประท้วงทั่วประเทศ^{[ 16 ]}

แม้จะมีการแสดงให้เห็นถึงพลังของความคิดเห็นสาธารณะและสื่ออย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน นายกรัฐมนตรีเบนจามิน ดิสราเอลีก็ยังคงยึด มั่นใน นโยบายการเมืองแบบ เรียลโพลิติก และถือว่าผลประโยชน์ของอังกฤษอยู่ที่การรักษาอธิปไตยของจักรวรรดิออตโตมันในยุโรปตะวันออกลอร์ดเดอร์บีรัฐมนตรีต่างประเทศไม่เห็นด้วยและส่งโทรเลขไปยังจักรวรรดิออตโตมันว่า "การก่ออาชญากรรมซ้ำรอยจะเป็นอันตรายต่อจักรวรรดิออตโตมันยิ่งกว่าการพ่ายแพ้ในการรบ" นอกจากการออกคำแนะนำและข้อเสนอที่เข้มงวดสำหรับการปฏิรูปภายในของตุรกีและการคุ้มครองทางกฎหมายของชนกลุ่มน้อยแล้ว รัฐบาลดิสราเอลีก็ไม่ได้ทำอะไรเลย อย่างไรก็ตาม ประเด็นนี้ทำให้การเมืองอังกฤษปั่นป่วน โดยอดีตนายกรัฐมนตรีวิลเลียม อีวาร์ต แกลดสโตนกลับมาจากการเกษียณอายุเพื่อรณรงค์ต่อต้านความโหดร้ายดังกล่าว ในสุนทรพจน์หาเสียงที่มีชื่อเสียงเขากล่าวว่า: ^{[ 17 ]}

ขอให้ชาวเติร์กจงนำความชั่วร้ายของพวกเขาออกไปเสียเถิด ด้วยวิธีเดียวที่เป็นไปได้ นั่นคือ การที่พวกเขาเองนั่นแหละ จงออกไปเสีย เหล่าซัปติห์และมูดีร์ของพวกเขา บลมฮาชีและยูซบาชีของพวกเขา ไคมาคัมและปาชาของพวกเขา ทั้งหมดทั้งมวล พร้อมด้วยสัมภาระทั้งหมด ข้าพเจ้าหวังว่าจะได้ออกไปจากจังหวัดที่พวกเขาได้ทำลายล้างและทำให้แปดเปื้อน การกำจัดอย่างหมดจดนี้ การปลดปล่อยอันประเสริฐที่สุดนี้ เป็นการชดเชยเพียงอย่างเดียวที่เราสามารถทำได้เพื่อชดเชยศพจำนวนมหาศาล ความบริสุทธิ์ที่ถูกละเมิดของทั้งหญิงและหญิงสาวและเด็ก เพื่ออารยธรรมที่ถูกดูหมิ่นและอับอาย เพื่อกฎของพระเจ้า หรือหากท่านต้องการ ก็คือของอัลลอฮ์ เพื่อศีลธรรมของมนุษยชาติโดยรวม

ความตึงเครียดระหว่างมหาอำนาจที่เพิ่มสูงขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง นำไปสู่การแตกแยกของเจตจำนงร่วมกันของประชาคมระหว่างประเทศในการบังคับใช้หลักการด้านมนุษยธรรม มีความพยายามภายใต้การดูแลของสันนิบาตชาติในการไกล่เกลี่ยและยุติข้อพิพาทระหว่างประเทศ การกระทำที่ก้าวร้าว เช่นการรุกรานเอธิโอเปียของ อิตาลี และการยึดครองแมนจูเรียของญี่ปุ่น ถูกประณาม แต่สันนิบาตชาติขาดความแน่วแน่ที่จะบังคับใช้เจตจำนงของตนอย่างมีประสิทธิภาพ การค้นพบการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ของฝ่ายสัมพันธมิตร และการพิจารณาคดีนูเรมเบิร์กในช่วงปลายสงครามโลกครั้งที่สองทำให้ทัศนคติเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก หลังจากโศกนาฏกรรมในรวันดาและคาบสมุทรบอลขานในทศวรรษ 1990 ประชาคมระหว่างประเทศเริ่มถกเถียงกันถึงวิธีการตอบสนองต่อกรณีที่สิทธิมนุษยชนถูกละเมิดอย่างร้ายแรงและเป็นระบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรายงานสหัสวรรษปี 2000 โคฟี อันนันเลขาธิการสหประชาชาติ ในขณะนั้น ได้เรียกร้องให้รัฐสมาชิกกล่าวว่า “หากการแทรกแซงทางมนุษยธรรมเป็นการโจมตีอธิปไตยที่ไม่สามารถยอมรับได้จริง ๆ เราควรตอบสนองต่อรวันดา สเรเบรนิกา และการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรงและเป็นระบบที่ขัดต่อหลักการมนุษยธรรมร่วมกันของเราอย่างไร” ^{[ 18 ]}นับตั้งแต่สิ้นสุดสงครามเย็นการแทรกแซงได้ถูกนำมาใช้มากขึ้นเรื่อย ๆ เช่นการทิ้งระเบิดยูโกสลาเวียของนาโตและการแทรกแซงทางทหารในลิเบียในปี 2011

หนึ่งในผู้สนับสนุนคนแรกๆ ของหน้าที่ในการแทรกแซงทางมนุษยธรรมเพื่อป้องกันความโหดร้ายทั่วโลก คือจอห์น สจ๊วต มิลล์นักเสรีนิยม ในยุควิกตอเรีย ซึ่งเขียนไว้ในบทความA Few Words on Non-Intervention ในปี 1859 ว่า^{[ 19 ]}

“ดูเหมือนว่ามีความจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องทบทวนหลักการไม่แทรกแซงกิจการของชาติอื่นเสียใหม่ทั้งหมด หากจะกล่าวว่าหลักการนี้เคยถูกพิจารณาว่าเป็นประเด็นทางศีลธรรมที่แท้จริงมาก่อน... การทำสงครามเพื่ออุดมการณ์ หากสงครามนั้นเป็นการรุกราน ไม่ใช่การป้องกันตนเอง ก็เป็นอาชญากรรมไม่ต่างจากการทำสงครามเพื่อแย่งชิงดินแดนหรือรายได้ เพราะการบังคับความคิดของเราให้ผู้อื่นยอมรับนั้นไม่ชอบธรรมพอๆ กับการบังคับให้พวกเขายอมจำนนต่อเจตจำนงของเราในด้านอื่นๆ แต่แน่นอนว่ามีกรณีที่อนุญาตให้ทำสงครามได้โดยที่เราไม่ได้ถูกโจมตีหรือถูกคุกคาม และเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่ชาติต่างๆ ควรตัดสินใจให้ทันท่วงทีว่ากรณีเหล่านั้นคืออะไร... การคิดว่าธรรมเนียมระหว่างประเทศและกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมระหว่างประเทศเดียวกันสามารถใช้ได้ระหว่างชาติที่เจริญแล้วกับชาติที่เจริญแล้ว และระหว่างชาติที่เจริญแล้วกับชนป่าเถื่อน นั้น เป็นความเข้าใจผิดอย่างร้ายแรง...”

ในปี ค.ศ. 1859 มิลล์เขียนว่าทั้งแอลจีเรียและอินเดีย (ซึ่งทั้งสองอยู่ภายใต้การปกครองอาณานิคมของยุโรป ) มีประชากรเป็น "ชนชาติป่าเถื่อน" เหตุผลที่มิลล์ใช้ในการแทรกแซงนั้นเป็นการแสดงออกถึงลัทธิจักรวรรดินิยม อย่างโจ่งแจ้ง ประการแรก เขาให้เหตุผลว่ากับ "ชนชาติป่าเถื่อน" นั้นไม่มีหวังที่จะเกิด "การตอบแทนซึ่งกันและกัน" ซึ่งเป็นหลักการพื้นฐานระหว่างประเทศ ประการที่สอง มิลล์กล่าวว่าชนชาติป่าเถื่อนมักจะได้รับประโยชน์จากการแทรกแซงจากผู้เจริญแล้ว โดยยกตัวอย่างการพิชิตดินแดนกอลสเปนนูมิเดียและดาเซีย ของโรมัน ชนชาติ ป่าเถื่อน

"ไม่มีสิทธิใด ๆ ในฐานะชาติ นอกจากสิทธิที่จะได้รับการปฏิบัติอย่างเหมาะสมที่สุด เพื่อให้พวกเขากลายเป็นชาติที่สมบูรณ์ในระยะเวลาอันสั้นที่สุด กฎศีลธรรมเพียงอย่างเดียวสำหรับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลที่เจริญแล้วกับรัฐบาลที่ป่าเถื่อน คือกฎศีลธรรมสากลระหว่างมนุษย์กับมนุษย์"

แม้จะดูขัดแย้งอย่างมากกับแนวคิดสมัยใหม่ แต่แนวทางที่คล้ายคลึงกันนี้สามารถพบได้ในทฤษฎีเกี่ยวกับการแทรกแซงในรัฐที่ล้มเหลวที่สำคัญกว่านั้น มิลล์ได้กล่าวถึงจุดยืนระหว่าง "ชนชาติที่เจริญแล้ว"

"ประเด็นที่ถกเถียงกันคือเรื่องการแทรกแซงกิจการภายในของประเทศอื่น คำถามที่ว่าประเทศหนึ่งๆ มีสิทธิ์ที่จะเข้าร่วมในสงครามกลางเมืองหรือการแข่งขันทางการเมืองของประเทศอื่นหรือไม่ ไม่ว่าจะเป็นฝ่ายใดก็ตาม และที่สำคัญที่สุดคือ ประเทศนั้นมีสิทธิ์ที่จะช่วยเหลือประชาชนของประเทศอื่นในการต่อสู้เพื่ออิสรภาพหรือไม่ หรือมีสิทธิ์ที่จะบังคับใช้รัฐบาลหรือสถาบันใดๆ กับประเทศใดประเทศหนึ่งหรือไม่ ไม่ว่าจะเป็นเพราะเห็นว่าดีที่สุดสำหรับประเทศนั้นเอง หรือเพราะเห็นว่าจำเป็นต่อความมั่นคงของประเทศเพื่อนบ้าน"

มิลล์มองข้ามสถานการณ์การแทรกแซงเข้าข้างรัฐบาลที่พยายามปราบปรามการลุกฮือของตนเอง โดยกล่าวว่า "รัฐบาลที่ต้องการการสนับสนุนจากต่างชาติเพื่อบังคับให้พลเมืองของตนเชื่อฟัง เป็นรัฐบาลที่ไม่ควรมีอยู่" อย่างไรก็ตาม ในกรณีของสงครามกลางเมือง ซึ่งดูเหมือนว่าทั้งสองฝ่ายต่างก็มีความผิด มิลล์แย้งว่าบุคคลที่สามมีสิทธิ์เรียกร้องให้ยุติความขัดแย้ง จากนั้นเขาก็กล่าวถึงสถานการณ์ที่ถกเถียงกันมากขึ้น นั่นคือสงครามเพื่อการปลดปล่อย

“เมื่อการต่อสู้เกิดขึ้นเฉพาะกับผู้ปกครองท้องถิ่น และด้วยกำลังของผู้ปกครองเหล่านั้นที่สามารถระดมมาปกป้องตนเองได้ คำตอบที่ผมจะให้แก่คำถามเกี่ยวกับความชอบธรรมของการแทรกแซงนั้น โดยทั่วไปแล้วคือ ไม่ เหตุผลก็คือ แทบจะไม่มีสิ่งใดที่จะรับประกันได้เลยว่า การแทรกแซง แม้จะประสบความสำเร็จ ก็จะเป็นประโยชน์ต่อประชาชนเอง การทดสอบเพียงอย่างเดียวที่มีคุณค่าอย่างแท้จริงว่าประชาชนกลุ่มใดเหมาะสมกับสถาบันของประชาชนหรือไม่ ก็คือ พวกเขา หรือส่วนหนึ่งส่วนน้อยของพวกเขาที่จะได้รับชัยชนะในการต่อสู้ เต็มใจที่จะเสี่ยงชีวิตและอันตรายเพื่อการปลดปล่อยตนเอง ผมรู้ว่าอาจมีคนพูดได้ทุกอย่าง ผมรู้ว่าอาจมีการโต้แย้งว่าคุณธรรมของคนอิสระไม่สามารถเรียนรู้ได้จากโรงเรียนแห่งการเป็นทาส และหากประชาชนกลุ่มใดไม่เหมาะสมกับอิสรภาพ เพื่อที่จะมีโอกาสเป็นเช่นนั้น พวกเขาต้องเป็นอิสระเสียก่อน และนี่จะเป็นข้อสรุปที่เด็ดขาด หากการแทรกแซงที่แนะนำจะทำให้พวกเขาได้รับอิสรภาพจริงๆ แต่ปัญหาคือ หากพวกเขาไม่มีความรักในอิสรภาพมากพอที่จะสามารถแย่งชิงมันมาจากการควบคุมภายในประเทศได้ สำหรับผู้กดขี่ เสรีภาพที่ได้รับมาจากผู้อื่นนั้นจะไม่มีความจริงแท้หรือความยั่งยืน ไม่มีชนชาติใดเคยเป็นและคงความเป็นอิสระได้ เว้นแต่เพราะถูกกำหนดให้เป็นเช่นนั้น...”

อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของมิลล์เกี่ยวกับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมนั้นไม่สอดคล้องกับกฎหมายระหว่างประเทศ สมัยใหม่ กฎหมายระหว่างประเทศหลังสงครามโลกครั้งที่สองได้กำหนดหลักการความเท่าเทียมกันของอธิปไตย ดังนั้น การทำให้รัฐอธิปไตยถูกแทรกแซงจากภายนอกจึงโดยทั่วไปถือว่าผิดกฎหมาย เพื่อจัดการกับความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นระหว่างการแทรกแซงทางมนุษยธรรมและระบบกฎหมายระหว่างประเทศ มีความพยายามทางปรัชญาบางประการที่จะประนีประนอมแนวคิดทั้งสองและระบุเงื่อนไขสำหรับการแทรกแซงที่ชอบด้วยจริยธรรมจอห์น รอว์ลส์หนึ่งในนักปรัชญาการเมืองที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 เสนอทฤษฎีการแทรกแซงทางมนุษยธรรมของเขาโดยอิงจากแนวคิดของ "สังคมที่มีระเบียบ" ตามที่รอว์ลส์กล่าว สังคมที่มีระเบียบควรสงบสุขและชอบธรรม และต้องเคารพสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน ระหว่างสังคมที่มีระเบียบเช่นนั้น ควรยึดหลักการไม่แทรกแซง ในทางกลับกัน ระบอบการปกครองที่ขยายอำนาจหรือละเมิดสิทธิมนุษยชนไม่ได้รับการคุ้มครองจากกฎหมายระหว่างประเทศ ในกรณีร้ายแรง เช่น การล้างเผ่าพันธุ์ การแทรกแซงโดยใช้กำลังจากผู้อื่นนั้นชอบด้วยกฎหมาย^{[ 20 ]}

อย่างไรก็ตาม มาร์ธา นัสส์บอมวิพากษ์วิจารณ์แนวทางของราวล์ส เธอชี้ให้เห็นว่าความทุกข์ทรมานของบุคคล ไม่ใช่ของรัฐที่ไม่มีตัวตน เป็นรากฐานทางศีลธรรมของการแทรกแซงทางมนุษยธรรม ดังนั้น แนวคิดเรื่อง "สังคมที่มีระเบียบ" ซึ่งมุ่งเน้นไปที่รัฐมากกว่าบุคคลอย่างผิดพลาด จึงไม่สามารถกำหนดได้ว่าการแทรกแซงนั้นสมเหตุสมผลหรือไม่ ในทางกลับกัน นัสส์บอมเสนอมาตรฐานที่เป็นรูปธรรมมากขึ้นโดยอิงจากความสามารถของมนุษย์ (ดูแนวทางความสามารถ ) เธอโต้แย้งว่า "[อธิปไตยของชาติควรได้รับการเคารพ ภายใต้ข้อจำกัดของการส่งเสริมความสามารถของมนุษย์]" ^{[ 21 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง หากรัฐล้มเหลวในการจัดหา "ความสามารถ" ขั้นพื้นฐานให้แก่พลเมือง เช่น ความสามารถในการดำรงชีวิตอย่างมีสุขภาพดี การแทรกแซงจากภายนอกจึงสมเหตุสมผล

นักวิจารณ์บางคนโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งทางปรัชญาสมัยใหม่เกี่ยวกับความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมล้มเหลวในการรับรู้ข้อบกพร่องของกฎหมายระหว่างประเทศในปัจจุบัน นักวิชาการด้านความสัมพันธ์ระหว่างประเทศMartha Finnemoreโต้แย้งว่าวิกฤตการณ์ด้านมนุษยธรรมมักเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งระหว่างหลักการพื้นฐานที่สุดของกฎหมายระหว่างประเทศ ได้แก่ อธิปไตย สิทธิมนุษยชน และการกำหนดตนเอง [ ^{22 ] ด้วย}เหตุนี้ ความพยายามทางปรัชญาที่จะบูรณาการหลักการทั้งหมดเหล่านั้นเข้ากับแนวทางจริยธรรมที่ชัดเจนของการแทรกแซงด้านมนุษยธรรมจึงถือว่าไร้ประโยชน์ นักวิชาการด้านกฎหมายEric Posnerยังชี้ให้เห็นว่าประเทศต่างๆ มักมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชนและผลประโยชน์สาธารณะ ดังนั้นการสร้างชุดกฎที่ค่อนข้างง่ายซึ่งสะท้อนถึงจริยธรรมร่วมกันจึงไม่น่าจะประสบความสำเร็จ^{[ 23 ]}

การถกเถียงว่าการแทรกแซงทางมนุษยธรรมสามารถมองได้ว่าเป็นการกระทำที่ชอบธรรมและมีเหตุผลหรือไม่นั้น ขึ้นอยู่กับว่าเราเลือกใช้ทฤษฎีใดในการตรวจสอบแนวคิดนี้ ในสำนักคิดความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ เราสามารถวิเคราะห์การแทรกแซงทางมนุษยธรรมจากมุมมองของทฤษฎีสัจนิยม ทฤษฎีโครงสร้างนิยมทฤษฎีเสรีนิยมและทฤษฎีอุดมคตินิยมได้ เมื่อพูดถึง ทฤษฎี สัจนิยมการแทรกแซงทางมนุษยธรรมไม่สามารถเป็นมนุษยธรรมอย่างแท้จริงได้ เนื่องจากผู้มีบทบาทหลักคือรัฐที่กระทำการเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง^{[ 24 ]}นอกจากนี้ นักสัจนิยมยังเน้นย้ำว่าการตัดสินใจว่าจะแทรกแซงหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับการตัดสินใจทางการเมืองของผู้กำหนดนโยบาย ซึ่งแต่ละคนต่างก็มีเหตุผลของตนเองในการตัดสินใจแทรกแซงหรือไม่แทรกแซง ในทำนองเดียวกัน นักสัจนิยมบางคนโต้แย้งว่ามนุษยธรรมไม่ควรถูกมองว่าเป็นหมวดหมู่ที่แยกต่างหากในพฤติกรรมของรัฐ ปัญหาอย่างหนึ่งในแนวทางนี้คืออาจนำไปสู่การขาดการแทรกแซง เว้นแต่รัฐจะเห็นผลประโยชน์ทางวัตถุในนั้น^{[ 10 ]}ดังนั้น ทฤษฎีสัจนิยมจึงกีดกันการกระทำทางศีลธรรม เว้นแต่จะสอดคล้องกับผลประโยชน์ของรัฐ^{[ 25 ]}ตาม ทฤษฎี โครงสร้างนิยมผลประโยชน์ส่วนตนของรัฐยังถูกกำหนดโดยอัตลักษณ์ของรัฐ รวมถึงค่านิยมและหลักการร่วมกัน ซึ่งรวมถึงการส่งเสริมประชาธิปไตย เสรีภาพ และสิทธิมนุษยชน ดังนั้น หากเราคาดหวังว่าค่านิยมเหล่านี้มีคุณค่าทางศีลธรรม การแทรกแซงที่มีผลประโยชน์ส่วนตนในความหมายข้างต้นอาจไม่มีปัญหาทางศีลธรรม นอกจากนี้ พวกเขายังเน้นย้ำว่าศีลธรรมและผลประโยชน์ส่วนตนไม่ได้ขัดแย้งกัน สำหรับนักโครงสร้างนิยมบางคน สิ่งสำคัญคือผู้แทรกแซงต้องได้รับการมองว่ามีความชอบธรรมในระดับโลก เพื่อไม่ให้เผชิญกับแรงกดดันที่จะขัดขวางความสำเร็จ^{[ 10 ]}ลัทธิเสรีนิยมสามารถมองได้ว่าเป็นแหล่งที่มาทางจริยธรรมอย่างหนึ่งของการแทรกแซงทางมนุษยธรรม ซึ่งท้าทายบรรทัดฐานและวิธีการปกครองของรัฐอธิปไตย รวมถึงการดำรงอยู่ของรัฐในกรณีที่ชนชาติใดชนชาติหนึ่งประสบกับการกดขี่ นักเสรีนิยมบางคนถึงกับให้คุณค่ากับการกำหนดตนเองของชาติมากกว่าสิทธิของแต่ละบุคคลในการปกครองแบบประชาธิปไตย โดยปฏิเสธที่มาทางจริยธรรมของการแทรกแซงเมื่อมีเพียงประชาธิปไตยเท่านั้นที่ตกอยู่ในความเสี่ยง^{[ 25 ]}แนวคิดเสรีนิยมสายหนึ่งในบริบทนี้คือเสรีนิยมแบบบังคับ ซึ่งมองว่าอำนาจอธิปไตยเป็นเพียงคุณค่าเชิงเครื่องมือเท่านั้น เสรีนิยมแบบบังคับเน้นการปกป้องสิทธิมนุษยชนผ่านการแทรกแซงทั้งโดยได้รับความยินยอมจากคณะมนตรีความมั่นคงหรือไม่ก็ตาม สำหรับพวกเขา การไม่แทรกแซงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาในปี 1994 นั้นร้ายแรงกว่าการไม่แทรกแซงเนื่องจากขาดอำนาจ^{[ 25 ]}ในทางกลับกัน มี ทฤษฎี อุดมคติซึ่งกล่าวว่าบุคคลทุกคนเชื่อมโยงกันผ่านคุณค่า สิทธิ หน้าที่ และบรรทัดฐานสากลที่ใช้ร่วมกัน เนื่องจากโลกถูกมองว่าเป็นชุมชนขนาดใหญ่ ทุกคนจึงเชื่อมโยงกันผ่านกฎหมายมนุษยธรรมทั่วไป ทำให้การแทรกแซงเป็นความรับผิดชอบมากกว่าการละเมิดอำนาจอธิปไตยของรัฐ^{[ 24 ]}การละเมิดสิทธิมนุษยชนที่เกิดขึ้นในส่วนหนึ่งของโลกจึงส่งผลกระทบต่อทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน อย่างไรก็ตาม อุดมคติมักถูกมองว่าเรียบง่ายและแคบเกินไป เนื่องจากอ้างว่าการแทรกแซงต้องเป็นไปตามแรงจูงใจที่เสียสละอย่างแท้จริง โดยที่ผู้คนต้องการช่วยเหลือผู้อื่นอย่างไม่เห็นแก่ตัวโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ ศาสนา หรือสัญชาติ^{[ 24 ]}

Humanitarian intervention is a concept that can allow the use of force in a situation when the UN Security Council cannot pass a resolution under Chapter VII of the Charter of the United Nations due to veto by a permanent member or due to not achieving 9 affirmative votes. Chapter VII allows the Security Council to take action in situations where there is a "threat to the peace, breach of the peace or act of aggression". However, any resolution to that effect must be supported by all five permanent members (or at least not vetoed by one of them). The reference to the "right" of humanitarian intervention was, in the post Cold-War context, for the first time invoked in 1990 by the UK delegation after Russia and China had failed to support a no-fly zone over Iraq. Therefore, in addition to humanitarian objectives the concept is designed to circumvent the UN Security Council by invoking a right. However, critics base their arguments on the Westphalian conception of international law according to which the rights of sovereign nations to act freely within their own borders. This is upheld in the UN Charter of 1945, where in article 2(7) it is stated that "nothing should authorize intervention in matters essentially within the domestic jurisdiction of any state." Thus, because both proponents and opponents of humanitarian intervention have their legal grounds on the charter of the United Nations, there is still an ongoing controversy as to whether sovereignty or humanitarian causes should prevail. The United Nations has also continuously been involved with issues related to humanitarian intervention, with the UN intervening in an increased number of conflicts within the borders of nations.^[26]

Although most writers agree that humanitarian interventions should be undertaken multilaterally, ambiguity remains over which particular agents – the UN, regional organizations, or a group of states – should act in response to mass violations of human rights. The choice of actor has implications for overcoming collective action challenges through mobilization of political will and material resources.^[27] Questions of effectiveness, conduct and motives of the intervener, extent of internal and external support, and legal authorization have also been raised as possible criteria for evaluating the legitimacy of a potential intervener.^[10]

มาตรฐานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดสำหรับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมหลังสงครามโลกครั้งที่สองคือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตามอนุสัญญาว่าด้วยการป้องกันและลงโทษการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ปี 1948 คำว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ถูกนิยามว่าคือการกระทำ “ที่กระทำโดยมีเจตนาที่จะทำลายทั้งหมดหรือบางส่วนของกลุ่มชาติพันธุ์ เชื้อชาติ หรือศาสนา” อย่างไรก็ตาม บรรทัดฐานนี้ถูกท้าทาย เนื่องจากมีความเป็นไปได้สูงว่าหากประชาคมระหว่างประเทศนำมาตรฐานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มาใช้ในการแทรกแซงทางมนุษยธรรม อาจจะสายเกินไปที่จะทำการแทรกแซงอย่างมีความหมายซึ่งควรจะป้องกันการสังหารหมู่ในประเทศที่เกี่ยวข้องได้

มาตรฐานการแทรกแซงทางมนุษยธรรมที่เป็นที่รู้จักกันดีสองประการนี้ไม่ได้แก้ปัญหาความขัดแย้งระหว่างความรับผิดชอบทางศีลธรรมและต้นทุนที่อาจเกิดขึ้นของรัฐต่างๆ ยิ่งไปกว่านั้น การแทรกแซงโดยปราศจากแผนการที่ใช้ได้จริงและกลยุทธ์ที่ใช้งานได้จริงอาจคุกคามพันธะของรัฐที่มีต่อประชาชนของตนเอง นอกจากนี้ ควรพิจารณาด้วยว่าบางครั้งการแทรกแซงทางมนุษยธรรมอาจส่งผลให้เกิดความวุ่นวายที่ไม่มีที่สิ้นสุดในประเทศโดยไม่มีความคืบหน้าที่มีความหมาย^{[ 28 ]}

ความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งที่ถือเป็นภัยคุกคามต่อสันติภาพระหว่างประเทศได้รับการขยายขอบเขตอย่างมากตั้งแต่ทศวรรษ 1990 โดยรวมถึงประเด็นต่างๆ เช่น การพลัดถิ่นครั้งใหญ่ และคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติได้อนุญาตให้ใช้กำลังในสถานการณ์ที่หลายรัฐเคยมองว่าเป็นความขัดแย้ง "ภายใน" มาก่อน^{[ 29 ]}

ในหลายกรณี รัฐหรือกลุ่มรัฐได้เข้าแทรกแซงโดยใช้กำลัง และโดยไม่ได้รับอนุญาตล่วงหน้าจากคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ อย่างน้อยก็ส่วนหนึ่งเพื่อตอบสนองต่อการละเมิดสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานอย่างร้ายแรง ตัวอย่างที่ค่อนข้างใหม่ ได้แก่ การแทรกแซงหลังสงครามอ่าวเพื่อปกป้องชาวเคิร์ดในภาคเหนือของอิรักรวมถึงการแทรกแซงของนาโตในโคโซโว

สามารถระบุทัศนคติหรือแนวทางที่แตกต่างกันสี่ประการเกี่ยวกับความชอบธรรมของการแทรกแซงทางมนุษยธรรมในกรณีที่ไม่มีการอนุญาตจากคณะมนตรีความมั่นคงได้ดังนี้: ^{[ 30 ]}

1. สถานะที่เป็นอยู่ : ยืนยันอย่างชัดเจนว่าการแทรกแซงทางทหารเพื่อตอบโต้การกระทำที่โหดร้ายนั้นชอบด้วยกฎหมายก็ต่อเมื่อได้รับอนุญาตจากคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ หรือหากเข้าข่ายเป็นการใช้สิทธิในการป้องกันตนเอง^{[ 31 ]}ภายใต้มุมมองนี้ การแทรกแซงของนาโตในโคโซโวถือเป็นการละเมิดมาตรา 2(4) อย่างชัดเจน ผู้สนับสนุนจุดยืนนี้ได้แก่รัฐจำนวนหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งรัสเซียและสาธารณรัฐประชาชนจีน [ ^{32 ] ผู้}สนับสนุนแนวทางนี้ชี้ไปที่ข้อความตามตัวอักษรของกฎบัตรสหประชาชาติ และเน้นย้ำว่าเกณฑ์ที่สูงสำหรับการอนุญาตให้ใช้กำลังมีจุดมุ่งหมายเพื่อลดการใช้กำลัง และส่งเสริมฉันทามติและความมั่นคงโดยการรับรองการยอมรับขั้นพื้นฐานของการดำเนินการทางทหารโดยรัฐสำคัญๆ อย่างไรก็ตามสงครามโคโซโวยังได้เน้นย้ำถึงข้อเสียของแนวทางนี้ด้วย^{[ 33 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการแทรกแซงด้านมนุษยธรรมที่มีประสิทธิภาพและสม่ำเสมอเป็นไปได้ยากเนื่องจากความเป็นจริงทางภูมิศาสตร์การเมืองของความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกถาวรทั้งห้าของคณะมนตรีความมั่นคง ซึ่งนำไปสู่การใช้สิทธิยับยั้งและการดำเนินการที่ไม่สอดคล้องกันเมื่อเผชิญกับวิกฤตการณ์ด้านมนุษยธรรม
2. การละเมิดที่ให้อภัยได้ : การแทรกแซงทางมนุษยธรรมโดยปราศจากอำนาจตามคำสั่งของสหประชาชาติถือว่าผิดกฎหมายตามกฎของกฎบัตรสหประชาชาติ แต่อาจมีเหตุผลทางศีลธรรมและการเมืองที่ชอบธรรมได้ในบางกรณีพิเศษ ข้อดีของแนวทางนี้ได้แก่ การที่ไม่กำหนดกฎหมายใหม่เกี่ยวกับการใช้กำลัง แต่เป็นการเปิด "ทางออกฉุกเฉิน" เมื่อมีความขัดแย้งระหว่างกฎเกี่ยวกับการใช้กำลังและการคุ้มครองสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน^{[ 34 ] [ 35 ]}รัฐที่เข้าแทรกแซงไม่น่าจะถูกประณามว่าเป็นผู้ละเมิดกฎหมาย แม้ว่าพวกเขาจะเสี่ยงต่อการละเมิดกฎเพื่อจุดประสงค์ที่สูงกว่าก็ตาม อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ สิ่งนี้อาจนำไปสู่การตั้งคำถามถึงความชอบธรรมของกฎหมายเอง หากกฎหมายเหล่านั้นไม่สามารถให้เหตุผลแก่การกระทำที่คณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติส่วนใหญ่เห็นว่าไม่มีเหตุผลทางศีลธรรมและการเมืองที่ชอบธรรมได้
3. กฎหมายจารีตประเพณี : แนวทางนี้เกี่ยวข้องกับการทบทวนวิวัฒนาการของกฎหมายจารีตประเพณีเพื่อหาความชอบธรรมทางกฎหมายสำหรับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมโดยไม่ได้รับอนุญาตในกรณีที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก แนวทางนี้ตั้งคำถามว่าสามารถระบุบรรทัดฐานใหม่ของกฎหมายจารีตประเพณีได้หรือไม่ ซึ่งภายใต้บรรทัดฐานดังกล่าว การแทรกแซงทางมนุษยธรรมสามารถเข้าใจได้ไม่เพียงแต่ว่ามีความชอบธรรมทางจริยธรรมและการเมืองเท่านั้น แต่ยังถูกต้องตามกฎหมายภายใต้กรอบบรรทัดฐานที่ควบคุมการใช้กำลังด้วย อย่างไรก็ตาม มีกรณีตัวอย่างค่อนข้างน้อยที่ให้เหตุผลสำหรับการเกิดขึ้นของบรรทัดฐาน และภายใต้แนวทางนี้ ความคลุมเครือและความแตกต่างของมุมมองเกี่ยวกับความถูกต้องตามกฎหมายของการแทรกแซงอาจยับยั้งรัฐจากการดำเนินการ นอกจากนี้ ศักยภาพในการกัดเซาะกฎเกณฑ์ที่ควบคุมการใช้กำลังก็อาจเป็นประเด็นที่น่ากังวลเช่นกัน
4. การบัญญัติเป็นลายลักษณ์อักษร : แนวทางที่สี่เรียกร้องให้มีการบัญญัติหลักการทางกฎหมายที่ชัดเจนหรือ "สิทธิ" ในการแทรกแซง โดยให้เหตุผลว่าหลักการดังกล่าวสามารถกำหนดขึ้นได้ด้วยวิธีการที่เป็นทางการหรือมีการบัญญัติเป็นลายลักษณ์อักษร เช่น การแก้ไขกฎบัตรสหประชาชาติหรือการประกาศของสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ^{[ 36 ]}แม้ว่ารัฐต่างๆ จะลังเลที่จะสนับสนุนแนวทางนี้ แต่มีนักวิชาการจำนวนหนึ่ง รวมถึงคณะกรรมการระหว่างประเทศอิสระเกี่ยวกับโคโซโว ได้เสนอให้จัดตั้งสิทธิหรือหลักการดังกล่าวโดยมีเกณฑ์ที่กำหนดไว้เพื่อเป็นแนวทางในการประเมินความชอบด้วยกฎหมาย^{[ 37 ] [ 38 ]}ข้อโต้แย้งหลักที่เสนอสำหรับการบัญญัติสิทธินี้คือจะช่วยเสริมสร้างความชอบธรรมของกฎหมายระหว่างประเทศ และแก้ไขความตึงเครียดระหว่างสิทธิมนุษยชนและหลักการอธิปไตยที่มีอยู่ในกฎบัตรสหประชาชาติ อย่างไรก็ตาม บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมนั้นคลุมเครือมากพอที่จะทำให้เกิดความถ่อมตนในการพยายามระบุล่วงหน้าถึงสถานการณ์ที่รัฐต่างๆ สามารถใช้กำลังโดยไม่ได้รับอนุญาตจากคณะมนตรีความมั่นคงต่อรัฐอื่นๆ เพื่อปกป้องสิทธิมนุษยชน^{[ 39 ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปจะถือว่าแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากคำจำกัดความส่วนใหญ่ของการแทรกแซงทางมนุษยธรรม^{[ 40 ]}การเกิดขึ้นของ 'ความรับผิดชอบในการปกป้อง' (R2P) สมควรได้รับการกล่าวถึง ความรับผิดชอบในการปกป้องเป็นชื่อของรายงานที่จัดทำขึ้นในปี 2544 โดยคณะกรรมการระหว่างประเทศว่าด้วยการแทรกแซงและอำนาจอธิปไตยของรัฐ (ICISS) ซึ่งจัดตั้งขึ้นโดยรัฐบาลแคนาดาเพื่อตอบ คำถามของ โคฟี อันนันเกี่ยวกับเวลาที่ประชาคมระหว่างประเทศต้องแทรกแซงเพื่อวัตถุประสงค์ด้านมนุษยธรรม รายงานของรัฐบาลแคนาดาเรื่อง "ความรับผิดชอบในการปกป้อง" พบว่าอำนาจอธิปไตยไม่เพียงแต่ให้สิทธิแก่รัฐในการ "ควบคุม" กิจการของตนเท่านั้น แต่ยังมอบ "ความรับผิดชอบ" หลักแก่รัฐในการปกป้องประชาชนภายในพรมแดนของตนด้วย นอกจากนี้ รายงานยังเสนอว่าเมื่อรัฐล้มเหลวในการปกป้องประชาชนของตน ไม่ว่าจะเกิดจากความไม่สามารถหรือความไม่เต็มใจ ความรับผิดชอบจะเปลี่ยนไปสู่ประชาคมระหว่างประเทศที่กว้างขึ้น^{[ 18 ]}รายงานฉบับนี้พยายามจัดทำชุดแนวทางที่ชัดเจนสำหรับการพิจารณาว่าการแทรกแซงมีความเหมาะสมเมื่อใด ช่องทางที่เหมาะสมสำหรับการอนุมัติการแทรกแซงคืออะไร และควรดำเนินการแทรกแซงอย่างไร

หลักการความรับผิดชอบในการปกป้อง (Responsibility to Protect) มุ่งที่จะสร้างหลักปฏิบัติที่ชัดเจนยิ่งขึ้นสำหรับการแทรกแซงทางมนุษยธรรม และยังสนับสนุนให้พึ่งพามาตรการที่ไม่ใช่ทางการทหารมากขึ้น รายงานฉบับนี้ยังวิพากษ์วิจารณ์และพยายามเปลี่ยนแปลงวาทกรรมและคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับประเด็นการแทรกแซงทางมนุษยธรรม โดยโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่อง 'สิทธิในการแทรกแซง' นั้นมีปัญหาและควรถูกแทนที่ด้วย 'ความรับผิดชอบในการปกป้อง' ภายใต้หลักการความรับผิดชอบในการปกป้อง แทนที่จะมีสิทธิในการแทรกแซงการกระทำของรัฐอื่น รัฐต่างๆ จะมีหน้าที่ในการแทรกแซงและปกป้องพลเมืองของรัฐอื่นในกรณีที่รัฐนั้นล้มเหลวในการปฏิบัติตามพันธกรณีในการปกป้องพลเมืองของตนเอง

กล่าวกันว่าความรับผิดชอบนี้ประกอบด้วยสามขั้นตอน ได้แก่ การป้องกัน การตอบสนอง และการฟื้นฟู ความรับผิดชอบในการปกป้องได้รับการสนับสนุนอย่างมากในบางกลุ่ม เช่น ในแคนาดา ประเทศในยุโรปและแอฟริกาจำนวนหนึ่ง และในกลุ่มผู้สนับสนุนความมั่นคงของมนุษย์แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากกลุ่มอื่นๆ โดยประเทศในเอเชียบางประเทศเป็นกลุ่มที่คัดค้านหลัก นักวิชาการบางคนได้เขียนถึงการตีความแนวคิดนี้ในแบบ "เหนือ" และ "ใต้" ^{[ 41 ]}

ดู:

• หลักการคลินตัน
• หลักการแบลร์
• หลักการโอบามา

ตัวอย่างของการแทรกแซงทางมนุษยธรรมในอดีตที่อาจเป็นไปได้ ได้แก่:

• การระดมยิงเมืองแอลเจียร์ (ค.ศ. 1816)
• การแทรกแซงของรัสเซีย อังกฤษ และฝรั่งเศสเพื่อต่อต้านจักรวรรดิออตโตมันในสงครามประกาศอิสรภาพของกรีซ (ค.ศ. 1824)
• การส่งกองทัพฝรั่งเศสไปซีเรีย (ค.ศ. 1860–1861)
• การแทรกแซงของรัสเซียเพื่อต่อต้านจักรวรรดิออตโตมันในบัลแกเรีย (ค.ศ. 1877)
• สงครามสเปน-อเมริกา (ค.ศ. 1898)
• การยึดครองเฮติของสหรัฐอเมริกา (ค.ศ. 1915)
• ปฏิบัติการของสหประชาชาติในคองโก (1964)
• การแทรกแซงของสหรัฐฯ ในสาธารณรัฐโดมินิกัน (ค.ศ. 1965)
• การแทรกแซงของอินเดียในปากีสถานตะวันออก (พ.ศ. 2514)
• การแทรกแซงของเวียดนามในกัมพูชา (พ.ศ. 2521)
• สงครามระหว่างยูกันดาและแทนซาเนีย (ค.ศ. 1979)
• ปฏิบัติการ Provide Comfort ( อิรัก , 1991) ^{[ 42 ]}
• กองกำลังเฉพาะกิจร่วม ( โซมาเลีย , 1992)
• ปฏิบัติการปกป้องประชาธิปไตย ( เฮติ , 1994)
• UNAMIR ( รวันดา , 1994)
• UNTAET ( ติมอร์ตะวันออก , 1999)
• การทิ้งระเบิดของนาโต้ในยูโกสลาเวีย (1999)
• การแทรกแซงทางทหารของอังกฤษในสงครามกลางเมืองเซียร์ราลีโอน (ปี 2000)
• การแทรกแซงทางทหารของพันธมิตรในลิเบีย (2011)
• การแทรกแซงทางทหารต่อรัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ (2014–ปัจจุบัน) ^{[ 43 ]}

นักวิชาการบางคนเรียกกรณีเหล่านี้ว่าการแทรกแซงทางมนุษยธรรม^{[ 44 ] [ 45 ]}อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี นี่เป็นเพียงการจำแนกประเภทแบบย้อนหลังของการกระทำที่เป็นผลมาจากแรงจูงใจที่หลากหลาย ตัวอย่างเช่น การรุกรานกัมพูชาของเวียดนามนั้นได้รับการให้เหตุผลว่าเป็นการป้องกันตนเองมากกว่ามนุษยธรรม และต่อมาจึงถูกมองว่าเป็นตัวอย่างที่เป็นไปได้ของการแทรกแซงทางมนุษยธรรม

ใน “ การแทรกแซงจะได้ผลหรือไม่? ” Rory Stewartนักการทูตและนักการเมืองชาวอังกฤษ และ Gerald Knaus ศาสตราจารย์และนักเขียน ได้โต้แย้งว่าในบางสถานการณ์ การแทรกแซงที่มีขอบเขตจำกัดแต่มีทรัพยากรเพียงพอสำหรับภารกิจด้านมนุษยธรรมสามารถประสบความสำเร็จได้^{[ 46 ]}ผู้เขียนทั้งสองได้ร่วมกันเขียนบทนำในช่วงเวลาที่ประชาคมระหว่างประเทศกำลังถกเถียงกันว่าควรแทรกแซงในลิเบีย หรือไม่และอย่างไร และเน้นย้ำถึงประวัติศาสตร์การแทรกแซงที่ไม่สมบูรณ์แบบของตะวันตก พวกเขาอ้างถึงนโยบายของAnthony Lake ที่ว่า “เพื่อช่วยให้ประเทศอื่นสร้างตนเอง” เป็นหลักการชี้นำในการแทรกแซงจากต่างประเทศ ผู้เขียนวิพากษ์วิจารณ์ รายงานBeginner's Guide to Nation-Buildingของ RAND Corporationและโต้แย้งว่าสถานการณ์การแทรกแซงแต่ละครั้งแตกต่างกันไปตามเศรษฐกิจการเมืองในท้องถิ่น และไม่มีแนวทางสากลใดที่ได้ผลเสมอไป ส่วนที่เหลือของหนังสือแบ่งออกเป็นสองส่วน: ส่วนแรก Stewart ทบทวนประสบการณ์ระหว่างประเทศในอัฟกานิสถานตั้งแต่เหตุการณ์ 9/11โดยอิงจากประสบการณ์และการเดินทางของเขาในประเทศ และส่วนที่สอง Knaus นำเสนอกรณีศึกษาเกี่ยวกับการแทรกแซงระหว่างประเทศในบอสเนียโดยรวมแล้ว ผู้เขียนเตือนถึง “การแทรกแซงมากเกินไป” เช่นในกรณีของอิรักซึ่งเกิดจาก “ความกลัวที่เกินจริง” และ “ความมั่นใจที่ไร้เหตุผล” และมักละเลย “ประเพณี อัตลักษณ์ และประวัติศาสตร์ท้องถิ่น” สจ๊วร์ตและคนาอุสสนับสนุนนโยบายการแทรกแซงที่ยึดหลัก “การค่อยเป็นค่อยไปอย่างมีหลักการ” ซึ่งลงทุนเวลาและทรัพยากรในการทำความเข้าใจบริบทท้องถิ่นและกำหนดเป้าหมายที่เป็นรูปธรรม

หลักการแทรกแซงทางมนุษยธรรมยังไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2543 รัฐจำนวน 133 รัฐที่ประกอบกันเป็นกลุ่ม 77 + จีนได้ปฏิเสธอย่างชัดเจนถึง "สิ่งที่เรียกว่า 'สิทธิ' ในการแทรกแซงทางมนุษยธรรม ซึ่งไม่มีพื้นฐานทางกฎหมายในกฎบัตรสหประชาชาติหรือในหลักการทั่วไปของกฎหมายระหว่างประเทศ" ^{[ 47 ]}จนถึงขณะนี้ มีเพียงสหราชอาณาจักรและเบลเยียม เท่านั้น ที่ปกป้องความถูกต้องตามกฎหมายของการแทรกแซงทางมนุษยธรรมอย่างชัดเจน^{[ 48 ] [ 49 ]}

มีการวิพากษ์วิจารณ์การแทรกแซงทางมนุษยธรรมมากมาย^{[ 50 ]}รายงานของหน่วยงานระหว่างรัฐบาลและคณะกรรมาธิการที่จัดทำโดยบุคคลที่เกี่ยวข้องกับอาชีพในภาครัฐและระหว่างประเทศแทบจะไม่เคยกล่าวถึงการเลือกปฏิบัติที่บิดเบือนของภูมิรัฐศาสตร์ที่อยู่เบื้องหลังการแทรกแซงทางมนุษยธรรมหรือแรงจูงใจที่ซ่อนเร้นของฝ่ายที่เข้ามาแทรกแซงเลย หากต้องการค้นหาคำวิพากษ์วิจารณ์ที่เปิดเผยมากขึ้น มักจะต้องหันไปหามุมมองของภาคประชาสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองของนักวิชาการอิสระที่ได้รับประโยชน์จากเสรีภาพทางวิชาการ^{[ 51 ]}

บางคนโต้แย้งว่าการแทรกแซงทางมนุษยธรรมเป็นการแสดงออกสมัยใหม่ของลัทธิล่าอาณานิคม ของตะวันตก ในศตวรรษที่ 19 ^{[ 52 ]}ผู้ที่ตกอยู่ภายใต้การแทรกแซงดังกล่าวไม่ได้ถูกปกครองโดยฝ่ายหรือหน่วยงานเดียว แต่โดยการผสมผสานของสถาบันท้องถิ่น องค์กรพัฒนาเอกชน และผู้แทรกแซงเอง^{[ 53 ]} งานของ Anne Orfordเป็นการมีส่วนร่วมที่สำคัญในแนวทางนี้ โดยแสดงให้เห็นถึงขอบเขตที่อันตรายในปัจจุบันสำหรับสังคมที่ประสบภัยพิบัติทางมนุษยธรรมนั้นสามารถระบุได้โดยตรงว่าเป็นผลมาจากมรดกของการปกครองแบบอาณานิคม ในนามของการฟื้นฟู ข้อจำกัดแบบทุนนิยมถูกบังคับใช้กับสังคมที่แตกสลาย ซึ่งบั่นทอนสิทธิในการกำหนดตนเองและป้องกันไม่ให้ผู้นำนำแนวทางการพัฒนาที่เอื้อประโยชน์ต่อประชาชนในประเทศมาใช้ แทนที่จะทำให้ผู้ลงทุนต่างชาติพึงพอใจ สาระสำคัญของจุดยืนของเธอคือ "เรื่องเล่าทางกฎหมาย" ที่ให้เหตุผลในการแทรกแซงทางมนุษยธรรมนั้นมีผลหลักในการรักษา "สถานะที่เป็นอยู่ที่ไม่ยุติธรรมและเอารัดเอาเปรียบ" เอาไว้^{[ 54 ]}

บางคนโต้แย้งว่าประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่า โดยเฉพาะสหรัฐอเมริกาและพันธมิตร กำลังใช้ข้ออ้างด้านมนุษยธรรมเพื่อบรรลุเป้าหมายทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ไม่สามารถยอมรับได้ และเพื่อหลีกเลี่ยงบรรทัดฐานการไม่แทรกแซงและข้อห้ามทางกฎหมายเกี่ยวกับการใช้กำลังระหว่างประเทศโนอัม ชอมสกีและทาริก อาลีเป็นผู้นำในกลุ่มนี้ โดยมองการอ้างแรงจูงใจด้านมนุษยธรรมด้วยความสงสัยอย่างยิ่ง พวกเขาโต้แย้งว่าสหรัฐอเมริกายังคงดำเนินการโดยคำนึงถึงผลประโยชน์ของตนเองเป็นหลัก โดยการเปลี่ยนแปลงเพียงอย่างเดียวคือมนุษยธรรมได้กลายเป็นอุดมการณ์ที่ให้ความชอบธรรมแก่การฉายภาพอำนาจครอบงำของสหรัฐฯ ในโลกหลังสงครามเย็น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาลีโต้แย้งว่าการแทรกแซงของนาโตในโคโซโวส่วนใหญ่ดำเนินการเพื่อเพิ่มความน่าเชื่อถือของนาโต^{[ 55 ] [ 56 ]}การแสดงออกของชอมสกีที่ว่า "ความชอบธรรมและความเมตตาที่ไม่เห็นแก่ตัวที่มากเกินไปของเรา" มักถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายการแทรกแซงของเคนเนดีในเวียดนามใต้ ซึ่งขยายไปทั่วอินโดจีน นอกจากนี้ เขายังยืนยันว่าผู้นำที่มีศักยภาพของ "การแทรกแซงทางมนุษยธรรม" ต้องมีคุณสมบัติหลายประการ คุณสมบัติประการแรกคือ ผู้นำต้องทำหน้าที่เป็นตัวแทนทางศีลธรรมที่ไม่ขยายอันตรายของวัฒนธรรมชนชั้นสูง ประสิทธิภาพของการแทรกแซงควรอยู่ที่ประชากรเป้าหมาย และประชาชนต้องเป็นตัวแทนทางศีลธรรมที่ดำเนินการด้านมนุษยธรรม^{[ 57 ]}

การวิจารณ์ประเภทที่สามมุ่งเน้นไปที่ลักษณะที่ขึ้นอยู่กับเหตุการณ์และไม่สอดคล้องกันของนโยบายส่วนใหญ่เกี่ยวกับการแทรกแซงทางมนุษยธรรม^{[ 58 ]}นักวิจารณ์เหล่านี้โต้แย้งว่ามีแนวโน้มที่แนวคิดนี้จะถูกนำมาใช้ในช่วงเวลาเร่งด่วน ทำให้ดูเหมาะสมสำหรับผู้ชมโทรทัศน์ชาวตะวันตก แต่กลับละเลยความขัดแย้งที่สื่อลืมไป หรือเกิดขึ้นจากความทุกข์ยากเรื้อรังมากกว่าวิกฤตการณ์ฉับพลัน ตัวอย่างเช่น เฮนรี คิสซิงเจอร์พบว่า การปฏิบัติการแทรกแซงทางมนุษยธรรมของ บิล คลินตันนั้นไม่สอดคล้องกันอย่างมาก สหรัฐฯ เปิดฉากปฏิบัติการทางทหารสองครั้งต่อเซอร์เบียในขณะที่เพิกเฉยต่อการสังหารหมู่ที่เกิดขึ้นอย่างกว้างขวางในรวันดาให้เหตุผลสนับสนุนการโจมตีเชชเนียของรัสเซียและต้อนรับเจ้าหน้าที่ทหารอันดับสองของประเทศที่ละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรง ซึ่งเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวาง – รัฐบาลเกาหลีเหนือ มายังสหรัฐอเมริกา^{[ 59 ]}

นอกจากนี้ นักวิจารณ์ยังโต้แย้งว่าการแทรกแซงทางมนุษยธรรมอาจส่งผลเสียตามมา^{[ 60 ]} Castan Pinos อ้างว่าการแทรกแซง "ทางมนุษยธรรม" ก่อให้เกิดผลกระทบทางอ้อมมากมาย รวมถึงการเสียชีวิตของพลเรือน การทำให้ความขัดแย้งรุนแรงขึ้น ความรุนแรงที่ลุกลามไปยังภูมิภาคใกล้เคียง และความไม่ไว้วางใจซึ่งกันและกันระหว่างมหาอำนาจ^{[ 61 ]}

เจเรมี ไวน์สไตน์ นักรัฐศาสตร์จากมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด ได้โต้แย้งถึง "การฟื้นฟูอย่างอิสระ": แม้ว่าจำนวนผู้เสียชีวิตของพลเรือนจะเพิ่มขึ้นเมื่อความรุนแรงระหว่างกลุ่มกบฏไม่ได้รับการควบคุม แต่ผู้ชนะในที่สุดสามารถพัฒนาสถาบันและกำหนดเงื่อนไขการปกครองของตนเองได้ในลักษณะที่บังคับใช้ได้ด้วยตนเอง การบังคับใช้ด้วยตนเองเช่นนี้จะช่วยลดความเสี่ยงที่ประเทศจะกลับไปสู่ความรุนแรงอีกครั้ง^{[ 62 ]}

ข้อวิจารณ์อีกประการหนึ่งกล่าวว่า การแทรกแซงทางมนุษยธรรมในอดีตนั้นประกอบด้วยการกระทำที่ดำเนินการโดยรัฐที่เรียกว่ารัฐทางเหนือ ภายในกิจการภายในของ รัฐที่เรียกว่า รัฐทางใต้เป็น หลัก และยังนำไปสู่การวิจารณ์จากรัฐที่ไม่ใช่ตะวันตกจำนวนมาก นักวิจารณ์เหล่านี้โต้แย้งว่า บรรทัดฐานของการไม่แทรกแซงและความสำคัญของความเท่าเทียมกันของอธิปไตยยังคงเป็นสิ่งที่รัฐส่วนใหญ่ยังคงยึดมั่น ซึ่งมองว่าการแทรกแซงทางมนุษยธรรมไม่ใช่การตระหนักถึงสิทธิมนุษยชนที่เพิ่มขึ้น แต่เป็นการถอยหลังกลับไปสู่การยึดมั่นในอธิปไตย แบบเลือกปฏิบัติของ โลกก่อนกฎบัตรสหประชาชาติ^{[ 63 ]} ในระหว่างการประชุมสุดยอด G-77ที่ฮาวานาในปี 2000 “สิทธิในการแทรกแซงทางมนุษยธรรม” ตามที่อธิบายไว้นั้น ถูกประณามว่าไม่มีพื้นฐานในกฎหมายระหว่างประเทศ^{[ 64 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในการวิจารณ์ของเขา ชอมสกีเขียนว่า "การแทรกแซงทางมนุษยธรรมดำเนินไปในทิศทางเดียวเท่านั้น คือจากผู้มีอำนาจไปยังผู้ที่อ่อนแอ" และประณามสิ่งที่เขาเรียกว่าการกำหนดเป้าหมายของแนวคิดเรื่องอธิปไตยของชาติโดยผู้แทรกแซงทางมนุษยธรรม โดยโต้แย้งว่าจุดประสงค์หลักของอธิปไตยของชาติคือการให้ความคุ้มครองบางส่วนแก่รัฐที่อ่อนแอต่อรัฐที่แข็งแกร่ง และการคุ้มครองอธิปไตยของชาติภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศจะหยุดยั้งความขัดแย้งภายในในประเทศที่อ่อนแอไม่ให้ถูกประเทศที่แข็งแกร่งเอาเปรียบ^{[ 65 ]}

• ทางเลือกที่ยากลำบาก: ปัญหาทางศีลธรรมในการแทรกแซงทางมนุษยธรรม  – หนังสือรวมบทความสารคดีปี 1998 เรียบเรียงโดย โจนาธาน มัวร์หน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม  – ความช่วยเหลือด้านวัสดุหรือด้านโลจิสติกส์สำหรับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ
• ความมั่นคงของมนุษย์  – แนวทางการรักษาความมั่นคงของชาติโดยยึดประชาชนเป็นศูนย์กลาง
• จักรวรรดินิยม  – การขยายอำนาจปกครองเหนือประเทศต่าง ๆ
• คณะกรรมการระหว่างประเทศอิสระว่าด้วยโคโซโว
• การแทรกแซง (กฎหมายระหว่างประเทศ)  – การใช้กำลังโดยรัฐหนึ่งเพื่อแทรกแซงกิจการของอีกรัฐหนึ่ง
• การแทรกแซงทางการเมือง  – การที่ประเทศหนึ่งเข้าไปแทรกแซงกิจการของอีกประเทศหนึ่ง
• ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม  – หลักการเกี่ยวกับว่าเมื่อใดจึงจะถือว่าสงครามนั้นเป็นธรรมในเชิงจริยธรรม
• เส้นโมกาดิชู  – ข้อเสนอการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างปฏิบัติการทางทหาร
• รัฐชาติ  – คำศัพท์ทางการเมืองที่ใช้เรียกประเทศที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของชาติ
• การรักษาสันติภาพ  – กิจกรรมที่มุ่งสร้างสภาวะที่เอื้อต่อสันติภาพที่ยั่งยืน
• ปฏิบัติการของตำรวจ  – ปฏิบัติการทางทหารที่ดำเนินการโดยไม่มีการประกาศสงคราม
• ความรับผิดชอบในการปกป้อง  – พันธสัญญาทางการเมืองระดับโลกของสหประชาชาติ ปี 2005
• คณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ  – องค์กรของสหประชาชาติที่รับผิดชอบในการรักษาสันติภาพและความมั่นคงระหว่างประเทศ
• การใช้กำลังในกฎหมายระหว่างประเทศ  – การแทรกแซงทางทหาร
• ภาระของคนผิวขาว  – บทกวีโดยรูดาร์ด คิปลิง กวีชาวอังกฤษหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง

• เลปาร์ด, ไบรอัน, การทบทวนแนวคิดเกี่ยวกับการแทรกแซงทางมนุษยธรรม , สำนักพิมพ์เพนน์สเตท, 2002 ISBN 0-271-02313-9.
• Annan, Kofi A. สองแนวคิดเกี่ยวกับอำนาจอธิปไตย , Economist, 18 ก.ย. 1999.
• อีแวนส์, แกเร็ธ. การทบทวนแนวคิดเรื่องการกระทำร่วมกัน (CASR) - บทคัดย่อที่เรียบเรียง - 2004.
• ฟินเนมอร์, มาร์ธา (2003), จุดประสงค์ของการแทรกแซง: การเปลี่ยนความเชื่อเกี่ยวกับการใช้กำลัง , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์, ISBN 978-0-8014-3845-5.
• เฮฮีร์, ไอดัน. การแทรกแซงทางมนุษยธรรม: บทนำ (พัลเกรฟ แมคมิลแลน, 2010).
• แพททิสัน, เจมส์. " การแทรกแซงทางมนุษยธรรมและความรับผิดชอบในการปกป้อง: ใครควรเป็นผู้แทรกแซง? " (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2010)
• โรโดญโญ, ดาวิเด (2011). ต่อต้านการสังหารหมู่: การแทรกแซงทางมนุษยธรรมในจักรวรรดิออตโตมัน ค.ศ. 1815-1914 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-1-4008-4001-4.
• เซย์โบลต์, เทย์เลอร์ บี. การแทรกแซงทางทหารเพื่อมนุษยธรรม: เงื่อนไขแห่งความสำเร็จและความล้มเหลว (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2007)
• Shawcross, W. ปลดปล่อยเราจากความชั่วร้าย: ขุนศึกและผู้รักษาสันติภาพในโลกแห่งความขัดแย้งไม่สิ้นสุด (Bloomsbury, ลอนดอน, 2000)
• Wertheim, Stephen, "ทางออกที่เลวร้าย: สหรัฐอเมริกาและการเพิ่มขึ้นของการแทรกแซงทางมนุษยธรรม, 1991-2003"วารสารวิจัยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์, 12(3-4), กันยายน–ธันวาคม 2010, หน้า 149–172
• วีลเลอร์, นิวเจอร์ซีย์ การช่วยเหลือคนแปลกหน้า: การแทรกแซงทางมนุษยธรรมในสังคมระหว่างประเทศ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2002)
• ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการแทรกแซงทางมนุษยธรรมโดย ไมเคิล วอลเซอร์

ค้นหาคำว่า "การแทรกแซงทางมนุษยธรรม"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

บทความนี้อ้างอิงข้อมูลจากบทความในวิกิพีเดียภาษาฝรั่งเศสเกี่ยวกับเรื่องการแทรกแซงทางมนุษยธรรม เป็นหลัก ซึ่งได้เข้าถึงข้อมูลเพื่อแปลเมื่อวันที่ 27 สิงหาคม 2548