หลักการด้านมนุษยธรรมคือชุดหลักการสี่ประการที่ควบคุมวิธี การดำเนินการ ตอบสนองด้านมนุษยธรรมได้แก่ มนุษยธรรม ความเป็นกลาง ความไม่ลำเอียง และความเป็นอิสระ^{[ 1 ]}หลักการเหล่านี้ควบคุมพฤติกรรมของผู้มีบทบาทด้านมนุษยธรรมและเป็นรากฐานสำหรับการดำเนินการด้านมนุษยธรรม^{[ 2 ]}

หลักการด้านมนุษยธรรมเป็นหัวใจสำคัญในการสร้างและรักษาการเข้าถึงประชากรที่ได้รับผลกระทบในภัยพิบัติทางธรรมชาติหรือวิกฤตการณ์ด้านมนุษยธรรม ที่ซับซ้อน หลักการเหล่านี้ได้มาจากหลักการพื้นฐานของขบวนการกาชาดและมีความเกี่ยวข้องในทางปฏิบัติ^{[ 2 ]}

หลักมนุษยธรรมทั้งสี่ประการได้รับการรับรองโดยสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติภายใต้มติที่ 46/182 ของปี 1991 ^{[ 3 ]}และมติที่ 58/114 ของปี 2004 ^{[ 4 ]}หลักการเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะและเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการดำเนินการด้านมนุษยธรรม^{[ 5 ]}องค์กรต่างๆ เช่น กองกำลังทหารและบริษัทแสวงหาผลกำไรอาจให้ความช่วยเหลือแก่ชุมชนที่ได้รับผลกระทบจากภัยพิบัติเพื่อช่วยชีวิตและบรรเทาความทุกข์ยาก แต่ภาคส่วนด้านมนุษยธรรมไม่ถือว่าองค์กรเหล่านี้เป็นหน่วยงานด้านมนุษยธรรม เนื่องจากการตอบสนองของพวกเขาไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของหลักการหลัก^{[ 2 ]}

หลักการมนุษยธรรมหมายความว่ามนุษย์ทุกคนจะต้องได้รับการปฏิบัติอย่างมีมนุษยธรรมและเท่าเทียมกันในทุกสถานการณ์ โดยการช่วยชีวิตและบรรเทาความทุกข์ทรมาน พร้อมทั้งให้ความเคารพต่อความเป็นปัจเจกบุคคล ถือเป็นหลักการพื้นฐานของการตอบสนองด้านมนุษยธรรม^{[ 6 ]}

จุดประสงค์ของการดำเนินการด้านมนุษยธรรมคือการปกป้องชีวิตและสุขภาพ และรับประกันการเคารพในความเป็นมนุษย์ นอกจากนี้ยังส่งเสริมความเข้าใจซึ่งกันและกัน ความร่วมมือ มิตรภาพ และสันติภาพระหว่างผู้คนทั้งหมด ตามที่สหพันธ์สภากาชาดและสภาเสี้ยวเดือนแดงระหว่างประเทศระบุไว้ หลักการด้านมนุษยธรรมประกอบด้วย: • การระลึกถึงต้นกำเนิดของขบวนการ: ความปรารถนาที่จะช่วยเหลือผู้บาดเจ็บในระหว่างความขัดแย้งโดยไม่เลือกปฏิบัติ • การระลึกถึงมิติสองด้านของขบวนการ: ระดับชาติและระดับนานาชาติ • การปกป้องชีวิตและสุขภาพ • การกำหนดจุดประสงค์ของขบวนการ^{[ 7 ]}

ประมวลจริยธรรมสำหรับขบวนการกาชาดและเสี้ยวเดือนแดงระหว่างประเทศและองค์กรพัฒนาเอกชนในการบรรเทาภัยพิบัติ (ประมวลจริยธรรม RC/NGO) ได้นำเสนอแนวคิดของความจำเป็นด้านมนุษยธรรม ซึ่งขยายหลักการมนุษยธรรมให้ครอบคลุมถึงสิทธิในการรับและให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม โดยระบุถึงภาระผูกพันของประชาคมระหว่างประเทศ "ในการให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมในทุกที่ที่จำเป็น" ^{[ 8 ]}

การให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมต้องเป็นไปอย่างยุติธรรมและปราศจากการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของสัญชาติ เชื้อชาติ เพศ ศาสนา ความคิดทางการเมือง หรือชนชั้น ต้องพิจารณาจากความจำเป็นเพียงอย่างเดียว และต้องให้ความสำคัญกับกรณีที่เดือดร้อนเร่งด่วนที่สุดเป็นอันดับแรก

การปฏิบัติต่อทุกคนอย่างเท่าเทียมกันโดยไม่คำนึงถึงระดับความทุกข์หรือความเร่งด่วนจะไม่ยุติธรรม ความเป็นกลางหมายความว่าลำดับความสำคัญเพียงอย่างเดียวที่สามารถกำหนดได้ในการจัดการกับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือจะต้องขึ้นอยู่กับความต้องการ และลำดับการบรรเทาทุกข์จะต้องสอดคล้องกับความเร่งด่วน^{[ 7 ]}

สำหรับหน่วยงานด้านมนุษยธรรมที่ไม่ใช่ภาครัฐ (NGHAs) ส่วนใหญ่ หลักการความเป็นกลางนั้นชัดเจน แม้ว่าบางครั้งจะยากที่จะนำไปใช้ โดยเฉพาะในสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนอีกต่อไปว่าองค์กรใดบ้างที่สามารถอ้างว่าเป็นองค์กรด้านมนุษยธรรมได้ ตัวอย่างเช่น บริษัทอย่าง PADCO ซึ่งเป็นผู้รับเหมาช่วงของ USAID บางครั้งก็ถูกมองว่าเป็นองค์กรพัฒนาเอกชนด้านมนุษยธรรม อย่างไรก็ตาม สำหรับหน่วยงานของสหประชาชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่สหประชาชาติมีส่วนร่วมในกิจกรรมรักษาสันติภาพอันเป็นผลมาจากมติของคณะมนตรีความมั่นคง ยังไม่ชัดเจนว่าสหประชาชาติอยู่ในฐานะที่จะดำเนินการอย่างเป็นกลางได้หรือไม่ หากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งละเมิดข้อกำหนดของกฎบัตรสหประชาชาติ^{[ 9 ]}

สำหรับขบวนการกาชาดและเสี้ยวเดือนแดงสากลความเป็นกลางหมายถึงการไม่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้ง หรือเข้าไปเกี่ยวข้องกับข้อพิพาทใดๆ ที่มีลักษณะทางการเมือง เชื้อชาติ ศาสนา หรืออุดมการณ์

หลักการความเป็นกลางได้รับการกล่าวถึงโดยเฉพาะกับขบวนการกาชาดเพื่อป้องกันไม่ให้ไม่เพียงแต่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้งเท่านั้น แต่ยังไม่ให้ "เข้าไปเกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งทางการเมือง เชื้อชาติ ศาสนา หรืออุดมการณ์ใดๆ" ความเป็นกลางยังสามารถนำไปใช้กับการกระทำด้านมนุษยธรรมของรัฐได้อีกด้วย "ความเป็นกลางยังคงเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคำจำกัดความที่นำแนวคิดนี้มาใช้ในกฎหมายระหว่างประเทศเพื่อกำหนดสถานะของรัฐที่ตัดสินใจที่จะไม่เข้าไปเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งทางอาวุธ ดังนั้น การนำไปใช้ภายใต้กฎหมายเชิงบวกจึงยังคงขึ้นอยู่กับเกณฑ์ของการงดเว้นและความเที่ยงธรรมซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของความเป็นกลางตั้งแต่เริ่มต้น" ^{[ 10 ]}

การนำคำว่าความเป็นกลางมาใช้กับความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมที่ส่งมอบโดยหน่วยงานของสหประชาชาติหรือแม้แต่รัฐบาลอาจทำให้เกิดความสับสน มติสมัชชาใหญ่ที่ 46/182 ประกาศหลักการความเป็นกลาง แต่ในฐานะองค์กรทางการเมืองระหว่างรัฐบาล สหประชาชาติมักเข้าไปเกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งที่มีลักษณะทางการเมือง ตามการตีความนี้ หน่วยงานของสหประชาชาติหรือรัฐบาลสามารถให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมที่เป็นกลางได้ ตราบใดที่ดำเนินการอย่างไม่ลำเอียง โดยพิจารณาจากความจำเป็นเพียงอย่างเดียว^{[ 11 ]}

ในปัจจุบัน คำว่าความเป็นกลางถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในแวดวงงานด้านมนุษยธรรม โดยมักหมายถึงการให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมอย่างไม่ลำเอียงและเป็นอิสระ โดยพิจารณาจากความจำเป็นเพียงอย่างเดียว องค์กรพัฒนาเอกชนระหว่างประเทศส่วนน้อยเท่านั้นที่ลดทอนงานด้านความยุติธรรมหรือสิทธิมนุษยชนลงเนื่องจากความมุ่งมั่นในความเป็นกลาง

หน่วยงานด้านมนุษยธรรมต้องกำหนดและดำเนินนโยบายของตนเองโดยอิสระจากนโยบายหรือการกระทำของรัฐบาล หน่วยงานด้านมนุษยธรรม แม้ว่าจะมีหน่วยงานสนับสนุนในบริการด้านมนุษยธรรมและอยู่ภายใต้กฎหมายของประเทศของตน ก็ต้องรักษาความเป็นอิสระจากการเมือง เศรษฐกิจ การทหาร หรือปัจจัยอื่นใด และสามารถดำเนินการตามหลักการด้านมนุษยธรรมได้ตลอดเวลา^{[ 7 ]}

ปัญหาอาจเกิดขึ้นเนื่องจากองค์กร NGHA ส่วนใหญ่พึ่งพาผู้บริจาคจากรัฐบาลในระดับที่แตกต่างกัน ดังนั้นสำหรับบางองค์กร การรักษาความเป็นอิสระจากผู้บริจาคและไม่ถูกเข้าใจผิดว่าเป็นรัฐบาลที่อาจมีส่วนเกี่ยวข้องกับการสู้รบจึงเป็นเรื่องยากICRCได้วางตัวอย่างในการรักษาความเป็นอิสระ (และความเป็นกลาง) โดยการระดมทุนจากรัฐบาลผ่านการขอรับบริจาคประจำปีแยกต่างหากสำหรับค่าใช้จ่ายสำนักงานใหญ่และการดำเนินงานภาคสนาม^{[ 12 ]}

หลักการมนุษยธรรมสี่ประการ ได้แก่ มนุษยธรรม ความเป็นกลาง ความเป็นอิสระ และความเป็นกลาง ซึ่งได้รับการยอมรับจากสหประชาชาติมีต้นกำเนิดมาจากหลักการพื้นฐานของขบวนการกาชาดและเสี้ยวเดือนแดง อย่างไรก็ตาม ขบวนการนี้ยังยึดมั่นในหลักการเพิ่มเติมอีกสามประการ ได้แก่ การบริการโดยสมัครใจ ความเป็นเอกภาพ และความเป็นสากล^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2537 หลักการทั้งสี่ประการนี้ได้ถูกรวมไว้ในประมวลจริยธรรมสำหรับขบวนการกาชาดและเสี้ยวเดือนแดงระหว่างประเทศและองค์กรพัฒนาเอกชนในการบรรเทาภัยพิบัติ [ ^{14 ] ความ}เป็นกลางถูกกำหนดไว้ว่า "ความช่วยเหลือจะไม่ถูกนำไปใช้เพื่อส่งเสริมจุดยืนทางการเมืองหรือศาสนาใดโดยเฉพาะ" นับตั้งแต่นั้นมา องค์กรพัฒนาเอกชนหลายร้อยแห่งได้ลงนามโดยสมัครใจ^{[ 15 ]}

การยึดมั่นและการเคารพในหลักการด้านมนุษยธรรมทั้งสี่ประการถือเป็นข้อกำหนดในการปฏิบัติงานและเป็นเงื่อนไขในการเข้าร่วมในกลไกการประสานงานด้านมนุษยธรรมมาตรฐาน^{[ 16 ]}

นอกจากหลักการด้านมนุษยธรรมแล้วคู่มือ Sphere ^ยังเสนอหลักการคุ้มครองเพิ่มเติมอีกสี่ประการในกฎบัตรด้านมนุษยธรรม นอกจากนี้ยังมีพันธสัญญาที่เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางอีกเก้าประการที่เกี่ยวข้องกับคุณภาพและความรับผิดชอบในการดำเนินการด้านมนุษยธรรม ซึ่งกำหนดไว้ภายใต้มาตรฐานด้านมนุษยธรรมหลัก [ ^{17 ]}

ประมวลจริยธรรมไม่ได้รวมเฉพาะหลักการด้านมนุษยธรรมทั้งสี่ประการเท่านั้น แต่ยังระบุหลักการที่มุ่งหวังอีกหลายประการซึ่งได้มาจากประสบการณ์ในการให้ความช่วยเหลือด้านการพัฒนา^{[ 14 ]}

• หน่วยงานต่างๆ ควรดำเนินงานโดยเคารพต่อวัฒนธรรมและขนบธรรมเนียมประเพณี
• การตอบสนองด้านมนุษยธรรมควรใช้ทรัพยากรและความสามารถในท้องถิ่นให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้
• ควรส่งเสริมการมีส่วนร่วมของผู้รับประโยชน์
• การรับมือกับเหตุฉุกเฉินควรมีเป้าหมายเพื่อลดความเปราะบางในอนาคต
• หน่วยงานต่างๆ ควรมีความรับผิดชอบต่อทั้งผู้บริจาคและผู้รับประโยชน์
• หน่วยงานด้านมนุษยธรรมควรใช้กิจกรรมให้ข้อมูลเพื่อแสดงให้เห็นว่าผู้ประสบภัยเป็นมนุษย์ที่มีศักดิ์ศรี ไม่ใช่เป็นเพียงวัตถุที่ไร้ความหวัง

องค์กรอิสระและองค์กรพัฒนาเอกชนอาจนำหลักการอื่นๆ มาใช้ในเอกสารพื้นฐานของตนได้เช่นกัน^{[ 5 ]} ตัวอย่างเช่นMSF เป็นที่รู้จักในด้านการปฏิบัติตามจริยธรรมทางการแพทย์ ^{[ 18 ]}

หลักการด้านมนุษยธรรมมีที่มาจากงานของคณะกรรมการกาชาดระหว่างประเทศและสมาคมกาชาด/เสี้ยวเดือนแดงแห่งชาติ หลักการพื้นฐานเหล่านี้เป็นแนวทางในการทำงานขององค์กรเหล่านี้ก่อนที่จะได้รับการรับรองโดยสหประชาชาติ ในปี 1991 หลักการสามข้อแรก (มนุษยธรรม ความเป็นกลาง และความไม่ลำเอียง) ได้รับการรับรองและรับรองในมติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติที่ 46/182 มติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติในปี 1991 ยังนำไปสู่การจัดตั้งบทบาทของผู้ประสานงานบรรเทาภัยฉุกเฉิน (ERC) ในปี 2004 มติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติที่ 58/114 ได้เพิ่มความเป็นอิสระเป็นหลักการพื้นฐานข้อที่สี่ที่จำเป็นต่อการดำเนินการด้านมนุษยธรรม หลักการข้อที่สี่นี้เป็นผลมาจากการนำความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมมาใช้ในบริบททางการเมืองอย่างเข้มข้น เพื่อแก้ไขความท้าทายที่เผชิญในการรักษาความเป็นอิสระสำหรับพันธมิตรในท้องถิ่น และในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดเป้าหมายผู้รับประโยชน์และการให้บริการตามความต้องการในพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบ หลักการเหล่านี้ได้รับการยอมรับจากองค์กรด้านมนุษยธรรมระหว่างประเทศหลายแห่งที่ทำงานกับประชากรที่ได้รับผลกระทบจากวิกฤตภัยพิบัติ

คณะกรรมการประจำหน่วยงานระหว่างหน่วยงานมีหน้าที่รับผิดชอบในการรักษาหลักการด้านมนุษยธรรมทั่วโลก นี่คือหน่วยงานที่รับผิดชอบในการรวบรวมหน่วยงานของสหประชาชาติ ขบวนการกาชาด และองค์กรพัฒนาเอกชนที่ทำงานด้านมนุษยธรรม^{[ 19 ]}

แม้ว่าความเป็นกลางจะเป็นหลักการสำคัญในการดำเนินงานด้านความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม แต่ก็มีข้อโต้แย้งมายาวนานในสาขานี้เกี่ยวกับวิธีการดำเนินการ^{[ 20 ]}

หลักการความเป็นกลางทางมนุษยธรรมได้รับการสถาปนาอย่างเป็นทางการในปี 1991 โดยมติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติที่ 46/182 หลักการดังกล่าวได้รับการพัฒนามาจากหลักการพื้นฐานที่ใช้โดยคณะกรรมการกาชาดระหว่างประเทศและสมาคมกาชาด/เสี้ยวพระจันทร์แดงแห่งชาติ^{[ 21 ]} OCHA สำนักงานประสานงานกิจการมนุษยธรรมแห่งสหประชาชาติ นิยามความเป็นกลางว่า “ผู้ปฏิบัติงานด้านมนุษยธรรมต้องไม่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในการสู้รบหรือมีส่วนร่วมในข้อโต้แย้งทางการเมือง เชื้อชาติ ศาสนา หรืออุดมการณ์” ^{[ 21 ]}ซึ่งหมายความว่าผู้ปฏิบัติงานด้านมนุษยธรรมไม่ควรเข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้ง^{[ 22 ]}ในการตีความแบบอนุรักษ์นิยม ยังหมายความว่าผู้ปฏิบัติงานด้านมนุษยธรรมไม่ควรพูดถึงสิ่งที่พวกเขาเห็น แม้ในกรณีของการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรง รวมถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 22 ]}มีเหตุผลที่บางคนชอบและใช้การตีความความเป็นกลางแบบอนุรักษ์นิยมมากกว่า ประการแรก บางคนรู้สึกว่าการยึดมั่นในการนิ่งเงียบเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเห็นจะช่วยให้พวกเขาสามารถเข้าถึงผู้คนที่ต้องการความช่วยเหลือมากที่สุดได้ มิฉะนั้น ผู้นำในพื้นที่ความขัดแย้งอาจไม่อนุญาตให้เจ้าหน้าที่ด้านมนุษยธรรมเข้าถึงเพื่อให้ความช่วยเหลือได้^{[ 23 ]}การนิ่งเงียบยังสามารถทำหน้าที่เป็นมาตรการป้องกันสำหรับเจ้าหน้าที่ช่วยเหลือ ซึ่งช่วยให้มั่นใจได้ว่าความช่วยเหลือจะถูกส่งไปยังผู้ที่ต้องการมากที่สุด^{[ 23 ] [ 24 ]}สุดท้าย บางคนโต้แย้งว่าการนิ่งเงียบเป็นวิธีที่จะรับประกันว่าจะไม่มีการเลือกปฏิบัติในความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม สำหรับข้อโต้แย้งนี้ การเลือกข้างในช่วงความขัดแย้งเท่ากับการเลือกปฏิบัติ และขัดกับหลักการพื้นฐานของความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม^{[ 23 ]}

อีกด้านหนึ่งของการถกเถียงเน้นย้ำถึงความจำเป็นทางศีลธรรมในการพูดต่อต้านการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรง^{[ 24 ]}องค์กรในฝ่ายนี้มักจะส่งเสริมความเข้าใจถึงความแตกต่างระหว่างความเป็นกลางและความไม่ลำเอียง ซึ่งเป็นหลักการด้านมนุษยธรรมอีกประการหนึ่ง ตัวอย่างเช่น MSF อธิบายว่าความไม่ลำเอียงทำให้เจ้าหน้าที่ช่วยเหลือพิจารณาเฉพาะความต้องการของบุคคลในการให้ความช่วยเหลือ และจะไม่เลือกปฏิบัติกับใครเพราะ "สัญชาติ เชื้อชาติ เพศ อัตลักษณ์ ความเชื่อทางศาสนา ชนชั้น หรือความคิดเห็นทางการเมือง" ^{[ 24 ] [ 25 ]}ในทางกลับกัน ความเป็นกลาง "หมายถึงการไม่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง" ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม MSF ระบุอย่างชัดเจนว่าพวกเขาจะพูดออกมาเกี่ยวกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนครั้งใหญ่ รวมถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ พวกเขาโต้แย้งว่าความต้องการของผู้คนที่ประสบกับความรุนแรงครั้งใหญ่มีความสำคัญเหนือกว่าหลักการความเป็นกลาง^{[ 24 ]} ในเรื่องนี้ พวกเขาไม่ได้ละเมิดความไม่ลำเอียงและยังคงให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมแก่บุคคลที่ต้องการความช่วยเหลือมากที่สุด โดยไม่คำนึงถึงฝ่ายใด^{[ 24 ] [ 25 ]}

สององค์กรหลักในการถกเถียงนี้คือคณะกรรมการกาชาดระหว่างประเทศ (ICRC) และแพทย์ไร้พรมแดน (MSF) (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Doctors Without Borders) ในอดีต ICRC ตีความคำว่า "ความเป็นกลาง" ว่าหมายถึงการไม่วิพากษ์วิจารณ์ต่อสาธารณะไม่เต็มใจที่จะพูดถึงสิ่งที่พวกเขาเห็น โดยหวังว่าจะรักษาความสามารถในการให้ความช่วยเหลือไว้ได้^{[ 22 ]}ตัวอย่างที่ดีคือสงครามโลกครั้งที่สองซึ่ง ICRC ไม่ได้เผยแพร่หรือประณามการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของนาซี^{[ 26 ]}นี่เป็นส่วนหนึ่งที่จุดประกายการถกเถียงอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ICRC ได้แก้ไขการตีความความเป็นกลางและส่งเสริมการประณามต่อสาธารณะเกี่ยวกับการละเมิดกฎหมายมนุษยธรรมอย่างร้ายแรง^{[ 22 ]}ในทางกลับกัน MSF ไม่เคยนำนโยบายการรักษาความลับอย่างสมบูรณ์มาใช้ และถือว่า "การเป็นพยานถึงชะตากรรมของเหยื่อเป็นมาตรการป้องกันเพิ่มเติม" ^{[ 22 ]}แม้ว่าพวกเขาจะยึดมั่นในหลักการความเป็นกลาง แต่พวกเขากล่าวว่า "ความไม่ลำเอียงและความเป็นกลางไม่ได้มีความหมายเหมือนกับความเงียบ" ^{[ 27 ]}

ประเด็นนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในสาขามนุษยธรรม ในบทความแสดงความคิดเห็นในปี 2020 ฮิวโก้ สลิม โต้แย้งว่าในทางกฎหมาย การปฏิบัติงาน และศีลธรรม การที่นักมนุษยธรรมเลือกข้างนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับได้^{[ 20 ]}เขากล่าวว่า "มนุษยธรรมที่เป็นกลางไม่จำเป็นต้องเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาทางจริยธรรมเสมอไป เมื่อเรามองว่าผู้คนเป็นศัตรูด้วยเหตุผลที่ดี การคาดหวังให้เจ้าหน้าที่ช่วยเหลือชาวซีเรียเป็นกลางในขณะที่ชุมชนของเธอกำลังถูกทิ้งระเบิดนั้นสมเหตุสมผลหรือไม่ การที่นักมนุษยธรรมวางตัวเป็นกลางเมื่อเผชิญกับความอยุติธรรมหรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นั้นเป็นเรื่องที่ถูกต้องตามหลักศีลธรรมหรือไม่" ^{[ 20 ]}

บางคนโต้แย้งว่า "ความเป็นกลางมีความสำคัญมากในการให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม เนื่องจากช่วยให้หน่วยงานด้านมนุษยธรรม เช่น ICRC มีพื้นที่ด้านมนุษยธรรมที่จำเป็นในการให้ความช่วยเหลือแก่ผู้ประสบภัยจากวิกฤตให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้โดยไม่เลือกปฏิบัติ ในขณะเดียวกันก็ช่วยให้เจ้าหน้าที่ช่วยเหลือสามารถปฏิบัติหน้าที่ได้อย่างปลอดภัยและเต็มความสามารถ" ^{[ 23 ]}

เนื่องจากงานด้านความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมมีการพัฒนาไปสู่ความเป็นมืออาชีพมากขึ้น คำจำกัดความและการนำหลักการต่างๆ ไปใช้ก็เช่นกัน

หลักการทั้งหมดข้างต้นเป็นข้อกำหนดที่สำคัญสำหรับการปฏิบัติงานภาคสนามที่มีประสิทธิภาพ หลักการเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากประสบการณ์ภาคสนามที่กว้างขวางของหน่วยงานที่เกี่ยวข้องกับการตอบสนองด้านมนุษยธรรม ในสถานการณ์ความขัดแย้ง การละเลยหลักการเหล่านี้อาจส่งผลกระทบอย่างร้ายแรงต่อความสามารถของหน่วยงานในการตอบสนองความต้องการของผู้ประสบภัย

ตัวอย่างเช่น หากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในสงครามเชื่อว่าหน่วยงานใดหน่วยงานหนึ่งให้ความช่วยเหลืออีกฝ่าย หรือเป็นสายลับของศัตรู การเข้าถึงผู้ประสบภัยอาจถูกปิดกั้น และชีวิตของเจ้าหน้าที่ด้านมนุษยธรรมอาจตกอยู่ในอันตราย หากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งมองว่าหน่วยงานใดหน่วยงานหนึ่งพยายามเผยแพร่ศาสนาอื่น อาจเกิดปฏิกิริยาที่เป็นปรปักษ์ต่อกิจกรรมของหน่วยงานนั้นได้

หลักการหลักที่พบในประมวลจริยธรรมของสภากาชาด/องค์กรพัฒนาเอกชนและในมติสมัชชาใหญ่ที่ 46/182 ^{[ 28 ]}มาจากหลักการพื้นฐานของสภากาชาด โดยเฉพาะหลักการที่ 1 (มนุษยธรรม) 2 (ความเป็นกลาง) 3 (ความเป็นกลาง—ในกรณีของสหประชาชาติ) และ 4 (ความเป็นอิสระ) ^{[ 29 ]}คำอธิบายและการวิเคราะห์อย่างละเอียดของหลักการทั้งสิบข้อในประมวลจริยธรรมของสภากาชาดและสภาเสี้ยวเดือนแดง สามารถดูได้ในหนังสือ Humanitarian Ethics ของHugo Slim ^{[ 30 ]}

ความรับผิดชอบได้รับการนิยามว่า: "กระบวนการที่องค์กรให้คำมั่นสัญญาที่จะตอบสนองและสร้างสมดุลระหว่างความต้องการของผู้มีส่วนได้ส่วนเสียในกระบวนการตัดสินใจและกิจกรรมต่างๆ และดำเนินการตามคำมั่นสัญญานี้" ^{[ 31 ]} Humanitarian Accountability Partnership Internationalเพิ่มเติมว่า: "ความรับผิดชอบคือการใช้อำนาจอย่างมีความรับผิดชอบ" ^{[ 32 ]}

มาตรา 9 ของประมวลจริยธรรมสำหรับขบวนการกาชาดและเสี้ยวเดือนแดงระหว่างประเทศและองค์กรพัฒนาเอกชนในการบรรเทาภัยพิบัติระบุว่า: "เราต้องรับผิดชอบต่อทั้งผู้ที่เราพยายามช่วยเหลือและผู้ที่เรารับทรัพยากรมา" และด้วยเหตุนี้จึงระบุผู้มีส่วนได้ส่วนเสียหลักสองกลุ่ม ได้แก่ ผู้บริจาคและผู้รับประโยชน์ อย่างไรก็ตาม ตามธรรมเนียมแล้วหน่วยงานด้านมนุษยธรรมมักจะปฏิบัติตาม "ความรับผิดชอบแบบขึ้นบน" เป็นหลัก กล่าวคือ ต่อผู้บริจาค^{[ 33 ]}

ประสบการณ์ของหน่วยงานด้านมนุษยธรรมหลายแห่งในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดา นำไปสู่โครงการริเริ่มหลายโครงการที่ออกแบบมาเพื่อปรับปรุงความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมและความรับผิดชอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับผู้รับประโยชน์ ตัวอย่างเช่นโครงการ Sphere , ALNAP [ ^{34 ]} Compas ^{[ 35 ]}รหัสปฏิบัติที่ดีของ^People In Aid ^{[ 36 ]}และHumanitarian Accountability Partnership Internationalซึ่งดำเนินโครงการประกันคุณภาพระดับโลกสำหรับหน่วยงานด้านมนุษยธรรม

กฎบัตรมนุษยธรรมของโครงการ Sphere ^{[ 37 ]}ใช้ภาษาของสิทธิมนุษยชนเพื่อเตือนว่าสิทธิในการดำรงชีวิตซึ่งได้รับการประกาศในทั้ง ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน และ อนุสัญญาระหว่างประเทศว่าด้วย สิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองนั้นเกี่ยวข้องกับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์

หลักการด้านมนุษยธรรมส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่พฤติกรรมขององค์กร อย่างไรก็ตาม การตอบสนองอย่างมีมนุษยธรรมหมายความว่าเจ้าหน้าที่ด้านมนุษยธรรมไม่ควรเอาเปรียบความอ่อนแอของผู้ที่ได้รับผลกระทบจากสงครามและความรุนแรง หน่วยงานต่างๆ มีความรับผิดชอบในการกำหนดกฎระเบียบการประพฤติของเจ้าหน้าที่เพื่อป้องกันการละเมิดผู้รับประโยชน์

หนึ่งในประเด็นที่เป็นปัญหามากที่สุดคือเรื่องการแสวงประโยชน์ทางเพศและการล่วงละเมิดทางเพศต่อผู้รับความช่วยเหลือโดยเจ้าหน้าที่ด้านมนุษยธรรม ในสถานการณ์ฉุกเฉินที่เหยื่อสูญเสียทุกสิ่งทุกอย่างไปแล้ว ผู้หญิงและเด็กหญิงมีความเสี่ยงต่อการถูกล่วงละเมิดทางเพศเป็นพิเศษ

รายงานหลายฉบับที่ระบุถึงการแสวงประโยชน์ทางเพศจากผู้ลี้ภัยในแอฟริกาตะวันตกกระตุ้นให้ชุมชนด้านมนุษยธรรมร่วมมือกันในการตรวจสอบปัญหาและดำเนินมาตรการเพื่อป้องกันการละเมิด ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2545 คณะกรรมการประจำหน่วยงานระหว่างรัฐบาลของสหประชาชาติ (IASC) ได้นำแผนปฏิบัติการมาใช้ซึ่งระบุว่า การแสวงประโยชน์ทางเพศและการล่วงละเมิดโดยเจ้าหน้าที่ด้านมนุษยธรรมถือเป็นการประพฤติมิชอบอย่างร้ายแรงและเป็นเหตุให้เลิกจ้างได้ แผนดังกล่าวห้ามอย่างชัดเจน "การแลกเปลี่ยนเงิน การจ้างงาน สินค้า หรือบริการเพื่อแลกกับเพศ รวมถึงการให้ความช่วยเหลือทางเพศหรือพฤติกรรมที่น่าอับอาย เสื่อมเสีย หรือเป็นการแสวงประโยชน์ในรูปแบบอื่น ๆ" หน่วยงานด้านมนุษยธรรมแห่งชาติที่สำคัญ ตลอดจนหน่วยงานของสหประชาชาติที่เกี่ยวข้องกับการตอบสนองด้านมนุษยธรรม ได้ให้คำมั่นที่จะจัดตั้งโครงสร้างภายในเพื่อป้องกันการแสวงประโยชน์ทางเพศและการล่วงละเมิดผู้รับประโยชน์^{[ 38 ]}

ในภาคส่วนด้านมนุษยธรรมได้มีการพยายามอย่างมากในการตรวจสอบการปฏิบัติตามหลักการด้านมนุษยธรรม ความพยายามเหล่านี้รวมถึงประมวลหลักปฏิบัติที่ดีขององค์กรช่วยเหลือผู้คน (The People In Aid Code of Good Practice ) ซึ่งเป็นเครื่องมือการจัดการที่เป็นที่ยอมรับในระดับสากล ที่ช่วยให้องค์กรด้านมนุษยธรรมและการพัฒนาสามารถยกระดับคุณภาพการจัดการทรัพยากรบุคคลได้ องค์กรพัฒนาเอกชนHumanitarian Accountability Partnership Internationalก็กำลังทำงานเพื่อทำให้องค์กรด้านมนุษยธรรมมีความรับผิดชอบมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อผู้รับประโยชน์

หน่วยงานภายในของขบวนการกาชาดทำหน้าที่ตรวจสอบการปฏิบัติตามหลักการพื้นฐานของกาชาด

หลักเกณฑ์ RC/NGO มีผลบังคับใช้โดยอัตโนมัติ คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่ง สกอตแลนด์ (SCHR)ดำเนินการตรวจสอบโดยเพื่อนร่วมชาติ ซึ่งส่วนหนึ่งพิจารณาถึงประเด็นการปฏิบัติตามหลักการที่กำหนดไว้ในหลักเกณฑ์ RC/NGO

• ความเป็นกลางของการเสื่อมโทรมของที่ดินตามอนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยการต่อต้านการแผ่ขยายของทะเลทราย (UNCCD - United Nations - Convention to Combat Desertification)