วลี "ภาพลักษณ์ของพระเจ้า" พบได้ในสามข้อความในพระคัมภีร์ฮิบรูซึ่งทั้งหมดอยู่ในหนังสือปฐมกาล บทที่ 1-11:

และพระเจ้าตรัสว่า “ให้เราสร้างมนุษย์ตามแบบอย่างของเรา ตามลักษณะของเรา และให้เขามีอำนาจเหนือปลาในทะเล เหนือนกในอากาศ เหนือสัตว์เลี้ยง และเหนือแผ่นดินโลกทั้งหมด และเหนือสัตว์เลื้อยคลานทุกชนิดที่เลื้อยคลานอยู่บนแผ่นดินโลก” และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามแบบอย่างของพระองค์ ตามแบบอย่างของพระเจ้า พระองค์ทรงสร้างเขาขึ้นมา ทั้งชายและหญิง พระองค์ทรงสร้างพวกเขา และพระเจ้าทรงอวยพรพวกเขา และพระเจ้าตรัสแก่พวกเขาว่า “จงมีบุตรหลานและทวีจำนวนขึ้น และจงเต็มแผ่นดินโลก และจงปกครองมัน และจงมีอำนาจเหนือปลาในทะเล เหนือนกในอากาศ และเหนือสิ่งมีชีวิตทุกชนิดที่เลื้อยคลานอยู่บนแผ่นดินโลก”

นี่คือหนังสือลำดับวงศ์ตระกูลของอาดัม ในวันที่พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ พระองค์ทรงสร้างเขาตามแบบอย่างของพระองค์ พระองค์ทรงสร้างพวกเขาเป็นชายและหญิง และทรงอวยพรพวกเขา และทรงตั้งชื่อพวกเขาว่าอาดัม ในวันที่พวกเขาถูกสร้างขึ้น และอาดัมมีชีวิตอยู่หนึ่งร้อยสามสิบปี และให้กำเนิดบุตรชายตามแบบอย่างของตน และตั้งชื่อเขาว่าเซธ

ผู้ใดทำให้เลือดของมนุษย์หลั่งไหล โดยผ่านทางมนุษย์ เลือดของเขาเองก็จะหลั่งไหลเช่นกัน เพราะพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ ตามแบบพระฉาย/ เทวรูป

ในคัมภีร์นอกสารบบหรือคัมภีร์รองมีข้อความสามตอนที่ใช้คำว่า "ภาพ" อย่างชัดเจนเพื่ออธิบายถึงมนุษยชาติ

เพราะพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ให้เป็นอมตะ และทรงสร้างเขาให้เป็นภาพลักษณ์แห่งความเป็นนิรันดร์ของพระองค์เอง

พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์จากแผ่นดินโลก และทรงให้เขากลับคืนสู่แผ่นดินโลกอีก พระองค์ทรงประทานชีวิตให้เขาเพียงไม่กี่วันและช่วงเวลาสั้นๆ และทรงประทานอำนาจเหนือสิ่งต่างๆ ในนั้น พระองค์ทรงประทานกำลังให้เขาด้วยตัวของเขาเอง และทรงสร้างเขาตามแบบของพระองค์ และทรงบันดาลให้ความเกรงกลัวมนุษย์เกิดขึ้นกับสรรพสัตว์ และทรงประทานอำนาจเหนือสัตว์ร้ายและนกต่างๆ

แต่มนุษย์เหล่านั้น ที่พระองค์ทรงสร้างด้วยพระหัตถ์ และทรงเรียกพวกเขาว่าตามแบบของพระองค์ เพราะพวกเขาถูกสร้างเหมือนพระองค์ และเพื่อพวกเขา พระองค์ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวง – พระองค์ทรงสร้างพวกเขาเหมือนเมล็ดพืชของชาวนาด้วยหรือ?

พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่สะท้อนให้เห็นถึงพระคริสต์ในฐานะพระฉายของพระเจ้า และมนุษย์ในฐานะพระฉายของทั้งพระเจ้าและพระคริสต์

ในอดีต พระเจ้าทรงตรัสกับบรรพบุรุษโดยทางบรรดาผู้เผยพระวจนะหลายครั้งและหลายวิธี แต่ในยุคสุดท้ายนี้ พระองค์ทรงตรัสกับเราโดยทางพระบุตรของพระองค์ ผู้ซึ่งพระองค์ทรงแต่งตั้งให้เป็นทายาทแห่งสรรพสิ่ง และโดยทางพระบุตรนั้น พระองค์ทรงสร้างโลกทั้งหลาย พระบุตรของพระองค์ทรงเป็นรัศมีแห่งพระสิริของพระองค์ เป็นพระฉายแห่งพระสาระสำคัญของพระองค์

และทรงย้ายเราเข้าไปในอาณาจักรของพระบุตรแห่งความรักของพระองค์ ในพระองค์นั้นเราได้รับการไถ่บาปและการยกโทษบาปของเรา พระองค์ทรงเป็นพระฉายของพระเจ้าผู้ทรงมองไม่เห็น เป็นบุตรหัวปีแห่งสรรพสิ่งทั้งปวง

และได้สวมใส่คนใหม่ ซึ่งเป็นคนใหม่ที่ได้รับการเปลี่ยนแปลงในด้านความรู้ตามแบบอย่างของพระองค์ผู้ทรงสร้างเขา

เพราะชายไม่ควรคลุมศีรษะ เนื่องจากเขาเป็นภาพลักษณ์และสง่าราศีของพระเจ้า แต่หญิงเป็นสง่าราศีของชาย

"เพราะว่าผู้ที่พระองค์ทรงรู้จักล่วงหน้า พระองค์ก็ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้เป็นไปตามแบบอย่างของพระบุตรของพระองค์ เพื่อพระองค์จะเป็นบุตรหัวปีในบรรดาพี่น้องมากมาย"

แต่เราทุกคนต่างมองเห็นและสะท้อนพระสิริของพระเจ้าอย่างเปิดเผย เหมือนกระจกเงา และกำลังได้รับการเปลี่ยนแปลงไปสู่พระฉายาเดียวกันจากพระสิริหนึ่งไปสู่พระสิริอีกอย่างหนึ่ง โดยพระวิญญาณของพระเจ้า

เพื่อไม่ให้แสงแห่งพระกิตติคุณเรื่องพระสิริของพระคริสต์ ผู้ทรงเป็นพระฉายของพระเจ้า ส่องสว่างแก่พวกเขา เพราะเราไม่ได้ประกาศตัวเราเอง แต่ประกาศพระเยซูคริสต์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และตัวเราเองเป็นผู้รับใช้ของท่านทั้งหลายเพื่อเห็นแก่พระเยซู เพราะพระเจ้าผู้ตรัสว่า “แสงสว่างจะส่องออกมาจากความมืด” ได้ทรงส่องสว่างในใจของเรา เพื่อให้เราได้รับความรู้ถึงพระสิริของพระเจ้าในพระพักตร์ของพระเยซูคริสต์

ด้วยลิ้นเราสรรเสริญพระเจ้าและพระบิดาของเรา และด้วยลิ้นนั้นเราก็สาปแช่งมนุษย์ผู้ที่ทรงสร้างตามพระฉายของพระเจ้า

มุมมองเชิงเนื้อหาถือว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าอยู่ในโครงสร้างทางจิตวิทยาหรือจิตวิญญาณของมนุษย์ มุมมองนี้ถือว่ามีความคล้ายคลึงกันระหว่างมนุษยชาติและพระเจ้า ดังนั้นจึงเน้นลักษณะที่มีสาระสำคัญร่วมกันระหว่างทั้งสองฝ่าย ผู้สนับสนุนมุมมองเชิงเนื้อหาบางคนเชื่อว่าจิตวิญญาณที่มีเหตุผลสะท้อนถึงความเป็นพระเจ้า^{[ 17 ]}ตามการสะท้อนนี้ มนุษยชาติถูกสร้างขึ้นในลักษณะเดียวกับที่ประติมากรรมหรือภาพวาดเป็นภาพลักษณ์ของศิลปินผู้สร้างประติมากรรมหรือภาพวาดนั้น^{[ 18 ]}ในขณะที่มุมมองเชิงเนื้อหาถือว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าอยู่ในลักษณะหรือความสามารถเฉพาะของมนุษยชาติ เช่น เหตุผลหรือเจตจำนง ภาพลักษณ์นั้นอาจพบได้ในความสามารถของมนุษยชาติที่จะมีความสัมพันธ์กับความเป็นพระเจ้า^{[ 19 ]}แตกต่างจากมุมมองเชิงความสัมพันธ์ ความสามารถของมนุษยชาติที่จะมีความสัมพันธ์กับความเป็นพระเจ้ายังคงถือว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าอยู่ในลักษณะหรือความสามารถเฉพาะของมนุษยชาติ ไม่ใช่ความสัมพันธ์นั้นเอง อย่างไรก็ตาม มุมมองเชิงเนื้อหาไม่จำเป็นต้องมุ่งเน้นไปที่วิธีใดวิธีหนึ่งโดยเฉพาะที่มนุษยชาติเหมือนกับพระเจ้า สามารถนำไปประยุกต์ใช้ได้กับทุกวิถีทางที่มนุษยชาติมีความคล้ายคลึงกับพระเจ้า เช่นเดียวกับที่เซธสามารถมีความคล้ายคลึงกับอาดัมผู้เป็นบิดาได้ในหลายแง่มุม^{[ 20 ]}สิ่งสำคัญคือมุมมองเชิงเนื้อหาเห็นว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าปรากฏอยู่ในมนุษยชาติ ไม่ว่าบุคคลนั้นจะยอมรับความจริงของภาพลักษณ์นั้นหรือไม่ก็ตาม^{[ 21 ]}

ประวัติความเป็นมาของการตีความมุมมองเชิงเนื้อหาในศาสนาคริสต์

การตีความเชิงสาระสำคัญของแนวคิดจากบรรดาปิตาจารย์

มุมมองเชิงเนื้อหาเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของพระเจ้ามีลำดับความสำคัญทางประวัติศาสตร์เป็นพิเศษเหนือการพัฒนาเทววิทยา คริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่นักเทววิทยายุคแรก (ดูนักเทววิทยา ) เช่นอิเรเนอุสและออกัสติน และนักเทววิทยายุคกลาง เช่น อควินัส อิเรเนอุสเชื่อว่าธรรมชาติที่แท้จริงของมนุษยชาติไม่ได้สูญหายหรือเสื่อมเสียไปจากการตกสู่บาป แต่การบรรลุผลของการสร้างมนุษยชาติ กล่าวคือ เสรีภาพและชีวิต จะต้องล่าช้าออกไปจนกว่า "เวลาแห่งการลงโทษ [อาดัม] จะสิ้นสุดลง" ^{[ 22 ]}มนุษยชาติก่อนการตกสู่บาป ) อยู่ในภาพลักษณ์ของพระเจ้าผ่านความสามารถในการใช้เจตจำนงเสรีและเหตุผล และมนุษย์อยู่ในลักษณะของพระเจ้าผ่านการประทานทางจิตวิญญาณดั้งเดิม

ในขณะที่อิเรเนอุสเป็นตัวแทนของการยืนยันมุมมองเชิงสาระสำคัญของภาพลักษณ์ของพระเจ้าในยุคแรกๆ ความเข้าใจเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับแก่นแท้ของภาพลักษณ์ของพระเจ้าได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยออกัสตินนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 5 ผู้ซึ่งอธิบายสูตรตรีเอกภาพในภาพลักษณ์ของพระเจ้า คำจำกัดความเชิงโครงสร้างตรีเอกภาพของออกัสตินเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของพระเจ้ารวมถึงความทรงจำ สติปัญญา และเจตจำนง^{[ 17 ]}ตามที่ออกัสตินกล่าวไว้ว่า "เจตจำนง […] รวมสิ่งต่างๆ ที่ถูกเก็บไว้ในความทรงจำเข้ากับสิ่งต่างๆ ที่ถูกประทับลงบนดวงตาแห่งจิตใจในแนวคิด" ^{[ 23 ]}อิทธิพลของปรัชญากรีก-โรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งนีโอเพลโตนิคปรากฏชัดใน การยืนยันของ ออกัสตินว่าจิตใจของมนุษย์เป็นที่ตั้งของมนุษยชาติ และดังนั้นจึงเป็นที่ตั้งของภาพลักษณ์ของพระเจ้า^{[ 24 ]}ออกัสตินเชื่อว่า เนื่องจากมนุษยชาติสะท้อนถึงธรรมชาติของพระเจ้า มนุษยชาติจึงต้องสะท้อนถึงธรรมชาติตรีเอกภาพของพระเจ้าด้วย คำอธิบายของออกัสตินเกี่ยวกับความทรงจำ สติปัญญา และเจตจำนง ถือเป็นรากฐานทางเทววิทยาที่สำคัญมานานหลายศตวรรษในการพัฒนาเทววิทยาคริสเตียน

การตีความมุมมองเชิงเนื้อหาในยุคกลาง

นักเทววิทยาในยุคกลางยังแยกแยะความแตกต่างระหว่างภาพลักษณ์และความเหมือนของพระเจ้า โดยภาพลักษณ์หมายถึงความคล้ายคลึงกับพระเจ้าโดยธรรมชาติโดยกำเนิด ส่วนความเหมือนหมายถึงคุณลักษณะทางศีลธรรม (คุณลักษณะของพระเจ้า) ที่สูญเสียไปหลังจากการตกสู่บาป^{[ 25 ]}

อควินัสนักเทววิทยาในยุคกลางซึ่งเขียนขึ้นเกือบ 700 ปีหลังจากออกัสติน ได้วางรากฐานโครงสร้างตรีเอกภาพของออกัสติน แต่ได้นำภาพลักษณ์ตรีเอกภาพของพระเจ้าไปสู่จุดจบที่แตกต่างออกไป เช่นเดียวกับอิเรเนอุสและออกัสติน อควินัสได้วางภาพลักษณ์ของพระเจ้าไว้ในธรรมชาติทางปัญญาหรือเหตุผลของมนุษยชาติ แต่อควินัสเชื่อว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าอยู่ในมนุษยชาติในสามวิธี วิธีแรก ซึ่งมนุษยชาติทุกคนมี คือ ภาพลักษณ์ของพระเจ้าปรากฏอยู่ในความสามารถของมนุษยชาติในการเข้าใจและรักพระเจ้า วิธีที่สอง ซึ่งมีเพียงผู้ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์เท่านั้นที่มี คือ ภาพลักษณ์ปรากฏอยู่เมื่อมนุษยชาติรู้จักและรักพระเจ้าอย่างไม่สมบูรณ์ และวิธีที่สาม ซึ่งมีเพียงผู้ที่ได้รับพรเท่านั้นที่มี คือ ภาพลักษณ์ปรากฏอยู่เมื่อมนุษยชาติรู้จักและรักพระเจ้าอย่างสมบูรณ์^{[ 26 ]}อควินัสแตกต่างจากออกัสตินตรงที่เขามองเห็นภาพลักษณ์ของพระเจ้าปรากฏอยู่ในมนุษยชาติ แต่ภาพลักษณ์นั้นจะปรากฏและตระหนักรู้ในมนุษยชาติอย่างสมบูรณ์ก็ต่อเมื่อมนุษยชาติตอบสนองต่อภาพลักษณ์ของพระเจ้าเท่านั้น นักวิชาการในยุคกลางเสนอว่า ความศักดิ์สิทธิ์ (หรือ "ความสมบูรณ์") ของมนุษยชาติได้สูญหายไปหลังจากการตกสู่บาป แม้ว่าเจตจำนงเสรีและเหตุผลจะยังคงอยู่จอห์น คาลวินและมาร์ติน ลูเธอร์เห็นพ้องต้องกันว่า ภาพลักษณ์ของพระเจ้าบางส่วนได้สูญหายไปเมื่อมนุษย์ตกสู่บาป แต่เศษเสี้ยวของมันยังคงหลงเหลืออยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ดังที่คำสอนข้อที่ 114 ของลูเธอร์ระบุไว้ว่า "มนุษย์สูญเสียภาพลักษณ์ของพระเจ้าเมื่อเขาตกอยู่ในบาป"

มุมมองเชิงเนื้อหาสามารถพบได้ในงานเขียนของไมโมนิเดส นักปราชญ์ชาวยิว ที่กล่าวว่า สติสัมปชัญญะและความสามารถในการพูดคือ "ภาพลักษณ์ของพระเจ้า" ซึ่งทั้งสองอย่างนี้เป็นสิ่งที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสัตว์ และช่วยให้มนุษย์สามารถเข้าใจแนวคิดและความคิดเชิงนามธรรมที่ไม่ใช่เพียงแค่สัญชาตญาณเท่านั้น

การตีความเชิงเนื้อหาของทัศนะโดยนักปราชญ์ชาวยิว

ยิ่งไปกว่านั้นMidrash ของรับบี เน้นไปที่หน้าที่ของภาพลักษณ์ของพระเจ้าในภาษาของกษัตริย์ ในขณะที่กษัตริย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์หรือความคล้ายคลึงของพระเจ้าเพื่อแยกความแตกต่างทางภววิทยาจากมนุษย์คนอื่นๆ B'reishit ของโตราห์แสดงให้เห็นภาพลักษณ์ที่เป็นประชาธิปไตย: มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์และความคล้ายคลึงของพระเจ้า การทำให้เท่าเทียมกันนี้ครอบคลุมมุมมองที่เป็นสาระสำคัญอย่างมีประสิทธิภาพและเปรียบเทียบมนุษยชาติกับการปรากฏตัวของพระเจ้าบนโลก^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม การปรากฏตัวที่อยู่ภายในนี้มีความคลุมเครือของ midrashim มันไม่เคยถูกระบุอย่างชัดเจนว่าเป็น "เหมือนพระเจ้า" เช่น เทียบเท่ากับพระเจ้าในเชิงภววิทยา หรือเพียงแค่ "เป็นพระเจ้า" เช่น การพยายามไปสู่ความเท่าเทียมกันในเชิงภววิทยา

มุมมองสาระสำคัญของรับบีไม่ได้ดำเนินการนอกกรอบของบาปดั้งเดิมอันที่จริง เรื่องราวของอาดัมและเอวาที่ไม่เชื่อฟังพระบัญชาของพระเจ้าไม่ได้ถูกระบุอย่างชัดเจนว่าเป็น "บาป" ใน B'reishit หรือที่ใดก็ตามในโทราห์ แต่กลับถูกเปรียบเทียบกับ "การก้าวผ่านที่เจ็บปวดแต่จำเป็นจากความไร้เดียงสาในวัยเด็กไปสู่โลกที่เต็มไปด้วยปัญหาของการใช้ชีวิตในฐานะผู้ใหญ่ที่มีความรับผิดชอบทางศีลธรรม" ^{[ 28 ]}การที่พระเจ้าทรงสร้างเสื้อผ้าให้อาดัมและเอวาจากหนังสัตว์ (ปฐมกาล 3:21) ถูกยกมาเป็นหลักฐานแสดงถึงความโกรธของพระเจ้าที่จางหายไปอย่างรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม Midrashim พบจุดร่วมกับมุมมองของโทมัส อควินัสเกี่ยวกับการตอบสนองของมนุษยชาติต่อภาพลักษณ์ของพระเจ้าในเรื่องราวของเคนและอาเบลที่กรองผ่าน "หนังสือลำดับวงศ์ตระกูล" (ปฐมกาล 5:1-6:8) ในส่วนที่ภาพลักษณ์และความคล้ายคลึงของพระเจ้าถูกส่งต่อผ่านการกระทำของการสืบพันธุ์ คาอินและอาเบลเป็นตัวอย่างของสิ่งที่ถือเป็นการตอบสนองต่อภาพลักษณ์ที่เพียงพอและไม่เพียงพอ และภาพลักษณ์นั้นจะกลายเป็นจริงอย่างสมบูรณ์หรือถูกละทิ้งอย่างสิ้นเชิง การฆาตกรรมอาเบลถูกมองว่าเป็นการขัดขวางการสืบทอดภาพลักษณ์ผ่านทางลูกหลานของคาอิน^{[ 29 ]}แนวคิดนี้อาจเปรียบได้กับแนวคิดของคริสเตียนเรื่อง "บาปดั้งเดิม" ในแง่ที่ว่าการละเมิดของบุคคลหนึ่งถูกมองว่ามีผลกระทบที่ร้ายแรงโดยไม่ได้ตั้งใจหรือคาดไม่ถึง มิดราชิมตีความปฐมกาล 4:10 ว่าเลือดของอาเบลร้องออกมาไม่เพียงแต่ต่อพระเจ้าเท่านั้น แต่ยัง "ต่อต้าน" คาอินด้วย ซึ่งวางภาระไว้ที่บุตรหัวปีของอาดัมอย่างชัดเจน^{[ 29 ]}

มุมมองเชิงสัมพันธ์กล่าวว่า บุคคลจะต้องมีความสัมพันธ์กับพระเจ้าจึงจะสามารถครอบครอง "ภาพลักษณ์" ของพระเจ้าได้ ผู้ที่ยึดถือภาพลักษณ์เชิงสัมพันธ์เห็นพ้องต้องกันว่า มนุษย์มีความสามารถในการใช้เหตุผลเป็นคุณลักษณะพื้นฐาน แต่พวกเขาโต้แย้งว่า ภาพลักษณ์ที่แท้จริงจะปรากฏให้เห็นได้ชัดเจนก็ต่อเมื่อมีความสัมพันธ์กับพระเจ้า นัก богоศาสนารุ่นหลัง เช่นคาร์ล บาร์ธและเอมิล บรุนเนอร์โต้แย้งว่า ความสามารถของมนุษย์ในการสร้างและรักษาความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและละเอียดอ่อนต่างหากที่ทำให้มนุษย์เหมือนพระเจ้า ตัวอย่างเช่น ในมนุษย์ ระบบการสร้างสรรค์ของชายและหญิงมีจุดมุ่งหมายเพื่อนำไปสู่การรวมกันทั้งทางจิตวิญญาณและทางกายภาพ ( ปฐมกาล 5:1-2 ) ซึ่งสะท้อนถึงธรรมชาติและภาพลักษณ์ของพระเจ้า เนื่องจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ไม่ได้สร้างความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณที่อ้างอิงอย่างชัดเจนเช่นนี้ นัก богоศาสนาเหล่านี้จึงมองว่าความสามารถนี้เป็นตัวแทนของภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ อย่างเป็นเอกลักษณ์

สำหรับเซเวเรียนแห่งกาบาลา (ค.ศ. 425) ภาพลักษณ์ของพระเจ้าไม่ได้หมายถึงธรรมชาติของมนุษย์ (ทั้งทางกายและทางจิตวิญญาณ) แต่หมายถึงความสัมพันธ์กับพระเจ้า “จากสิ่งนี้เราเรียนรู้ว่ามนุษย์ไม่ได้เป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้าเพราะจิตวิญญาณของเขามาจากพระองค์ หรือเพราะร่างกายของเขามาจากพระองค์ ถ้าเป็นเช่นนั้น ผู้หญิงก็จะเป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้าในลักษณะเดียวกับผู้ชาย เพราะเธอก็มีจิตวิญญาณและร่างกายเช่นกัน สิ่งที่เรากำลังพูดถึงที่นี่ไม่ใช่ธรรมชาติ แต่เป็นความสัมพันธ์ เพราะเช่นเดียวกับที่พระเจ้าไม่มีใครอยู่เหนือพระองค์ในสรรพสิ่งทั้งปวง มนุษย์ก็ไม่มีใครอยู่เหนือเขาในโลกธรรมชาติ แต่ผู้หญิงนั้นมีผู้ชายอยู่เหนือเธอ”

ในยุคสมัยใหม่ ภาพลักษณ์ของพระเจ้ามักเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "เสรีภาพ" หรือ "เจตจำนงเสรี" และความสัมพันธ์เอมิล บรุนเนอร์นักเทววิทยาปฏิรูปชาวสวิสในศตวรรษที่ 20 เขียนว่า "ลักษณะที่เป็นทางการของธรรมชาติของมนุษย์ ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ 'สร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า' บ่งบอกถึงการเป็นประธาน หรือเสรีภาพ นี่คือสิ่งที่ทำให้มนุษยชาติแตกต่างจากสิ่งสร้างที่ต่ำกว่า" เขายังมองว่าความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติเป็นส่วนสำคัญที่กำหนดความหมายของการถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า^{[ 30 ]}

พอล ริคัวร์นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีจากการผสมผสานการบรรยายเชิงปรากฏการณ์วิทยาเข้ากับการตีความ ได้โต้แย้งว่าไม่มีความหมายที่กำหนดไว้ของimago deiหรืออย่างน้อยที่สุด ผู้เขียนปฐมกาลบทที่ 1 "แน่นอนว่าไม่ได้เชี่ยวชาญความหมายที่แฝงอยู่ทั้งหมดในคราวเดียว" ^{[ 31 ]}เขากล่าวต่อไปว่า "ในแก่นแท้ของปัจเจกชน ในแง่ของคุณสมบัติในฐานะที่เป็นประธาน ภาพลักษณ์ของพระเจ้า เราเชื่อว่าเป็นพลังส่วนตัวและโดดเดี่ยวในการคิดและเลือก มันคือความเป็นภายใน" ^{[ 31 ]}ในที่สุดเขาก็สรุปว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าสามารถสรุปได้ดีที่สุดว่าเป็นเจตจำนงเสรี^{[ 32 ]}

คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกกล่าวว่า “ในพระคริสต์ ‘ภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่มองไม่เห็น’ มนุษย์จึงถูกสร้างขึ้น ‘ตามภาพลักษณ์และความเหมือน’ ของพระผู้สร้าง” ^{[ 33 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงเขียนเกี่ยวกับimago deiว่า “ธรรมชาติของมันในฐานะภาพลักษณ์นั้นเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ว่ามันก้าวข้ามตัวมันเองและแสดงให้เห็น…พลวัตที่ผลักดันมนุษย์ให้เคลื่อนไหวไปสู่สิ่งอื่นโดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงหมายถึงความสามารถในการสร้างความสัมพันธ์ มันคือความสามารถของมนุษย์ที่มีต่อพระเจ้า” ^{[ 34 ]}

มุมมองเชิงหน้าที่ตีความภาพลักษณ์ของพระเจ้าว่าเป็นบทบาทในระเบียบแห่งการทรงสร้าง โดยที่มนุษยชาติเป็นกษัตริย์หรือผู้ปกครองเหนือการทรงสร้าง/โลก มุมมองนี้ซึ่งนักวิชาการพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม/พระคัมภีร์ฮิบรูสมัยใหม่ส่วนใหญ่ยึดถือ พัฒนาขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของวิชาการพระคัมภีร์สมัยใหม่และอิงตามการศึกษา เปรียบเทียบ ตะวันออกใกล้โบราณโบราณคดีค้นพบข้อความจำนวนมากที่กษัตริย์เฉพาะได้รับการยกย่องให้เป็น "ภาพลักษณ์" ของเทพเจ้าของตนและปกครองตามพระบัญชาของพระเจ้า^{[ 35 ]}มีหลักฐานบางอย่างที่แสดงให้เห็นว่าภาษาimago dei ปรากฏในวัฒนธรรมเมโสโปเตเมียและ ตะวันออกใกล้ หลายแห่ง ซึ่งกษัตริย์มักถูกระบุว่าเป็นภาพลักษณ์ของเทพเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์บางองค์ และด้วยเหตุนี้จึงยังคงความสามารถและความรับผิดชอบบางอย่าง เช่น การนำลัทธิบางอย่าง^{[ 36 ]}แนวทางเชิงหน้าที่ระบุว่าปฐมกาลบทที่ 1 ใช้แนวคิดทั่วไปนั้น แต่บทบาทนั้นขยายไปถึงมนุษยชาติทั้งหมดที่สะท้อนภาพลักษณ์ผ่านการปกครองระเบียบแห่งการทรงสร้าง โดยเฉพาะสัตว์บกและสัตว์ทะเล ตามแบบแผนของพระเจ้าผู้ทรงปกครองเหนือจักรวาลทั้งหมด

นักเทววิทยาในยุคปฏิรูปเช่นมาร์ติน ลูเธอร์ มุ่งเน้นการไตร่ตรองถึงบทบาทที่โดดเด่นของมนุษยชาติที่มีต่อสรรพสิ่งทั้งปวงในสวนเอเดนก่อนการตกสู่บาปของมนุษย์ ตามความเชื่อของลูเธอร์ ภาพลักษณ์ของพระเจ้าคือการดำรงอยู่ที่ดีเลิศของชายและหญิงในสวน ได้แก่ ความรู้ ปัญญา และความยุติธรรมทั้งหมด พร้อมทั้งมีอำนาจปกครองอย่างสงบสุขและมีอำนาจเหนือสรรพสิ่งที่ทรงสร้างตลอดไป^{[ 37 ]}ลูเธอร์ได้ละทิ้งความเข้าใจที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางของออกัสตินแห่งฮิปโปที่ว่า ภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์นั้นเป็นสิ่งภายใน มันถูกแสดงออกมาในตรีเอกภาพของความทรงจำ สติปัญญา และเจตจำนง^{[ 38 ]}

ในศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ภาพลักษณ์ของพระเจ้าถูกนำไปใช้กับสาเหตุและแนวคิดต่างๆ มากมาย รวมถึงนิเวศวิทยา ความพิการ เพศ และลัทธิหลังมนุษย์/เหนือมนุษย์^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}บ่อยครั้งที่สิ่งเหล่านี้เป็นปฏิกิริยาต่อต้านความเข้าใจที่แพร่หลายเกี่ยวกับ ภาพลักษณ์ของ พระเจ้าหรือสถานการณ์ที่ข้อความในพระคัมภีร์ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดในความคิดเห็นของบางคนในขณะที่บางคนอาจโต้แย้งว่านี่เป็นสิ่งที่เหมาะสม เจ. ริชาร์ด มิดเดิลตัน ได้โต้แย้งให้มีการประเมินแหล่งที่มาของพระคัมภีร์ใหม่เพื่อให้เข้าใจความหมายดั้งเดิมได้ดีขึ้นก่อนที่จะนำไปใช้นอกบริบท^{[ 43 ]}แทนที่จะตีความนอกพระคัมภีร์ต่างๆ เขาสนับสนุนความเข้าใจเชิงหน้าที่ของราชวงศ์ ซึ่ง "ภาพลักษณ์ของพระเจ้าบ่งชี้ถึงตำแหน่งหรือการเรียกของราชวงศ์ของมนุษย์ในฐานะตัวแทนหรือผู้รับใช้ของพระเจ้าในโลก" ^{[ 44 ]}

Glen Stassenโต้แย้งว่าทั้งแนวคิดและคำว่าสิทธิมนุษยชนมีต้นกำเนิดมานานกว่าครึ่งศตวรรษก่อน นักคิด ในยุคเรืองปัญญาอย่างJohn Locke Imago deiซึ่งหมายถึงเสรีภาพทางศาสนาของทุกคน ถูกใช้โดยคริสตจักรเสรี ( ผู้ไม่เห็นด้วย ) ในช่วงเวลาของ การปฏิวัติพิวริ ตันเพื่อเป็นการยืนยันเสรีภาพทางศาสนาของทุกคน แนวคิดนี้ไม่ได้อิงอยู่กับเหตุผลตามธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังอิงอยู่กับการต่อสู้ของชาวคริสต์เพื่อเสรีภาพ ความยุติธรรม และสันติภาพสำหรับทุกคนด้วย เบื้องหลังการต่อสู้นี้เกิดขึ้นในช่วงเวลาของการปฏิวัติอังกฤษ กษัตริย์ได้ทำให้ชาวคริสต์จำนวนมากไม่พอใจโดยการให้ความสำคัญกับบางคริสตจักรมากกว่าคริสตจักรอื่น^{[ 53 ]}

ตามที่วิลเลียม ฮอลเลอร์ นักวิชาการด้านวรรณกรรมพิวริตันกล่าวไว้ว่า “ภารกิจในการเปลี่ยนคำแถลงของกฎแห่งธรรมชาติให้เป็นการประกาศสิทธิของมนุษย์อย่างกึกก้องตกเป็นของริชาร์ด โอเวอร์ตัน ” ^{[ 54 ]}ริชาร์ด โอเวอร์ตันเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้ง ขบวนการ เลเวลเลอร์ซึ่งเป็นกลุ่มแรกที่โต้แย้งเรื่องสิทธิมนุษยชนว่าเป็นของมนุษย์ทุกคน หนึ่งในประเด็นที่บ่งบอกถึงเหตุผลของริชาร์ด โอเวอร์ตันในการเรียกร้องสิทธิมนุษยชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเรียกร้องให้แยกศาสนาออกจากรัฐนั้น เชื่อมโยงโดยปริยายกับแนวคิดเรื่องภาพลักษณ์ของพระเจ้า^{[ 55 ]}สิ่งนี้ได้รับการแสดงออกในคำสารภาพแห่งศรัทธา (1612) โดยกลุ่มพิวริตันที่อาศัยอยู่ในอัมสเตอร์ดัม “เนื่องจากพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ทุกคนตามภาพลักษณ์ของพระองค์ [...] ผู้ปกครองไม่ควรบังคับหรือชักจูงให้มนุษย์นับถือศาสนาหรือหลักคำสอนรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง แต่ควรปล่อยให้ศาสนาคริสต์เป็นอิสระตามมโนธรรมของแต่ละคน [...]” ^{[ 56 ]}

นักเทววิทยาปฏิรูปJürgen Moltmannเสนอพื้นฐานสากลสำหรับแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนโดยใช้imago deiสำหรับพันธมิตรคริสตจักรปฏิรูปโลกในปี 1970 ^{[ 57 ]} Moltmann เข้าใจว่ามนุษย์อยู่ในกระบวนการฟื้นฟูไปสู่​​imago Dei ดั้งเดิม ที่ได้รับมาในการทรงสร้าง^{[ 58 ]}สิทธิมนุษยชนครอบคลุมทุกสิ่งที่มนุษย์ต้องการเพื่อให้สามารถทำหน้าที่เป็นตัวแทนของพระเจ้าในโลกได้อย่างดีที่สุด^{[ 59 ]}มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า ไม่ใช่เพียงแค่ผู้ปกครองหรือกษัตริย์ ดังนั้นแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนใดๆ ก็ตามจะต้องรวมถึง: ประการแรก ความสัมพันธ์แบบประชาธิปไตยเมื่อมนุษย์ปกครองผู้อื่น ความร่วมมือและมิตรภาพกับมนุษย์คนอื่นๆ ความร่วมมือกับสิ่งแวดล้อม และความรับผิดชอบต่อคนรุ่นต่อไปที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า^{[ 60 ]}

ศาสนายูดายถือว่าศักดิ์ศรีของมนุษย์ทุกคนเป็นสิ่งสำคัญ ปัจจัยหนึ่งที่ยึดถือหลักการนี้คือการอ้างอิงถึงimago deiซึ่งเป็นการยืนยันอย่างน่าอัศจรรย์ว่าพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตาม 'ภาพลักษณ์' ของพระองค์เอง^{[ 61 ]}ตามที่รับบีเดวิด วอลเปกล่า วไว้ ความเข้าใจนี้ คือ "ของขวัญที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศาสนายูดายที่มีต่อโลก" ^{[ 62 ]}ในMidrash Mekhilta D'Rabi Ishmael บัญญัติข้อแรกจากบัญญัติสิบประการนั้นถูกนำมาเปรียบเทียบกับบัญญัติข้อที่หกที่ว่า "เราคือพระเยโฮวาห์ พระเจ้าของเจ้า" และ "อย่าฆ่าคน" การทำร้ายมนุษย์เปรียบเสมือนการทำร้ายพระเจ้า^{[ 63 ]}

นักวิชาการพันธสัญญาเดิมยอมรับว่าคำภาษาฮีบรูสำหรับ "รูป" ในปฐมกาล 1 ( selem ) มักหมายถึงรูปเคารพหรือรูปภาพทางกายภาพ^{[ 64 ] [ 65 ]}แม้ว่าลักษณะทางกายภาพของรูปภาพอาจมีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่เนื่องจากชาวอิสราเอลโบราณไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างกายภาพและจิตวิญญาณภายในตัวบุคคล จึงเหมาะสมที่จะคิดว่าselemเดิมทีนั้นรวมทั้งองค์ประกอบทางกายภาพและจิตวิญญาณไว้ด้วยกัน^{[ 66 ]}นักวิจารณ์คริสเตียนสมัยใหม่โดยทั่วไปโต้แย้งว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าไม่เกี่ยวข้องกับรูปลักษณ์ทางกายภาพ จอห์น วอลตัน เขียนว่า "คำภาษาฮีบรู selem ("รูปภาพ") เป็นตัวแทนในรูปแบบทางกายภาพ ไม่ใช่การแสดงถึงรูปลักษณ์ทางกายภาพ" ^{[ 67 ]}

บางครั้ง อัครทูตเปาโลแสดงให้เห็นทั้งความชื่นชมและการปฏิเสธร่างกายทางกายภาพในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้า ตัวอย่างความสำคัญของร่างกายทางกายภาพและภาพลักษณ์ของพระเจ้าสามารถพบได้ใน 2 โครินธ์ 4:4 ซึ่งเปาโลกล่าวว่าพระเยซูคริสต์ในทุกด้านของพระองค์คือภาพลักษณ์ของพระเจ้า เปาโลกล่าวว่าในการประกาศพระเยซู การฟื้นฟูภาพลักษณ์ของพระเจ้าเกิดขึ้น ไม่เพียงแต่ในเชิงวันสิ้นโลกเท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นทางกายภาพด้วย (ดูข้อ 10-12, 16) ใน 2 โครินธ์ 4:10 เปาโลกล่าวว่าคริสเตียน "แบกรับความตายของพระเยซูอยู่เสมอ เพื่อชีวิตของพระเยซูจะปรากฏให้เห็นในร่างกายของเรา" อย่างไรก็ตาม ในข้อ 16 เขากล่าวว่าแม้ร่างกายภายนอกจะ "เสื่อมโทรมลง" แต่จิตใจภายในได้รับการฟื้นฟูทุกวัน โดยสรุปแล้ว สำหรับเปาโลดูเหมือนว่าการได้รับการฟื้นฟูในพระคริสต์และการได้รับมรดกภาพลักษณ์ของพระเจ้าจะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทางกายภาพอย่างแท้จริง เมื่อคนเราเปลี่ยนแปลงภายใน ร่างกายก็เปลี่ยนแปลงไปด้วย ดังนั้น การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นจากพระเยซูจึงครอบคลุมทั้งตัวตนของบุคคล รวมถึงร่างกายด้วย

นักเทววิทยาหลายคนตั้งแต่ยุคปาตริสติกจนถึงปัจจุบันได้พึ่งพาโครงสร้างแบบอริสโตเติลของมนุษย์อย่างมาก โดยมองว่ามนุษย์เป็น "สัตว์ที่มีเหตุผล" โดยแท้จริง ซึ่งแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ มุมมองนี้ผสมผสานกับแนวคิดก่อนโสกราตีสเกี่ยวกับ "ประกายแห่งเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 68 ]}เหตุผลถูกมองว่าเทียบเท่ากับความเป็นอมตะ และร่างกายเทียบเท่ากับความตาย^{[ 69 ]}เจ.อาร์. มิดเดิลตัน โต้แย้งว่านักเทววิทยาคริสเตียนในอดีตพึ่งพาแหล่งข้อมูลทางปรัชญาและเทววิทยานอกพระคัมภีร์มากกว่าตัวบทปฐมกาลเอง ซึ่งนำไปสู่การละเลยร่างกายและความเข้าใจแบบทวิลักษณ์มากขึ้นเกี่ยวกับภาพลักษณ์ที่พบในเทววิทยาคริสเตียนที่โดดเด่น^{[ 70 ]}

2 เอโนค อธิบายรายละเอียดว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า กล่าวคือ เป็นตัวแทนของ "พระพักตร์ของพระองค์เอง" แม้ว่าจะสามารถโต้แย้งได้ว่าการอ้างถึง "พระพักตร์ของพระองค์เอง" เป็นเพียงอุปมาอุปไมยถึงความเหมือนของพระเจ้า แต่ข้อความนี้ก็ยังคงใช้คำว่า "พระพักตร์" ต่อไปโดยเน้นว่าสิ่งที่กระทำต่อใบหน้าของมนุษย์นั้น ย่อมเป็นการกระทำต่อพระพักตร์ของพระเจ้าด้วย และที่สำคัญสำหรับผู้เขียนคือ เมื่อใดก็ตามที่ใครทำร้ายใบหน้าของมนุษย์อีกคนหนึ่งที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้าอย่างแท้จริง ผู้นั้นก็ทำร้ายพระพักตร์ของพระเจ้าและจะได้รับผลกรรมที่คาดหวังได้จากการกระทำผิดเช่นนั้น

2 เอนอค 44:1-3: พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ด้วยพระหัตถ์ทั้งสองของพระองค์ และทรงสร้างตามแบบพระพักตร์ของพระองค์เอง พระเจ้าทรงสร้างทั้งเล็กและใหญ่ ผู้ใดดูหมิ่นพระพักตร์ของผู้อื่น ผู้นั้นก็ดูหมิ่นพระพักตร์ของพระเจ้า ผู้ใดดูถูกเหยียดหยามพระพักตร์ของผู้อื่น ผู้นั้นก็ดูหมิ่นพระพักตร์ของพระเจ้า ผู้ใดดูถูกเหยียดหยามพระพักตร์ของผู้อื่น ผู้นั้นก็ดูหมิ่นพระพักตร์ของพระเจ้า ผู้ใดถ่มน้ำลายใส่หน้าผู้อื่น ความโกรธและการพิพากษาจะมีขึ้น

อิเรเนอุสมีความโดดเด่นในยุคสมัยของเขาตรงที่เขาให้ความสำคัญอย่างมากกับลักษณะทางกายภาพของร่างกายและภาพลักษณ์ของพระเจ้า ในหนังสือต่อต้านลัทธินอกรีต ของเขา เขาเขียนว่า “เพราะโดยพระหัตถ์ของพระบิดา คือโดยพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ มนุษย์ และไม่ใช่ส่วนใดส่วนหนึ่งของมนุษย์ ถูกสร้างขึ้นตามแบบอย่างของพระเจ้า” ^{[ 71 ]}สำหรับอิเรเนอุส ร่างกายทางกายภาพเป็นหลักฐานแสดงถึงภาพลักษณ์ของพระเจ้า ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากพระบุตรถูกสร้างขึ้นตามแบบอย่างของพระบิดา มนุษย์จึงถูกสร้างขึ้นตามแบบอย่างของพระบุตรเช่นกัน และด้วยเหตุนี้จึงมีลักษณะทางกายภาพคล้ายคลึงกับพระบุตร นี่หมายความว่าความคล้ายคลึงของมนุษย์กับพระเจ้าถูกเปิดเผยผ่านการกระทำทางกาย มนุษย์ในปัจจุบันไม่ได้ดำรงอยู่เพียงแค่ในภาพลักษณ์อันบริสุทธิ์ของพระเจ้า เนื่องจากความเป็นจริงของบาป อิเรเนอุสอ้างว่าคนเราต้อง “เติบโตไปสู่” ความคล้ายคลึงของพระเจ้า^{[ 72 ]}สิ่งนี้ทำได้โดยการกระทำอย่างรู้ตัวและเต็มใจผ่านทางร่างกายของตน เพราะบาป มนุษย์จึงยังคงต้องการความรอดจากพระบุตรผู้ทรงเป็นภาพลักษณ์ที่สมบูรณ์แบบของพระเจ้า เนื่องจากมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีร่างกาย ความเข้าใจในความสมบูรณ์ของภาพลักษณ์ของพระเจ้าจึงเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อพระบุตรทรงรับสภาพเป็นมนุษย์เท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น โดยผ่านทางร่างกายของพระบุตร พระองค์จึงสามารถสั่งสอนเราได้อย่างถูกต้องถึงวิธีการดำเนินชีวิตและเติบโตไปสู่ภาพลักษณ์ที่สมบูรณ์ของพระเจ้า พระเยซูทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ สิ้นพระชนม์อย่างมนุษย์ และฟื้นคืนพระชนม์อย่างเป็นรูปธรรม ได้ "สรุป" หรือเปิดเผยอย่างสมบูรณ์ว่าการเป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้าหมายความว่าอย่างไร และด้วยเหตุนี้จึงทรงนำการฟื้นฟูอย่างสมบูรณ์ของการเป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้ามาด้วย โดยการทำเช่นนั้น พระเยซูจึงทรงเป็นอาดัมใหม่ และโดยทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงฟื้นฟูเผ่าพันธุ์มนุษย์ให้กลับคืนสู่ความสมบูรณ์

ตลอดศตวรรษที่ 20 และ 21 นักเทววิทยาและผู้นำคริสตจักรจำนวนน้อยได้เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการกลับไปสู่จิตวิญญาณของนักบวช ในยุคแรก โทมัส เมอร์ตัน , พาร์เกอร์ พาล์มเมอร์ , อองรี นูเวนและบาร์บารา บราวน์ เทย์เลอร์ รวมถึงคนอื่นๆ ได้ดึงเอาแง่มุมต่างๆ ของเทววิทยาเชิงลึกลับ ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของ นักบวชในทะเลทรายของคริสเตียน มาใช้เพื่อสร้างกรอบทางเทววิทยาที่มองร่างกายและโลกธรรมชาติในแง่บวก^{[ 73 ]}สำหรับนักบวชเชิง ลึกลับในยุคแรก ภาพลักษณ์ของพระเจ้า (imago dei)รวมถึงร่างกายและสรรพสิ่งทั้งปวง^{[ 74 ]}เมื่อเห็นช่องว่างในการพัฒนาเทววิทยาตะวันตก นักเขียนสมัยใหม่จึงเริ่มดึงเอาผลงานของพระสงฆ์ในศตวรรษที่ 3 ^{[ 75 ]}บรรดาแม่และพ่อในทะเลทรายรวมถึงระบบญาณวิทยาต่างๆ มาใช้ เพื่อให้มุมมองที่ครอบคลุมมากขึ้นเกี่ยวกับร่างกายในความคิดของคริสเตียนยุคแรก และเหตุผลว่าทำไมเทววิทยาสมัยใหม่จึงควรคำนึงถึงพวกเขา^{[ 76 ] [ 77 ]}

ในทำนองเดียวกัน นักคิด เฟมินิสต์ได้ดึงความสนใจไปที่ความแปลกแยกของประสบการณ์ของผู้หญิงในความคิดของคริสเตียน เป็นเวลากว่าสองพันปีแล้วที่ร่างกายของผู้หญิงได้รับการยอมรับว่าเป็นเพียงวิธีการแยกผู้หญิงออกจากผู้ชาย และจัดประเภทร่างกายของผู้หญิงว่าด้อยกว่าและร่างกายของผู้ชายเป็นบรรทัดฐาน^{[ 78 ]}ในความพยายามที่จะขจัดอคติดังกล่าว นักวิชาการเฟมินิสต์ได้โต้แย้งว่าร่างกายมีความสำคัญต่อการเข้าใจตนเองและการเชื่อมโยงกับโลก^{[ 79 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ปรากฏการณ์ทางร่างกายที่มักเกี่ยวข้องกับบาปและข้อห้าม (เช่น การมีประจำเดือน) ได้รับการยกย่องให้เป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์ของผู้หญิงที่เชื่อมโยงกับจิตวิญญาณ^{[ 80 ]}เฟมินิสต์พยายามที่จะสร้างความหมายจากประสบการณ์ทางร่างกายทั้งหมดของมนุษยชาติ ไม่ใช่แค่ผู้หญิงเท่านั้น และเพื่อปรองดองอคติทางประวัติศาสตร์โดยการเชื่อมโยงกับพระเจ้าผ่านกรอบความคิดอื่นๆ^{[ 81 ]}

ความเข้าใจเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของพระเจ้าได้รับการตรวจสอบใหม่เมื่อนำมาเปรียบเทียบกับการเคลื่อนไหวของ ทราน ส์ฮิวแมนิสม์ซึ่งมุ่งหวังที่จะเปลี่ยนแปลงมนุษย์ด้วยวิธีการทางเทคโนโลยี การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเกิดขึ้นได้จากการเพิ่มประสิทธิภาพทางเภสัชวิทยาการดัดแปลงพันธุกรรม นาโนเทคโนโลยีไซเบอร์เนติกส์และการจำลองด้วยคอมพิวเตอร์^{[ 82 ]}แนวคิดทรานส์ฮิวแมนิสม์มีพื้นฐานมาจาก อุดมคติแห่ง การตรัสรู้ ที่มองโลกในแง่ดี ซึ่งมุ่งหวังไปสู่ภาวะเอกภาพทางเทคโนโลยีจุดที่มนุษย์จะออกแบบวิวัฒนาการขั้นต่อไปของมนุษย์^{[ 83 ]}

ข้ออ้างของทรานส์ฮิวแมนิสม์ที่ว่ามนุษย์ดำรงอยู่ภายในกระบวนการวิวัฒนาการ และมนุษย์ควรใช้ความสามารถทางเทคโนโลยีของตนเพื่อเร่งกระบวนการเหล่านี้โดยเจตนา เป็นการดูหมิ่นแนวคิดเรื่องภาพลักษณ์ของพระเจ้าในประเพณีคริสเตียนเพื่อตอบโต้ ประเพณีเหล่านี้จึงได้สร้างขอบเขตขึ้นเพื่อกำหนดการใช้งานเทคโนโลยีทรานส์ฮิวแมนิสม์ที่เหมาะสม โดยใช้ความแตกต่างระหว่าง เทคโนโลยี เพื่อการรักษาและ เทคโนโลยี เพื่อการพัฒนาการใช้เทคโนโลยีเพื่อการรักษา เช่นการปลูกถ่ายประสาทหูเทียมแขนขาเทียมและยาทางจิตเวชได้รับการยอมรับอย่างแพร่หลายในแวดวงศาสนาว่าเป็นวิธีการแก้ไขความอ่อนแอของมนุษย์^{[ 84 ]}อย่างไรก็ตาม เทคโนโลยีที่ยอมรับได้เหล่านี้ยังสามารถใช้เพื่อยกระดับความสามารถของมนุษย์ได้อีกด้วย ยิ่งไปกว่านั้น เทคโนโลยีเหล่านี้ยังแก้ไขรูปร่างของมนุษย์ตามความรู้สึกปกติที่สร้างขึ้น ดังนั้น ความแตกต่างระหว่างการรักษาและการพัฒนาจึงเป็นสิ่งที่น่าตั้งคำถามในท้ายที่สุดเมื่อกล่าวถึงปัญหาทางจริยธรรม

การพัฒนาศักยภาพมนุษย์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากวาติกันซึ่งประณามการพัฒนาศักยภาพว่าเป็น "สิ่งที่ผิดศีลธรรมอย่างร้ายแรง" โดยระบุว่ามนุษย์ไม่มีสิทธิ์อย่างเต็มที่เหนือรูปร่างทางชีววิทยาของตน^{[ 85 ]}ความกังวลของคริสเตียนเกี่ยวกับการที่มนุษย์ "เล่นเป็นพระเจ้า" นั้นท้ายที่สุดแล้วเป็นการกล่าวหาเรื่องความหยิ่งยโสซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ว่าความภาคภูมิใจนำไปสู่ความโง่เขลาทางศีลธรรม และเป็นธีมที่ได้รับการตีความมาจากเรื่องราวในพระคัมภีร์ปฐมกาลเกี่ยวกับอาดัมและเอวาและหอคอยบาเบล ในเรื่องราวเหล่านี้ พระเจ้าไม่ได้อยู่ในอันตรายที่จะสูญเสียอำนาจอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม แพทริค ดี. ฮอปกินส์ ได้โต้แย้งว่า ในแง่ของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี การวิพากษ์วิจารณ์เรื่องความหยิ่งยโสกำลังเปลี่ยนไปเป็นการ วิพากษ์วิจารณ์ แบบโพร มีธีอุส ตามที่ฮอปกินส์กล่าวว่า "ในตำนานกรีก เมื่อโพรมีธีอุสขโมยไฟ เขาก็ขโมยบางสิ่งบางอย่างไปจริงๆ เขาขโมยพลังที่ก่อนหน้านี้มีเพียงเทพเจ้าเท่านั้นที่มี" ^{[ 86 ]}

ใน แวดวง ก้าวหน้าของประเพณีคริสเตียนลัทธิทรานส์ฮิวแมนิซึมไม่ได้เป็นภัยคุกคาม แต่เป็นความท้าทายเชิงบวก นักเทววิทยาบางคน เช่น ฟิลิป เฮฟเนอร์ และ สตีเฟน การ์เนอร์ มองว่าขบวนการทรานส์ฮิวแมนิซึมเป็นเครื่องมือในการจินตนาการถึงภาพลักษณ์ ของพระเจ้า นักเทววิทยาหลายคนเหล่านี้เดินตามรอยเท้าของ " แถลงการณ์ไซบอร์ก " ของดอนนา ฮาราเวย์^{[ 87 ]}แถลงการณ์นี้สำรวจความเป็นลูกผสมของสภาพมนุษย์ผ่านอุปมาของไซบอร์กแม้ว่าไซบอร์กเนื้อหนัง/เครื่องจักรทางชีวภาพในวัฒนธรรมป๊อปจะไม่ใช่ความจริงตามตัวอักษร แต่ฮาราเวย์ใช้อุปมาสมมตินี้เพื่อเน้นให้เห็นว่า "ทุกคนในสังคมเทคโนโลยีล้วนเป็นไซบอร์ก" ^{[ 88 ]}

โดยอ้างอิงจากวิทยานิพนธ์ของ Haraway สตีเฟน การ์เนอร์ได้ศึกษาปฏิกิริยาวิตกกังวลต่ออุปมาเรื่องไซบอร์กในวัฒนธรรมสมัยนิยมสำหรับการ์เนอร์ “เรื่องเล่าแห่งความวิตกกังวล” ที่พบในภาพยนตร์และโทรทัศน์ยอดนิยมนั้นเกิดจาก “ ปรัชญาเกี่ยวกับตัวตนที่ขัดแย้งกัน” ^{[ 89 ]}ไซบอร์กเป็นตัวแทนของการข้ามผ่านและการเบลอขอบเขตที่ท้าทายความคิดเดิมๆ เกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลดังนั้นจึงเป็นเรื่องที่เข้าใจได้ว่าปฏิกิริยาแรกของคนๆ หนึ่งต่อภาพของไซบอร์กคือความวิตกกังวล สำหรับการ์เนอร์ ขอบเขตที่กว้างขึ้นของ “ไซบอร์กทางวัฒนธรรม” ของ Haraway สามารถอธิบายได้ด้วยคำว่า “ ความเป็นลูกผสม ” ^{[ 90 ]}ตามที่Elaine Graham กล่าว ความเป็นลูกผสมไม่เพียงแต่ทำให้แนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้าเป็นปัญหาเท่านั้น แต่ยังทำให้คำต่างๆ เช่น “ ธรรมชาติ ” เป็นปัญหาอีกด้วย ไม่มีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างคู่ตรงข้ามแบบเก่าของมนุษย์/เครื่องจักร มนุษย์/สิ่งแวดล้อม และเทคโนโลยี/สิ่งแวดล้อมอีกต่อไป

เบรนดา บราเชอร์คิดว่าการเปิดเผยถึงความเป็นลูกผสมของธรรมชาติมนุษย์ นี้ ก่อให้เกิดปัญหาที่ยากจะเอาชนะได้สำหรับอุปมาอุปไมยทางเทววิทยาที่อิงตามพระคัมภีร์ซึ่งผูกพันอยู่กับ “ ภาพลักษณ์ แบบชนบทและ เกษตรกรรม ” ^{[ 90 ]}อย่างไรก็ตาม การ์เนอร์มองเห็นอุปมาอุปไมยมากมายในประเพณีคริสเตียนและพระคัมภีร์ที่พูดถึงความเป็นจริงนี้อยู่แล้ว เขาได้ระบุพื้นที่สำคัญสามด้านของความเป็นลูกผสมในศาสนาคริสต์ได้แก่สัจธรรมแห่ง วันสิ้นโลก คริสตธรรมและมานุษยวิทยาทางเทววิทยาในสัจธรรมแห่งวันสิ้นโลก คริสเตียนถูกเรียกให้เป็นทั้งอยู่ในโลกแต่ไม่ใช่ของโลก ในคริสตธรรม พระเยซูคริสต์เป็นไซบอร์กที่มีทั้งธรรมชาติของพระเจ้าและมนุษย์ สุดท้าย ในมานุษยวิทยาทางเทววิทยา ความเป็นลูกผสมของธรรมชาติมนุษย์นั้นเห็นได้จากแนวคิดเรื่องภาพลักษณ์ของพระเจ้าเอง เนื่องจากมนุษย์ถูกสร้างขึ้น “จากฝุ่น” และประทับตราด้วยภาพลักษณ์ของพระเจ้า^{[ 91 ]}