คำว่า " ความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือ " และ " ความมีเหตุผลเชิงคุณค่า " หมายถึงการกระทำสองประเภทที่นักสังคมวิทยาแม็กซ์ เวเบอร์ได้ ระบุไว้

ความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือ คือรูปแบบหนึ่งของการกระทำทางสังคมที่เลือกใช้วิธีการอย่างมีเหตุผลเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่เฉพาะเจาะจงอย่างมีประสิทธิภาพ ส่วนความมีเหตุผลเชิงคุณค่า คือการกระทำทางสังคมที่ขับเคลื่อนด้วยความเชื่อมั่นอย่างมีสติและไม่มีเงื่อนไขในคุณค่าของการกระทำนั้นเอง โดยไม่คำนึงถึงความสำเร็จหรือผลที่ตามมา

คำศัพท์เหล่านี้ได้รับการนำเสนอโดยนักสังคมวิทยา แม็กซ์ เวเบอร์ ซึ่งสังเกตเห็นว่าผู้คนให้ความหมายเชิงอัตวิสัยแก่การกระทำของตนเอง การกระทำที่ผู้คนมองว่าเป็นวิธีการที่มีเงื่อนไข เขาเรียกว่า "เหตุผลเชิงเครื่องมือ" ส่วนการกระทำที่ผู้คนมองว่าเป็นเป้าหมายที่ไม่มีเงื่อนไข เขาเรียกว่า "เหตุผลเชิงคุณค่า"

เวเบอร์ได้นิยามความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือและความมีเหตุผลเชิงคุณค่าไว้ในหนังสือเศรษฐศาสตร์และสังคมของเขา

การกระทำทางสังคม เช่นเดียวกับการกระทำทั้งหมด อาจเป็น... (1) มีเหตุผลเชิงเครื่องมือ ( zweckrational ) กล่าวคือ กำหนดโดยความคาดหวังเกี่ยวกับพฤติกรรมของวัตถุในสิ่งแวดล้อมและของมนุษย์คนอื่น ๆ ความคาดหวังเหล่านี้ถูกใช้เป็น "เงื่อนไข" หรือ "วิธีการ" เพื่อบรรลุเป้าหมายที่ผู้กระทำแสวงหาและคำนวณอย่างมีเหตุผลของตนเอง

(2) คุณค่าเชิงเหตุผล ( wertrational ) กล่าวคือ กำหนดโดยความเชื่ออย่างมีสติในคุณค่าของจริยธรรม สุนทรียศาสตร์ ศาสนา หรือรูปแบบพฤติกรรมอื่น ๆ โดยไม่คำนึงถึงโอกาสที่จะประสบความสำเร็จ ...

...ยิ่งคุณค่าที่การกระทำมุ่งเน้นได้รับการยกระดับให้เป็นคุณค่าสัมบูรณ์มากเท่าใด การกระทำที่สอดคล้องกันก็จะยิ่ง "ไร้เหตุผล" มากขึ้นเท่านั้นในความหมาย [เชิงเครื่องมือ] นี้ เพราะยิ่งผู้กระทำอุทิศตนให้กับคุณค่านี้เพื่อตัวมันเองอย่างไม่มีเงื่อนไขมากเท่าใด ... เขาก็ยิ่งได้รับอิทธิพลจากการพิจารณาผลที่ตามมา [แบบมีเงื่อนไข] ของการกระทำของเขาน้อยลงเท่านั้น^{[ 1 ]}

บางครั้งเวเบอร์เรียกวิธีการเชิงเครื่องมือว่า "การคำนวณผลประโยชน์ทางวัตถุ" หรือ "การประพฤติปฏิบัติที่มีจุดมุ่งหมายในชีวิตประจำวัน" เขายังเรียกเป้าหมายเชิงคุณค่าที่มีเหตุผลว่า "แรงจูงใจในอุดมคติที่ศาสนาหรือเวทมนตร์สั่งสอน" ^{[ 2 ] : 212, 13, 400, 242–44} การแบ่งแยกของเวเบอร์ยังคงเป็นแก่นหลักของคำอธิบายสมัยใหม่เกี่ยวกับการกระทำทางสังคมที่มีเหตุผล: วิธีการเชิงเครื่องมือมักถูกพิจารณาว่าเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพแบบมีเงื่อนไขโดยปราศจากคุณค่า และเป้าหมายเชิงคุณค่าที่มีเหตุผลมักถูกพิจารณาว่าเป็นกฎที่ชอบธรรมโดยไม่มีเงื่อนไขโดยปราศจากข้อเท็จจริง^{[ 3 ] : II:301}

เวเบอร์สังเกตว่าความแตกต่างระหว่างความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือและความมีเหตุผลเชิงคุณค่าอาจไม่ชัดเจน เขาตั้งข้อสังเกตถึงแนวโน้มที่วิธีการแบบมีเงื่อนไขจะถูกแปลงเป็นเป้าหมายแบบไม่มีเงื่อนไข ตัวอย่างเช่น วิธีการ (เช่น พิธีกรรมอย่างการรำฝน) ที่เดิมทีตั้งใจให้มีประสิทธิภาพเชิงเครื่องมือ อาจกลายเป็นเป้าหมายเชิงคุณค่าในตัวมันเอง โดยไม่คำนึงถึงประสิทธิภาพ^{[ 2 ] : 25, 33, 401–2, 422–4, 576–7 [ 3 ] : 48}

เวเบอร์อธิบายการปฏิเสธกฎเกณฑ์เหนือธรรมชาติในสังคมยุโรปตั้งแต่ยุคเรืองปัญญาว่าเป็น " การหมดศรัทธา " ^{[ 4 ]}กระบวนการนี้เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนจากเป้าหมายทางศีลธรรมขั้นสูงสุดไปสู่เป้าหมายเชิงปฏิบัติแบบมีเงื่อนไข^{[ 2 ] : 65 [ 3 ] : I:159, 195, 244 [ 5 ] : 11–17}

ไม่ว่าความรู้เชิงเหตุผลและเชิงประจักษ์จะนำมาซึ่งการลดทอนความศักดิ์สิทธิ์ของโลกและการเปลี่ยนแปลงไปสู่กลไกเชิงสาเหตุอย่างสม่ำเสมอ แรงกดดันที่ชัดเจนก็เกิดขึ้นต่อข้ออ้างของสมมติฐานทางจริยธรรมที่ว่าโลกเป็นจักรวาลที่มีระเบียบแบบแผนอันศักดิ์สิทธิ์ ... ซึ่งมีความหมาย ทางจริยธรรมในบางแง่ มุม^{[ 3 ] : I:160}

แม้ว่าเขาจะสังเกตเห็นแนวโน้มนี้ แต่เวเบอร์ก็โต้แย้งว่าวิธีการเชิงเครื่องมือไม่ถูกต้องตามกฎหมายหรือไม่สามารถนำไปใช้ได้หากปราศจากเป้าหมายที่มีเหตุผลเชิงคุณค่า เขาเสนอแนะว่าแม้แต่การสืบสวนทางวิทยาศาสตร์ก็ขึ้นอยู่กับความเชื่อที่มีเหตุผลเชิงคุณค่าภายใน^{[ 5 ] : 43–6}

Talcott Parsonsใช้คำศัพท์คลาสสิกของ Weber สำหรับรูปแบบการกระทำอย่างมีเหตุผลในระดับสังคม ในงานเขียนปี 1938 ของเขาเรื่องThe Structure of Social Actionเขาได้อ้างอิงคำจำกัดความของ Weber และบูรณาการเข้ากับทฤษฎีที่เขาเรียกว่า "ระบบการกระทำที่สอดคล้องกันทางสังคม " ^{[ 6 ] : II:642–3} เขาเรียกกรอบทฤษฎีของเขาว่า "แผนผังวิธีการ-เป้าหมาย" ซึ่งบุคคลจะประสานการกระทำเชิงเครื่องมือของตนด้วย "บรรทัดฐานประสิทธิภาพ" และการกระทำเชิงเหตุผลตามคุณค่าของตนด้วย "บรรทัดฐานความชอบธรรม" ^{[ 6 ] : II:76, 652} ตัวอย่างหลักของการกระทำเชิงเครื่องมือของเขาเหมือนกับของ Weber คือ การใช้เครื่องมือแบบอรรถประโยชน์อย่างแพร่หลายเพื่อตอบสนองเป้าหมายของแต่ละบุคคล^{[ 6 ] : 51–5, 698} ตัวอย่างหลักของการกระทำเชิงเหตุผลตามคุณค่าของเขาคือพิธีกรรมที่จัดตั้งขึ้นซึ่งพบได้ในทุกสังคม: เป้าหมายที่กำหนดโดยวัฒนธรรมแต่มีความชอบธรรมตลอดกาล^{[ 6 ] : 467, 675–9, 717 [ 7 ]}

มนุษย์ที่มีเหตุผลจะแสวงหาเป้าหมายที่สอดคล้องกับคุณค่าและเหตุผลทางสังคม โดยใช้เครื่องมือและวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการปฏิบัติงาน

ข้อเท็จจริงสำคัญ—ข้อเท็จจริงที่ไม่อาจปฏิเสธได้—คือในบางแง่มุมและในระดับหนึ่ง... การกระทำของมนุษย์นั้นมีเหตุผล กล่าวคือ มนุษย์ปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่ตนอยู่ และปรับวิธีการให้สอดคล้องกับเป้าหมายของตนในลักษณะที่เข้าใกล้แนวทางที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการบรรลุเป้าหมายเหล่านั้น^{[ 6 ] : I:19}

จุดเริ่มต้น...คือแนวคิดเรื่องความมีเหตุผลโดยเนื้อแท้ของการกระทำ ซึ่งรวมถึงองค์ประกอบพื้นฐานของ "เป้าหมาย" "วิธีการ" และ "เงื่อนไข" ของการกระทำที่มีเหตุผล และบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ระหว่างวิธีการและเป้าหมายโดยเนื้อแท้^{[ 6 ] : II:698–9}

ดังนั้น Parsons จึงวางการกระทำที่มีเหตุผลของ Weber ไว้ใน "ระเบียบเชิงบรรทัดฐานที่มีรูปแบบ" ของ "รูปแบบคุณค่าทางวัฒนธรรม" การกระทำทางสังคมที่มีเหตุผลมุ่งที่จะรักษาระเบียบคุณค่าที่มีเหตุผลซึ่งผูกพันกับวัฒนธรรม ซึ่งมีความชอบธรรมในตัวเอง ระบบนี้ดำรงอยู่ได้ด้วยฟังก์ชันเชิงเครื่องมือสี่ประการ ได้แก่ การรักษารูปแบบ การบรรลุเป้าหมาย การปรับตัว และการบูรณาการ^{[ 8 ]} การกระทำเชิงเครื่องมือและเหตุผลเชิงคุณค่าของ Weber ยังคงอยู่ในระบบของ Parsons ที่มีความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างวิธีการและเป้าหมาย

แม้จะบัญญัติชื่อใหม่ขึ้นมา แต่Jürgen Habermas ก็ ยังคงใช้แนวคิดการกระทำอย่างมีเหตุผลแบบคลาสสิกของ Weber เพื่ออธิบายพฤติกรรมของมนุษย์ ตามแบบ Parsons ในงานเขียนปี 1981 ของเขาเรื่องThe Theory of Communicative Actionบางครั้งเขาก็เรียกการกระทำเชิงเครื่องมือว่า "การกระทำเชิงเป้าหมาย" หรือเรียกง่ายๆ ว่า "งาน" การกระทำเชิงคุณค่าที่มีเหตุผลปรากฏเป็น "การควบคุมตามบรรทัดฐาน" ^{[ 3 ] : II:168–74 [ 9 ] [ 10 ] : 63–4} ในงานเขียนต่อมา เขาได้แยกแยะการกระทำทั้งสองประเภทตามแรงจูงใจ การกระทำเชิงเครื่องมือมี "เหตุผลที่ไม่เป็นสาธารณะและสัมพันธ์กับผู้กระทำ" และการกระทำเชิงคุณค่าที่มีเหตุผลมี "เหตุผลที่สามารถปกป้องได้ในที่สาธารณะและไม่ขึ้นอยู่กับผู้กระทำ" ^{[ 11 ]}

จอห์น ดิวอี้เห็นด้วยกับข้อสังเกตของเวเบอร์ที่ว่าผู้คนกระทำราวกับว่าพวกเขาตัดสินและกระทำแยกกันในเรื่องวิธีการเชิงเครื่องมือและเป้าหมายเชิงคุณค่าที่มีเหตุผล แต่เขาปฏิเสธว่าการปฏิบัติดังกล่าวสร้างพฤติกรรมที่มีเหตุผลสองประเภทที่แยกจากกัน เมื่อตัดสินแยกกันแล้ว วิธีการไม่สามารถทำงานได้และเป้าหมายก็ไม่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 12 ] : 12, 66}

นักปรัชญาจอห์น รอว์ลส์ใช้การแบ่งแยกที่คล้ายกับความมีเหตุผลสองประการของเวเบอร์ในทฤษฎีแห่งความยุติธรรม (1971) และความยุติธรรมในฐานะความเป็นธรรม (2002) รอว์ลส์ไม่ได้ใช้ป้ายกำกับของเวเบอร์ แต่กลับอ้างถึงแง่มุมที่มีเหตุผลของการกระทำทางสังคมว่าเป็น “สถาบัน” เขาเปลี่ยนชื่อความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือเป็น “ความมีเหตุผล” เพื่อระบุสถาบันที่เป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพ และเขาเปลี่ยนชื่อความมีเหตุผลเชิงคุณค่าเป็น “ความสมเหตุสมผล” เพื่อระบุสถาบันที่ถือว่าถูกต้องตามกฎหมายโดยไม่มีเงื่อนไข^{[ 13 ] : 30–36, 83} ทฤษฎีของรอว์ลส์ตั้งสมมติฐาน “ตำแหน่งดั้งเดิม” ที่ซึ่งบุคคลซึ่งปราศจากผลประโยชน์และเงื่อนไขส่วนตัว จะเลือกสถาบันที่ยุติธรรมโดยเนื้อแท้ ซึ่งคู่ควรแก่การเชื่อฟังโดยสมัครใจ

สมมติว่าแต่ละคนที่มีอายุเกินกว่าเกณฑ์ที่กำหนดและมีสติปัญญาเพียงพอจะพัฒนาความรู้สึกยุติธรรม [เชิงคุณค่าและเหตุผล] ภายใต้สถานการณ์ปกติ เราได้รับทักษะในการตัดสินว่าสิ่งใดยุติธรรมและไม่ยุติธรรม และในการสนับสนุนการตัดสินเหล่านี้ด้วยเหตุผล [เชิงเครื่องมือ] ^{[ 13 ] : 8, 41}

นักปรัชญาโรเบิร์ต โนซิกได้โต้แย้งกับการแบ่งแยกของเวเบอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนตอบโต้รอว์ลส์เรื่อง " อนาธิปไตย รัฐ และยูโทเปีย " (1974) และในงานเขียนต่อมาของเขาเรื่อง "ธรรมชาติของเหตุผล" (1993)

ในAnarchy, State, and Utopiaโนซิกนำเสนอหลักการความยุติธรรมเชิงคุณค่าที่เน้นสิทธิส่วนบุคคลและสิทธิที่จะได้รับสิ่งที่สมควรได้รับ^{[ 14 ] : 150–155}

เขาโต้แย้งว่าสิทธิประโยชน์นิยมในการบรรลุเป้าหมายส่วนบุคคลทำหน้าที่เป็น "ข้อจำกัดทางศีลธรรม" ซึ่งห้ามกฎทางสังคมที่กำหนดให้บุคคลต้องรับใช้ผลประโยชน์ของผู้อื่น^{[ 14 ] : 32–33, 333} สิทธินี้ทำให้ทุกคนได้รับการปฏิบัติในฐานะเป้าหมายที่มีเหตุผลเชิงคุณค่า แทนที่จะเป็นเพียงเครื่องมือของผู้อื่นเพื่อบรรลุเป้าหมาย

ใน "ธรรมชาติของความมีเหตุผล" โนซิกได้ปรับปรุงการอภิปรายเกี่ยวกับความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือและความมีเหตุผลเชิงคุณค่าให้ดียิ่งขึ้น โนซิกเสนอที่จะอธิบายว่าหลักการ—ข้อเสนอสากลที่เชื่อมโยงเป้าหมายที่ไม่ขึ้นกับวิธีการแบบมีเงื่อนไข—ทำงานเชิงเครื่องมืออย่างไรในการระบุวิธีการที่มีประสิทธิภาพแบบมีเงื่อนไขแต่ตอบสนองความต้องการแบบไม่มีเงื่อนไข เขาเปลี่ยนชื่อเกณฑ์ของเวเบอร์เป็น "[ความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือ] ของการตัดสินใจ" และ "[ความมีเหตุผลเชิงคุณค่า] ของความเชื่อ" ^{[ 15 ] : xiv}

เขาให้ความสำคัญกับเหตุผลเชิงเครื่องมือในฐานะ "ความเชื่อมโยงระหว่างวิธีการและเป้าหมาย" และ "การบรรลุเป้าหมายอย่างมีประสิทธิภาพและประสิทธิผล" ^{[ 15 ] : 180 [ 15 ] : 133} ในขณะเดียวกัน เขายอมรับข้อเสนอแบบดั้งเดิมที่ว่าเหตุผลเชิงเครื่องมือไม่สมบูรณ์ เพราะมันเกี่ยวข้องกับการแสวงหาเป้าหมายที่กำหนดอย่างมีประสิทธิภาพเท่านั้น ไม่ใช่คุณค่าของเป้าหมายเหล่านั้นเอง^{[ 15 ] : 133}

สิ่งใดสิ่งหนึ่งจะถือว่ามีเหตุผลเชิงเครื่องมือเมื่อพิจารณาจากเป้าหมาย จุดประสงค์ ความปรารถนา และประโยชน์ที่กำหนดไว้ เมื่อมีประสิทธิผลเชิงสาเหตุในการทำให้สิ่งเหล่านี้เป็นจริงหรือตอบสนองความต้องการเหล่านั้นได้ แต่แนวคิดเรื่องเหตุผลเชิงเครื่องมือไม่ได้ให้วิธีการใด ๆ ในการประเมินเหตุผลของเป้าหมาย จุดประสงค์ และความปรารถนาเหล่านั้นเอง ยกเว้นในแง่ของประสิทธิผลเชิงเครื่องมือในการบรรลุเป้าหมายอื่น ๆ ที่ถือว่ากำหนดไว้แล้ว แม้แต่เป้าหมายเชิงความรู้ เช่น การเชื่อในความจริง เราก็ดูเหมือนจะมีเพียงเหตุผลเชิงเครื่องมือเท่านั้น ในปัจจุบันเรายังไม่มีทฤษฎีที่เพียงพอเกี่ยวกับเหตุผลเชิงเนื้อหา [เชิงเครื่องมือ] ของเป้าหมายและความปรารถนา... ^{[ 15 ] : 139}

นักปรัชญาMax Horkheimerโต้แย้งว่าเหตุผลเชิงเครื่องมือมีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมอุตสาหกรรมที่กดขี่ของระบบทุนนิยม^{[ 16 ]}ข้อโต้แย้งของเขาถูกนำเสนอใน "ว่าด้วยการวิจารณ์เหตุผลเชิงเครื่องมือ" และ "วิธีการและจุดมุ่งหมาย"

นักปรัชญาเจมส์ กวินล็อกวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องเหตุผลสองประเภทของเวเบอร์ โดยเชื่อมโยงกับ คำอธิบายเรื่องสติปัญญาของมนุษย์ของ จอห์น ดิวอี้กวินล็อกและดิวอี้คัดค้านแนวคิดเรื่องเหตุผลที่ตั้งอยู่บนทฤษฎีทวิภาวะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดที่ว่าคุณค่าหนึ่งๆ อาจดีได้ "เพื่อตัวมันเอง"

กูอินล็อกวิพากษ์วิจารณ์แนวทางการใช้เหตุผลเชิงคุณค่าสมัยใหม่ ซึ่งนำเสนอโดยรอว์ลส์และโนซิก ในบทนำของหนังสือรวมผลงานเล่มที่สองของดิวอี้ เรื่องJohn Dewey The Later Works 1925–53 (1984) เขาได้พัฒนาการวิพากษ์วิจารณ์นี้เพิ่มเติมในงานศึกษาของเขาในปี 1993 เรื่องRediscovering the Moral Life

บทนำของ Gouinlock ในปี 1984 ได้แยกแยะคำอธิบายเรื่องความมีเหตุผลของ Dewey ซึ่งบางครั้งถูกเรียกว่า " ลัทธิเครื่องมือ " และถูกระบุว่าเป็น " ลัทธิ ปฏิบัตินิยม " ออกจากสองสำนักคิดทางปรัชญาดั้งเดิม ได้แก่ ลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประสบการณ์นิยมแบบคลาสสิก ซึ่งสันนิษฐานว่าความมีเหตุผลนั้นแบ่งออกเป็นส่วนๆ

นักเหตุผลนิยมถือว่าความรู้คือการหยั่งรู้โดยตรงของสาระสำคัญ [คุณค่าของเป้าหมายเชิงเหตุผล] นักประสบการณ์นิยมถือว่าความรู้เป็นการสรุปข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่ได้รับมาก่อน [เครื่องมือ] ^{[ 17 ] : xii}

กูอินล็อกอธิบายเหตุผลของดิวอี้ในการปฏิเสธทั้งสองขั้วของการแบ่งแยกแบบดั้งเดิมนี้ เขาอ้างอิงจากบทความของดิวอี้เกี่ยวกับปรัชญาปฏิบัตินิยมเพื่อแสดงให้เห็นว่าดิวอี้ได้แทนที่วัตถุเชิงเหตุผลด้านคุณค่า ซึ่งราวล์สเรียกว่า "สถาบัน" และโนซิกเรียกว่า "หลักการ" ด้วย "แนวคิดทั่วไป" ซึ่งเป็นเครื่องมือทางปัญญาที่เชื่อมโยงวิธีการกับเป้าหมายที่มีเงื่อนไขอย่างเป็นลำดับและเป็นอิสระต่อกัน

คุณค่า [เป้าหมายที่เสนอ] หมายถึงการเคลื่อนไหวจากสภาวะหนึ่งไปสู่อีกสภาวะหนึ่ง [ซึ่ง] หมายถึงฟังก์ชันเชิงความคิด หากจะแสวงหาวัตถุ [เป้าหมาย] อย่างตั้งใจ จะต้องมีแนวคิดพื้นฐานอย่างน้อยที่สุดเกี่ยวกับวิธีการ [เครื่องมือ] แผนบางอย่างที่สอดคล้องกับการเคลื่อนไหวไปสู่วัตถุ^{[ 17 ] : xx}

ดิวอี้เขียนถึง "สติปัญญา" มากกว่า "ความมีเหตุผล" เพราะเขาคิดว่าการใช้เหตุผลเป็นวิธีการคิดแบบสองขั้นตอน ไม่ใช่ความสามารถเชิงโครงสร้างที่แตกต่างกันสองอย่าง มันเกี่ยวข้องกับการเชื่อมโยงวิธีการที่มีอยู่กับเป้าหมายที่เสนออย่างไม่มีที่สิ้นสุด กูอินล็อกเขียนว่า: "การบรรลุชีวิตที่ดี [เป้าหมายตามบริบทสำหรับดิวอี้ ไม่ใช่ความพึงพอใจความต้องการสากลของโนซิก] ขึ้นอยู่กับ... การใช้สติปัญญา อันที่จริง ลัทธิเครื่องมือของเขา... เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับธรรมชาติของพฤติกรรมที่ชาญฉลาด" ^{[ 17 ] : ix}

Gouinlock วิพากษ์วิจารณ์ Rawls และ Nozick ที่ทำให้การให้เหตุผลเชิงเครื่องมือแบบมีเงื่อนไขปนเปื้อนด้วยการแยกหลักการเหตุผลเชิงคุณค่าของความจริงและความยุติธรรมออกจากเงื่อนไขที่ได้รับประสบการณ์[9]:xxx, xxxv–vi

แน่นอนว่าดิวอี้เป็นศัตรูตัวฉกาจของปรัชญาแบบเหตุผลนิยมและสัมบูรณ์นิยมทุกรูปแบบ...เช่นเดียวกับที่ลักษณะเหล่านี้กำลังปรากฏขึ้นอีกครั้งในความคิดทางศีลธรรมร่วมสมัย ตัวอย่างที่เห็นได้ชัดที่สุดคือทฤษฎีแห่งความยุติธรรมของรอว์ลส์ หนังสือเล่มนี้มุ่งหวังที่จะอนุมานหลักการแห่งความยุติธรรมที่ถูกต้องตลอดกาลอย่างมีเหตุผล หนังสือเล่มนี้กระตุ้นให้เกิดหนังสืออีกเล่มหนึ่งคืออนาธิปไตย รัฐ และยูโทเปียโดยโรเบิร์ต โนซิก เพื่อนร่วมงานของเขา ซึ่งได้เสนอการอนุมานของเขาเอง^{[ 17 ] : xxxv}

“แนวคิดทั่วไป” ของดิวอี้ ไม่ใช่เป้าหมายที่ชัดเจนหรือจุดหมายปลายทางที่ผู้กระทำตั้งใจจะบรรลุ แต่เป็นภาพจินตนาการถึงวิธีการกระทำที่อาจช่วยแก้ปัญหาที่มีอยู่ได้ โดยการฟื้นฟูพฤติกรรมที่ประสานกันในสภาวะที่ขัดขวาง แนวคิดเหล่านี้แสดงให้เห็นภาพว่าสถานการณ์ควรจะดำเนินไปในทิศทางใด และ “จากจุดนี้ไปยังจุดนั้น” มีลักษณะอย่างไร

ในการค้นพบชีวิตทางศีลธรรมอีกครั้ง Gouinlock ได้วิพากษ์วิจารณ์ Rawls และ Nozick อีกครั้งสำหรับการจินตนาการถึงหลักการเหตุผลเชิงคุณค่าในหัวของพวกเขา ในขณะที่เพิกเฉยต่อข้อเท็จจริงของธรรมชาติของมนุษย์และเงื่อนไขทางศีลธรรมในชีวิตจริง^{[ 18 ] : 248–268} เขาได้ระบุรูปแบบดั้งเดิมของเหตุผลเชิงคุณค่า ซึ่งเขาพบว่าทั้งหมดนั้นไม่สามารถทำหน้าที่เป็นเข็มทิศทางศีลธรรมสำหรับมนุษย์ได้

อย่างไรก็ตาม นักปรัชญามักมองว่าการให้เหตุผลเป็นการอ้างอิงถึงสิ่งต่างๆ เช่น รูปแบบเพลโต หลักการเหตุผล คำสั่งจากพระเจ้า ความจริงที่ประจักษ์แจ้ง ลักษณะเฉพาะของตัวแทนที่มีเหตุผล การกำหนดขอบเขตของความดีสูงสุด [ทั้งหมดนี้ระบุโดยเหตุผลเชิงคุณค่า] ...

...

หากความขัดแย้งระหว่างจุดยืนทางศีลธรรมทั้งหมดสามารถลดทอนลงเหลือเพียงข้ออ้างเชิงความรู้ [เกี่ยวกับสิ่งที่ถูกต้อง] ได้ เราก็สามารถยุติเรื่องดังกล่าวได้โดยการอ้างอิงถึงกระบวนการ [แบบนิรนัย] ที่คุ้นเคย แต่ความขัดแย้งเหล่านั้นไม่สามารถลดทอนลงได้ ดังนั้นจึงต้องใช้การพิจารณา [แบบอุปนัย] เพิ่มเติม^{[ 18 ] : 323}

"ข้อพิจารณาเพิ่มเติม" ของกูอินล็อกเพิกเฉยต่อข้ออ้างที่ว่าจุดมุ่งหมายที่ชอบธรรมนั้นทำงานโดยการเพิ่มอรรถประโยชน์สูงสุด คุณธรรมของเขาต้องแก้ปัญหาในเชิงพัฒนาการ แทนที่จะพยายามระบุสถาบันที่ชอบธรรมตลอดกาล เขาค้นหาความต่อเนื่องในวิถีแห่งการประพฤติที่เปี่ยมด้วยคุณธรรม

แม้ว่าจะไม่มีหลักการใดที่เป็นสัจธรรมหรือไม่มีข้อยกเว้น แต่ก็มีคุณธรรม—ลักษณะนิสัยที่ยั่งยืนในการประพฤติตนในบางลักษณะ—ซึ่งเหมาะสมกับสภาพทางศีลธรรมและสามารถอธิบายได้ด้วยเหตุผลดังกล่าว

...

คุณธรรมไม่ใช่โครงสร้างทางปรัชญา แต่เกิดขึ้นจากความต้องการและโอกาส [เชิงเครื่องมือ] ของชีวิตที่เกี่ยวข้องในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกัน ความกล้าหาญ ความซื่อสัตย์ ความมั่นคง ความน่าเชื่อถือ ความร่วมมือ ความสามารถในการปรับตัว ความเมตตา ความอ่อนไหว ความมีเหตุผล และอื่นๆ ล้วนโดดเด่นเนื่องจากมีประสิทธิภาพ [เชิงเครื่องมือ] อย่างมากในชีวิตของผู้คน^{[ 18 ] : 292}

เรากำลังปรับแต่งคุณธรรมเหล่านี้ให้เข้ากับสภาพทางศีลธรรม ไม่ใช่เหตุผลเชิงนามธรรม [คุณค่า-เหตุผล] หรือความรู้สึกทางศีลธรรม เรามองหาพฤติกรรมที่จะแก้ไขปัญหาของเรา ไม่ใช่ทำให้ปัญหาทวีความรุนแรงขึ้น หนึ่งในกุญแจสำคัญของเป้าหมายนี้คือการคิดถึง [เครื่องมือ] ที่เหมาะสมสำหรับการเริ่มต้นและรักษาการสนทนาและการกระทำทางศีลธรรม ไม่ใช่การนำไปสู่ผลลัพธ์สุดท้ายที่ไม่อาจโต้แย้งได้ พวกมันควรมีประสิทธิภาพในกระบวนการของชีวิตทางศีลธรรม ไม่ใช่ในการกำหนดผลลัพธ์ที่ไม่ยืดหยุ่นให้กับพวกมัน” ^{[ 18 ] : 296}

โดยการใช้เหตุผลเป็นเกณฑ์ในการตัดสินวิธีการและเป้าหมายที่ก่อให้เกิดผลลัพธ์ของการพัฒนา Gouinlock ได้ให้ความหมายเชิงปฏิบัติแก่การใช้เหตุผลเชิงเครื่องมือของ Dewey: "สำหรับคุณธรรมของเหตุผล ข้าพเจ้าขอเพียงความพยายามอย่างจริงใจที่จะแสวงหาความจริงที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่กำหนด" ^{[ 18 ] : 296}

สิ่งที่สำคัญในท้ายที่สุด...ไม่ใช่การพัฒนาระบบหลักการทางศีลธรรม แต่เป็นวิถีชีวิต—ชีวิตที่มีลักษณะและคุณภาพ [เชิงสถาบัน] บางอย่าง” ^{[ 18 ] : 324}

นักเศรษฐศาสตร์อมาร์ตยา เซนตั้งคำถามเกี่ยวกับการแยกความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือและความมีเหตุผลเชิงคุณค่า ในหนังสือRationality and Freedom (2002) และThe Idea of ​​Justice (2009) เซนแย้งว่าแนวคิดเชิงบรรทัดฐานทั้งสองนี้มีเงื่อนไขและเกี่ยวข้องกัน

...อคติมักอาศัยเหตุผลบางอย่าง แม้ว่าเหตุผลนั้นจะอ่อนแอและไร้เหตุผลก็ตาม อันที่จริง แม้แต่คนที่ยึดมั่นในหลักการอย่างมากก็มักจะมีเหตุผลบางอย่าง อาจเป็นเหตุผลที่หยาบกระด้าง เพื่อสนับสนุนหลักการของตน... การไร้เหตุผลส่วนใหญ่ไม่ได้หมายถึงการไม่ใช้เหตุผลเลย แต่หมายถึงการพึ่งพาเหตุผลที่ดั้งเดิมและบกพร่องมาก^{[ 19 ] : xviii}

ในหนังสือ Rationality and Freedomเซนได้นิยามความมีเหตุผลว่าเป็นระเบียบวินัยที่ "นำทางเลือกของตนเอง—ทั้งการกระทำ [เชิงเครื่องมือ] และเป้าหมาย [เชิงคุณค่า] คุณค่า และลำดับความสำคัญ—มาพิจารณาอย่างมีเหตุผล" ^{[ 20 ] : 4}

เซนเปลี่ยนชื่อเรียกความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือและความมีเหตุผลเชิงคุณค่าโดยตั้งชื่อข้อบกพร่องดั้งเดิมของพวกมัน ความมีเหตุผลเชิงคุณค่าของเวเบอร์กลายเป็นการให้เหตุผลที่ "เป็นอิสระจากกระบวนการ" ซึ่งตัดสินผลลัพธ์ที่ตั้งใจไว้ ("ความดีของผลลัพธ์") ในขณะที่ไม่สนใจวิธีการเชิงเครื่องมือ ความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือของเวเบอร์กลายเป็นทฤษฎีที่ "เป็นอิสระจากผลลัพธ์" เพราะผู้ปฏิบัติพัฒนา "ขั้นตอนที่ถูกต้อง" โดยไม่ต้องประเมินจุดจบ^{[ 20 ] : 278–281} ข้อความของเขาคือความมีเหตุผลต้องใช้ "ทั้ง 'ความเหมาะสม' ของกระบวนการ [เชิงเครื่องมือ] และ 'ความดีของ 'ผลลัพธ์' ที่กำหนดไว้อย่างแคบ [เชิงคุณค่า]" ^{[ 20 ] : 314}

เซนได้ยกตัวอย่างความขัดแย้งของเหตุผลเชิงเครื่องมือสุดขั้วด้วยตัวอย่างของ "นักเหตุผลนิยมเชิงเครื่องมือ" ซึ่งเมื่อเห็นชายคนหนึ่งกำลังตัดนิ้วเท้าของตัวเองด้วยมีดทื่อๆ ก็แนะนำให้เขาใช้มีดที่คมกว่า (ซึ่งเป็นวิธีการเชิงเครื่องมือล้วนๆ) เพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์ของเขาได้ดียิ่งขึ้น (ซึ่งเป็นเป้าหมายเชิงคุณค่าและเหตุผล) ^{[ 20 ] : 2, 6–7, 39, 286–287}

เกี่ยวกับ Rawls และ Nozick นั้น Sen วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีเหตุผลเชิงคุณค่าของพวกเขาว่าส่วนใหญ่ “ไม่ขึ้นอยู่กับผลลัพธ์” กล่าวคือถูกต้องโดยไม่คำนึงถึงผลลัพธ์ที่แท้จริง เขาตั้งข้อสังเกตว่า “ความยุติธรรมในฐานะความเป็นธรรม” และ “ทฤษฎีสิทธิ” นั้น “ไม่เพียงแต่ไม่คำนึงถึงผลลัพธ์เท่านั้น แต่ยังดูเหมือนว่าจะไม่มีที่ว่างสำหรับการพิจารณาผลลัพธ์อย่างเป็นรูปธรรมในการปรับเปลี่ยนหรือกำหนดคุณสมบัติของสิทธิที่ครอบคลุมโดยหลักการเหล่านี้” ^{[ 20 ] : 637, 165 [ 19 ] : 89–91}

เซนเรียกแนวทางเชิงสถาบันของพวกเขาว่า "สถาบันนิยมเชิงอภิปรัชญา" และการวิเคราะห์ที่เน้น "การจัดเรียง" โดยกำหนดรูปแบบพฤติกรรมที่ประสานงานกันโดยปราศจากข้อเท็จจริง ซึ่งถือว่ามีประสิทธิภาพในเชิงเครื่องมือโดยไม่มีเงื่อนไข^{[ 19 ] : 5–8}

... "หลักการข้อแรก" ของ Rawls (1971) ที่ว่า "ความยุติธรรมคือความเป็นธรรม" และ "ทฤษฎีสิทธิ" ของ Nozick (1974) ... ไม่เพียงแต่ไม่ใช่แนวคิดผลลัพธ์นิยมเท่านั้น แต่ยังดูเหมือนว่าจะไม่มีที่ว่างให้พิจารณาผลลัพธ์อย่างเป็นรูปธรรมในการปรับเปลี่ยนหรือจำกัดสิทธิที่ครอบคลุมโดยหลักการเหล่านี้อีกด้วย^{[ 20 ] : 637}

สำหรับ Rawls มีกฎแห่งความยุติธรรมที่เที่ยงธรรมและสากลตลอดกาล: "เป้าหมายที่ครอบคลุม... ที่เลือกโดยเจตนา... ผ่านการตรวจสอบทางจริยธรรมว่าบุคคล 'ควร' กระทำอย่างไร [อย่างมีเหตุผลตามคุณค่า] ^{[ 20 ] : 163} สำหรับ Nozick มีกฎแห่งความถูกต้องที่เที่ยงธรรมและสากลตลอดกาลที่ครอบคลุมเสรีภาพส่วนบุคคล เช่นเดียวกับสิทธิในการถือครอง การใช้ การแลกเปลี่ยน และการมอบมรดกทรัพย์สินที่เป็นเจ้าของโดยชอบด้วยกฎหมาย" ^{[ 20 ] : 279}

ในหนังสือ "แนวคิดเรื่องความยุติธรรม"เซนปฏิเสธการแสวงหาทฤษฎีความยุติธรรมที่สมบูรณ์แบบ และหันมาแสวงหาวิธีการปฏิบัติเพื่อลดความอยุติธรรมแทน

การลดหลักการ [คุณค่าเชิงเหตุผล] หลายประการที่อาจขัดแย้งกันโดยพลการให้เหลือเพียงหลักการเดียวที่รอดชีวิต โดยตัดเกณฑ์การประเมินอื่นๆ ทั้งหมดทิ้งไปนั้น ไม่ใช่เงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการได้ข้อสรุปที่มีประโยชน์และแข็งแกร่งเกี่ยวกับสิ่งที่ควรทำ^{[ 19 ] : 4}

การวิเคราะห์ของ Sen นั้นซับซ้อน แต่ข้อความของเขานั้นไม่ซับซ้อน เขาได้สรุปว่าทั้งเหตุผลเชิงเครื่องมือและเหตุผลเชิงคุณค่าล้วนสามารถผิดพลาดได้ ทั้งข้อสมมติและข้อสรุปเกี่ยวกับวิธีการหรือเป้าหมายนั้นไม่เคยพ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์ ไม่มีสิ่งใดสามารถถือได้ว่ามีความเกี่ยวข้องหรือถูกต้องในตัวมันเอง การประเมินค่าทั้งหมดจะต้องได้รับการยืนยันอย่างต่อเนื่องในการสืบสวนอย่างมีเหตุผล “เราต้องดำเนินการกับภารกิจพื้นฐานในการได้รับกฎเกณฑ์ที่ใช้ได้ [วิธีการ] ที่ตรงตามข้อกำหนดที่สมเหตุสมผล [เป้าหมายแบบมีเงื่อนไข]” ^{[ 20 ] : 75}

มีเหตุผลที่แข็งแกร่ง...สำหรับการแทนที่สิ่งที่ฉันเรียกว่าสถาบันนิยมเชิงอภิปรัชญา—ซึ่งเป็นพื้นฐานของแนวทางหลักส่วนใหญ่เกี่ยวกับความยุติธรรมในปรัชญาการเมืองร่วมสมัย รวมถึงทฤษฎีความยุติธรรมในฐานะความเป็นธรรมของจอห์น รอว์ลส์—โดยการมุ่งเน้นคำถามเกี่ยวกับความยุติธรรม ประการแรก ไปที่การประเมินการตระหนักรู้ทางสังคม นั่นคือ สิ่งที่เกิดขึ้นจริง (มากกว่าการประเมินสถาบันและการจัดระเบียบเพียงอย่างเดียว) และประการที่สอง ไปที่ประเด็นเปรียบเทียบของการส่งเสริมความยุติธรรม (มากกว่าการพยายามระบุการจัดระเบียบที่ยุติธรรมอย่างสมบูรณ์แบบ) ^{[ 19 ] : 410} คำวิจารณ์ของ Gouinlock และ Sen ต่อการแบ่งแยกของ Weber ระหว่างเหตุผลเชิงเครื่องมือและเหตุผลเชิงคุณค่ามีผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อการสอบสวนแบบดั้งเดิม เหตุผลเชิงคุณค่าที่ Rawls และ Nozick ปฏิบัติยังคงครอบงำการสอบสวนทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ การยืนยันเกิดขึ้นในปี 2018 เมื่อวารสารThe Economist ของอังกฤษ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1843 บนหลักการประโยชน์นิยมและเสรีนิยมของสิทธิมนุษยชนที่มีเหตุผลเชิงคุณค่า ได้ฉลองครบรอบ 175 ปี วารสารดังกล่าวได้ยกย่อง Rawls และ Nozick สำหรับความเชื่อที่ Gunlock และ Sen ระบุว่าเป็นความเชื่อแบบด็อกมาติก: “สิทธิเหล่านั้นเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับมนุษย์ในการใช้พลังแห่งการให้เหตุผลทางศีลธรรมอันเป็นเอกลักษณ์ของตน ... ทั้ง Rawls และ Nozick ปฏิบัติ 'ทฤษฎีอุดมคติ' โดยตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับลักษณะของสังคมที่สมบูรณ์แบบ...” ^{[ 21 ]}

หลักการแรก [คุณค่าเชิงเหตุผลของเสรีนิยม] คือเสรีภาพ: ที่ว่า “ไม่เพียงแต่ยุติธรรมและชาญฉลาดเท่านั้น แต่ยังเป็นประโยชน์ด้วย ... ที่จะปล่อยให้ผู้คนทำในสิ่งที่พวกเขาต้องการ” หลักการที่สองคือผลประโยชน์ส่วนรวม: ที่ว่า “สังคมมนุษย์ ... สามารถเป็นสมาคมเพื่อสวัสดิภาพของทุกคนได้” ^{[ 22 ]}

• คำสั่งเชิงหมวดหมู่
• ความมีเหตุผลในการสื่อสาร
• ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่า
• คุณค่าเชิงเครื่องมือและคุณค่าที่แท้จริง
• การบรรจบกันของเครื่องมือ § ตัวเพิ่มประสิทธิภาพคลิปหนีบกระดาษ
• ลัทธิเครื่องมือ
• ความเที่ยงตรง (ปรัชญา)
• การทำให้เป็นเหตุเป็นผล (กระบวนการทางสังคม)