ประวัติศาสตร์มนุษย์ได้ประสบกับเหตุการณ์ความรุนแรงระหว่างชุมชนมามากมาย^{[ 18 ]}ตัวอย่างเช่น ในยุโรปยุคกลาง โปรเตสแตนต์ปะทะกับคาทอลิก คริสเตียนปะทะกับมุสลิม และคริสเตียนก่อความรุนแรงต่อชาวยิวและชาวโรมาในปี 1561 ชาวฮิวเกนอตในเมืองตูลูสได้เดินขบวนไปตามถนนเพื่อแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับแนวคิดของโปรเตสแตนต์ ไม่กี่วันต่อมา ชาวคาทอลิกได้ไล่ล่าผู้นำขบวนบางส่วน ทุบตีพวกเขา และเผาพวกเขาที่เสา^{[ 19 ]}ในเมืองปามิเยร์ของฝรั่งเศส การปะทะกันระหว่างชุมชนเป็นเรื่องปกติระหว่างโปรเตสแตนต์และคาทอลิก เช่น ในช่วงเทศกาลศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวคาทอลิกเดินขบวนพร้อมรูปปั้นนักบุญแอนโทนี ร้องเพลงและเต้นรำขณะที่พวกเขาแบกรูปปั้นไปรอบเมือง โปรเตสแตนต์ในท้องถิ่นจะขัดขวางงานเฉลิมฉลองทุกปีโดยการขว้างปาหินใส่ชาวคาทอลิก ในปี ค.ศ. 1566 เมื่อขบวนแห่ของชาวคาทอลิกไปถึงย่านของชาวโปรเตสแตนต์ ชาวโปรเตสแตนต์ได้ตะโกนว่า "ฆ่า ฆ่า ฆ่า !!" และตามมาด้วยความรุนแรงระหว่างชุมชนหลายวันซึ่งมีผู้เสียชีวิตจำนวนมาก^{[ 20 ]}ในปี ค.ศ. 1572 ชาวโปรเตสแตนต์หลายพันคนถูกชาวคาทอลิกฆ่าตายระหว่างความรุนแรงระหว่างชุมชนในเมืองต่างๆ ดังต่อไปนี้ – ปารีส, เอ็กซ์, บอร์โดซ์, บูร์จส์, ลียง, เมโอซ์, ออร์เลอ็อง, รูออง, ตูลูส และทรัวส์^{[ 16 ] [ 17 ]}ในสวิตเซอร์แลนด์ ความรุนแรงระหว่างชุมชนระหว่างขบวนการปฏิรูปศาสนาและชาวคาทอลิกเป็นเหตุการณ์สำคัญในศตวรรษที่ 16 ^{[ 21 ]}ไอร์แลนด์มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของความรุนแรงระหว่างชุมชน โดยช่วงระหว่างเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1920 ถึงกรกฎาคม ค.ศ. 1922 เป็นช่วงที่มีความรุนแรงเป็นพิเศษ ช่วงเวลานี้มีการแบ่งแยกไอร์แลนด์และการก่อตั้งไอร์แลนด์เหนือความรุนแรงที่เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้ในเมืองต่างๆ หลายแห่งในไอร์แลนด์เหนือถูกเรียกว่า การสังหารหมู่ที่เบลฟาสต์

แอฟริกาตะวันออกและแอฟริกาตะวันตกมีประวัติศาสตร์ความรุนแรงระหว่างชุมชนที่คล้ายคลึงกัน ไนจีเรียมีประวัติศาสตร์ความรุนแรงระหว่างชุมชนระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ มานานหลายศตวรรษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างทางใต้ที่เป็นคริสเตียนและทางเหนือที่เป็นอิสลาม^{[ 22 ] [ 23 ]}ในปี 1964 หลังจากได้รับเอกราชจากอังกฤษ ความรุนแรงระหว่างชุมชนได้แพร่หลายในรัฐแซนซิบาร์ ซึ่งมีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ กลุ่มที่ใช้ความรุนแรงคือชาวอาหรับและชาวแอฟริกัน ซึ่งขยายตัวตามแนวทางศาสนา และความรุนแรงระหว่างชุมชนในที่สุดก็นำไปสู่การโค่นล้มสุลต่านแห่งแซนซิบาร์^{[ 24 ] [ 25 ]}วิทยุท้องถิ่นประกาศการเสียชีวิตของ "สมุน" หลายหมื่นคน แต่การประมาณการในภายหลังเกี่ยวกับการเสียชีวิตจากความรุนแรงระหว่างชุมชนในแซนซิบาร์นั้นแตกต่างกันไปตั้งแต่หลายร้อยคนไปจนถึง 2,000-4,000 คน และมากถึง 20,000 คน^{[ 26 ] [ 27 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 มีความรุนแรงในชุมชนอย่างแพร่หลายต่อชาวเคนยาและชาวเอเชียในยูกันดาโดยมีการลักขโมย ความรุนแรงทางร่างกายและทางเพศเกิดขึ้นเป็นระลอก ตามมาด้วยการขับไล่โดยอิดิ อามิน [ ^{28 ] [ 29 ] อิ}ดิ อามิน อ้างถึงศาสนาของเขาเป็นข้ออ้างสำหรับการกระทำและความรุนแรงของเขา^{[ 30 ]}ชาวคริสต์นิกายคอปติกต้องทนทุกข์ทรมานจากความรุนแรงในชุมชนในอียิปต์มานานหลายทศวรรษ^{[ 31 ]}โดยความถี่และความรุนแรงเพิ่มขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1920 ^{[ 32 ]}

ลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาหรือชาติพันธุ์เป็นคำที่ใช้ในอดีตเพื่อหมายถึงความพยายามในการสร้างอัตลักษณ์ทางศาสนาหรือชาติพันธุ์ ยุยงให้เกิดความขัดแย้งระหว่างผู้คนที่ถูกระบุว่าเป็นชุมชนที่แตกต่างกัน และปลุกปั่นความรุนแรงระหว่างกลุ่มเหล่านั้น โดยเฉพาะในเอเชีย^{[ 33 ]} ลัทธิ แบ่งแยกทางศาสนาหรือชาติพันธุ์มีที่มาจากประวัติศาสตร์ ความแตกต่างในความเชื่อ และความตึงเครียดระหว่างชุมชน^{[ 34 ]}ลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาหรือชาติพันธุ์เป็นปัญหาทางสังคมที่สำคัญในอินเดียบังกลาเทศปากีสถานและศรีลังกา [ ^{34 ] ความ}ขัดแย้งทางศาสนาระหว่างชุมชนทางศาสนาในอินเดียปากีสถานและบังกลาเทศโดยเฉพาะชาวฮินดูและชาวมุสลิมเกิดขึ้นตั้งแต่สมัยการปกครองอาณานิคมของอังกฤษซึ่งบางครั้งนำไปสู่ความรุนแรงระหว่างชุมชนอย่างรุนแรง^{[ 35 ]}

คำว่า "ลัทธิแบ่งแยกทางศาสนา" ถูกบัญญัติขึ้นโดยรัฐบาลอาณานิคมอังกฤษ เนื่องจากรัฐบาลพยายามจัดการกับการจลาจลระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิม และความรุนแรงอื่นๆ ระหว่างกลุ่มทางศาสนา ชาติพันธุ์ และกลุ่มที่แตกต่างกันในอาณานิคม โดยเฉพาะในแอฟริกาตะวันตกของอังกฤษและอาณานิคมเคปในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 12 ] [ 36 ] [ 37 ]}

เอิร์ลแห่งมินโตคนที่ 4ได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาแห่งการเลือกตั้งตามกลุ่มชาติพันธุ์ เนื่องจากได้ออกกฎหมาย Morley-Minto Actในปี 1909 เพื่อรับรองลัทธิแบ่งแยกกลุ่มชาติพันธุ์ ^{[ 38 ]}สันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียและฮินดูมหาสภาเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ของกลุ่มชาติพันธุ์ดังกล่าว และพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียเป็นตัวแทนของวิสัยทัศน์ "ชาตินิยม" ที่ครอบคลุม^{[ 39 ]}ในช่วงก่อนได้รับเอกราชในปี 1947 ลัทธิแบ่งแยกกลุ่มชาติพันธุ์และลัทธิชาตินิยมกลายเป็นอุดมการณ์ที่แข่งขันกัน และนำไปสู่การแบ่งแยกบริติชอินเดียออกเป็นปากีสถานและสาธารณรัฐอินเดียนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษได้กล่าวถึงสาเหตุของการแบ่งแยกประเทศว่าเป็นผลมาจากลัทธิแบ่งแยกกลุ่มชาติพันธุ์ของจินนาห์^{[ 40 ]}

เอเชียตะวันออก เอเชียใต้ และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ได้บันทึกเหตุการณ์ความรุนแรงระหว่างชุมชนไว้มากมาย ตัวอย่างเช่น สิงคโปร์ประสบกับความรุนแรงระหว่างชุมชนในช่วงศตวรรษที่ 20 ระหว่างชาวมาเลย์และชาวจีน^{[ 41 ]}ในอนุทวีปอินเดีย บันทึกจำนวนมากในช่วงศตวรรษที่ 18 ถึง 20 ของการบริหารอาณานิคมของอังกฤษได้กล่าวถึงความรุนแรงระหว่างชุมชนระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิม รวมถึงนิกายซุนนีและชีอะห์ของศาสนาอิสลาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระหว่างขบวนแห่ที่เกี่ยวข้องกับการเฉลิมฉลองทางศาสนา^{[ 42 ] [ 43 ]}

ความถี่ของความรุนแรงระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในเอเชียใต้เพิ่มขึ้นหลังจากการแบ่งแยกเบงกอลครั้งแรกในปี 1905ซึ่งลอร์ดเคอร์ซอนได้กำหนดการแบ่งแยก สิทธิทางการเมืองและเศรษฐกิจที่ไม่เท่าเทียมกันแก่ชาวฮินดูและชาวมุสลิมโดยอิงตามศาสนา รัฐบาลอาณานิคมถูกมองโดยทั้งสองฝ่ายว่าเข้าข้างอีกฝ่าย ส่งผลให้เกิดการจลาจลระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์และการยกเลิกการแบ่งแยกเบงกอลในปี 1911 และการรวมประเทศอีกครั้ง^{[ 44 ]}ในปี 1919 หลังจากที่นายพลไดเออร์สั่งให้ทหารของเขายิงใส่ผู้ประท้วงที่ไม่มีอาวุธภายในบริเวณหนึ่งในเมืองอัมริตซาร์ ทำให้พลเรือนเสียชีวิต 380 คน ความรุนแรงระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ก็เกิดขึ้นในอินเดียต่อต้านผู้อพยพชาวอังกฤษ [ ^{45 ] มี}เหตุการณ์ความรุนแรงระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์หลายร้อยครั้งระหว่างปี 1905 ถึง 1947 หลายเหตุการณ์เกี่ยวข้องกับศาสนาและอธิปไตยทางการเมือง รวมถึงการแบ่งแยกอินเดียตามศาสนาออกเป็นปากีสถานตะวันออก ปากีสถานตะวันตก และอินเดีย^{[ 46 ]}ช่วงปี พ.ศ. 2489 ถึง พ.ศ. 2490 เป็นช่วงที่เกิดความรุนแรงทางศาสนาที่เลวร้ายที่สุดครั้งหนึ่งในศตวรรษที่ 20 โดยมีการจลาจลและความรุนแรงหลายระลอก ทำให้มีผู้เสียชีวิตระหว่าง 100,000 ถึง 1 ล้านคน จากศาสนาฮินดู มุสลิม ซิกข์ และเชน ตัวอย่างของความรุนแรงทางศาสนานี้ ได้แก่การสังหารหมู่ที่จัมมูและการสังหารหมู่ที่ราวัลปินดี^{[ 47 ] [ 48 ]}

มีการโต้แย้งเมื่อเร็ว ๆ นี้ว่าในยุคหลังอาณานิคม การจลาจลระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมมีส่วนทำให้เกิดชุมชนมุสลิมในเมืองเหล่านั้นที่เคยมีการเคลื่อนไหวทางศาสนาอย่างต่อเนื่อง นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นว่าตลาดอสังหาริมทรัพย์ การวางผังเมือง และการเคลื่อนไหวทางศาสนามักจะก่อให้เกิดซึ่งกันและกันในการพัฒนาแนวคิดชาตินิยมเชิงพื้นที่^{[ 49 ]}

ศตวรรษที่ 20 ได้เห็นความรุนแรงระหว่างศาสนา ภายในศาสนา และระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในตะวันออกกลาง รัสเซียตอนใต้ ยุโรปตะวันออก เอเชียกลาง เอเชียใต้ และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 12 ] [ 50 ]}

กฎหมายอินเดียกำหนดความรุนแรงทางศาสนาไว้ว่า “การกระทำหรือชุดของการกระทำใดๆ ไม่ว่าจะเกิดขึ้นเองหรือวางแผนไว้ ซึ่งส่งผลให้เกิดการบาดเจ็บหรืออันตรายต่อบุคคลและ/หรือทรัพย์สิน โดยเจตนามุ่งเป้าไปที่บุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยอาศัยการเป็นสมาชิกของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาหรือภาษาใดๆ ในรัฐใดๆ ในสหภาพอินเดีย หรือวรรณะที่กำหนดไว้และชนเผ่าที่กำหนดไว้ตามความหมายของมาตรา 366 วรรค (24) และ (25) ของรัฐธรรมนูญแห่งอินเดีย” ^{[ 51 ]}

ในอินโดนีเซีย ความรุนแรงในชุมชนถูกนิยามว่าเป็นความรุนแรงที่เกิดจากความรู้สึกผูกพันทางศาสนา ชาติพันธุ์ หรือเผ่า การเทียบเท่าระหว่างเผ่ากับชาติพันธุ์ถูกเรียกในท้องถิ่นว่าkesukuan [ ^{12 ] ความ}รุนแรงในชุมชนในอินโดนีเซียรวมถึงความขัดแย้งในท้องถิ่นจำนวนมากระหว่างกลุ่มสังคมต่างๆ ที่พบในเกาะต่างๆ^{[ 52 ]}

ในเคนยา ความรุนแรงในชุมชนถูกนิยามว่าเป็นความรุนแรงที่เกิดขึ้นระหว่างชุมชนที่แตกต่างกันซึ่งระบุตัวตนตามศาสนา เผ่า ภาษา นิกาย เชื้อชาติ และอื่นๆ โดยทั่วไปแล้วความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของชุมชนนี้มาจากการเกิดและสืบทอดกันมา^{[ 53 ]}นิยามที่คล้ายกันนี้ถูกนำมาใช้ใน 47 ประเทศในแอฟริกา ซึ่งในช่วงปี 1990–2010 พบเหตุการณ์ความรุนแรงในชุมชนและความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ประมาณ 7,200 ครั้ง^{[ 54 ]}