การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในปากีสถาน^{[ 1 ]}เป็นที่รู้จักในท้องถิ่นว่าkaro-kari ( ภาษาอูร์ดู: کاروکاری ) ^{[ 2 ]}ตามรายงานของคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งปากีสถานมีรายงาน คดี ฆ่าเพื่อรักษาเกียรติมากกว่า 470 คดี ใน ปากีสถานในปี 2021 แม้ว่า นักปกป้อง สิทธิมนุษยชนจะประเมินว่ามีผู้หญิงประมาณ 1,000 คนถูกฆาตกรรมในนามของเกียรติยศทุกปี^{[ 3 ] [ 4 ]}การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติคือการฆาตกรรมสมาชิกของกลุ่มสังคมโดยสมาชิกคนอื่นๆ เนื่องจากเชื่อว่าเหยื่อได้นำความเสื่อมเสียมาสู่ครอบครัวหรือชุมชน^{[ 5 ]}การตายของเหยื่อถูกมองว่าเป็นวิธีที่จะฟื้นฟูชื่อเสียงและเกียรติยศของครอบครัว^{[ 6 ]}

เป็นไปได้ว่าการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันในปากีสถานมาหลายปีแล้ว^{[ 5 ]}และถึงแม้จะมีการปฏิรูปกฎหมายเมื่อเร็วๆ นี้ แต่ก็ยังคงเป็นการปฏิบัติทั่วไปในปากีสถานในปัจจุบัน^{[ 7 ]}ทั้งนักเคลื่อนไหวและกลุ่มนักเคลื่อนไหวระหว่างประเทศและปากีสถานต่างผลักดันให้ยุติการปฏิบัตินี้ แม้ว่าบางคนจะกล่าวว่าการเปลี่ยนแปลงจะไม่เกิดขึ้นจริงเว้นแต่ประชาชนทั่วไปจะเลือกที่จะประณามการปฏิบัตินี้^{[ 8 ]}

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติเป็นการฆาตกรรมประเภทหนึ่ง ซึ่งบุคคลถูกฆ่าเนื่องจากพฤติกรรมที่ถูกมองว่าไม่เหมาะสมทางศีลธรรม พฤติกรรมที่ไม่เหมาะสมทางศีลธรรมดังกล่าวอาจอยู่ในรูปแบบของการนอกใจคู่สมรส การปฏิเสธที่จะแต่งงานตามที่ตกลงกันไว้ การเรียกร้องการหย่าร้าง พฤติกรรมเจ้าชู้ และการถูกข่มขืน^{[ 9 ] : 44}เพียงแค่ความสงสัยและการกล่าวหาก็มักจะเพียงพอที่จะทำลายเกียรติของครอบครัว และด้วยเหตุนี้จึงเพียงพอที่จะเป็นเหตุให้ฆ่าผู้หญิงได้^{[ 9 ]}

In patriarchal cultures like Pakistan, women's lives are structured through a strict maintenance of an honour code. In order to preserve woman's chastity, women must abide by socially restrictive cultural practices pertaining to women's status and family izzat, or honour, such as the practice of purdah, the segregation of sexes.^[9]:41 Honour killings are frequently more complex than the stated excuses of the perpetrators. More often than not, the murder relates to inheritance problems, feud-settling, the desire to get rid of a wife, for instance in order to remarry, or any combination of the above. Human rights agencies in Pakistan have repeatedly emphasized that victims were often women wanting to marry of their own will. In such cases, the victims held properties that the male members of their families did not wish to lose if the woman chose to marry outside the family.^[10]

A 1999 Amnesty International report drew specific attention to "the failure of the authorities to prevent these killings by investigating and punishing the perpetrators".^[11] According to women's rights advocates, the concepts of women as property and honour are so deeply entrenched in the social, political and economic fabric of Pakistan that the government, for the most part, ignores the daily occurrences of women being killed and maimed by their families.^[12] The fact that much of Pakistan's Tribal Areas are semi-autonomous and often governed by fundamentalist leaders makes federal enforcement difficult when attempted.^[13] In cases of murder, the victim's family is allowed to pardon the perpetrators, or reach a monetary settlement. The culprits are then free from prosecution and sentencing.^[14]

เช่นเดียวกับในประเทศอื่นๆ จำนวนที่แน่นอนของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งปากีสถานระบุว่ามีรายงานการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ 460 กรณีในปี 2017 โดยมีเหยื่อเป็นชาย 194 คน และหญิง 376 คน^{[ 18 ]}จากการฆาตกรรมเหล่านี้ 253 กรณีเกิดจากความไม่เห็นด้วยกับความสัมพันธ์ที่ผิดศีลธรรม และ 73 กรณีเกิดจากความไม่เห็นด้วยกับการเลือกคู่ครอง^{[ 18 ]}นอกจากนี้ จากความสัมพันธ์ของผู้ต้องสงสัยกับเหยื่อที่ทราบแล้ว กว่า 93% เป็นความสัมพันธ์ในครอบครัว^{[ 18 ]}แม้ว่านี่อาจเป็นเพียงตัวอย่างของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติที่เกิดขึ้นจริงในปี 2017 แต่ก็ยังให้ภาพรวมเกี่ยวกับลักษณะของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในปากีสถาน แหล่งข้อมูลต่างๆ มีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับจำนวนที่แน่นอนในแต่ละปี แต่ตาม รายงานของ Human Rights Watchองค์กรพัฒนาเอกชนและองค์กรพัฒนาเอกชนระหว่างประเทศในพื้นที่ประเมินว่ามีการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติประมาณ 1,000 ครั้งในแต่ละปีในปากีสถาน^{[ 19 ]}

ในปี 2015 มีผู้หญิงเกือบ 1,100 คนถูกฆาตกรรมในคดีฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในปากีสถาน^{[ 20 ]}ในปี 2011 กลุ่มสิทธิมนุษยชนรายงานว่ามีคดีฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ 720 คดีในปากีสถาน (ผู้หญิง 605 คนและผู้ชาย 115 คน) ^{[ 21 ]}ในขณะที่คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนของปากีสถานรายงานว่าในปี 2010 มีคดีฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ 791 คดีในประเทศ^{[ 22 ]}และแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลอ้างถึงเหตุการณ์ที่ผู้หญิงถูกฆาตกรรมในคดีฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ 960 ครั้งในปีนั้น^{[ 23 ]}มีรายงานคดีฆ่าเพื่อรักษาเกียรติมากกว่า 4,000 คดีในปากีสถานระหว่างปี 1998 ถึง 2004 ในจำนวนเหยื่อประมาณ 2,700 คนเป็นผู้หญิงเทียบกับประมาณ 1,300 คนเป็นผู้ชาย มี 3,451 คดีที่ขึ้นสู่ศาล ในช่วงเวลานี้ อัตราสูงสุดอยู่ในปัญจาบตามด้วยจังหวัดสินธ์มีรายงานจำนวนมากในจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ (NWFP ) และในบาลูจิสถาน^{[ 24 ] [ 25 ]}นิโลฟาร์ บัคติอาร์ที่ปรึกษาของนายกรัฐมนตรีชอว์กัต อาซิซกล่าวว่าในปี 2546 มีผู้หญิงถูกฆาตกรรมในคดีฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติมากถึง 1,261 คน^{[ 26 ]}

ในคดีฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติที่โด่งดังที่สุดคดีหนึ่งในปากีสถานซาเมีย ซาร์วาร์ถูกฆาตกรรมโดยครอบครัวของเธอใน สำนักงาน ลาฮอร์ของนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชนชื่อดังอย่างอัสมา จาฮันกีร์และฮินา จิลานีในเดือนเมษายน พ.ศ. 2542 ขณะที่ซาร์วาร์ขอความช่วยเหลือในการหย่าร้างจากลูกพี่ลูกน้องของเธอ ครอบครัวของเธอก็ได้วางแผนฆาตกรรมเธอหลังจากที่เธอรู้สึกอับอายจากการพยายามแต่งงานกับชายที่เธอเลือก ตำรวจไม่ได้จับกุมหรือดำเนินคดีใดๆ เนื่องจากครอบครัวของซาร์วาร์เป็นที่รู้จักกันดีในแวดวงชนชั้นสูงและแวดวงการเมือง สารคดีของ BBC ที่ได้รับรางวัลในปี พ.ศ. 2543 เรื่องLicense to Killกล่าวถึงการฆาตกรรมซาเมียในปากีสถาน^{[ 29 ]}

แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล รายงานว่า เมื่อวันที่ 27 เมษายน พ.ศ. 2552 อัยมาน อูดาสนัก ร้อง ชาวปัช ตุน จาก เขต เปชาวาร์ถูกยิงเสียชีวิตโดยพี่ชายสองคนของเธอ ซึ่ง "มองว่าการหย่าร้าง การแต่งงานใหม่ และอาชีพนักร้องของเธอเป็นการทำลายเกียรติของครอบครัว" ไม่มีใครถูกดำเนินคดี^{[ 23 ]}

กรณีของ Tasleem Khatoon Solangi อายุ 17 ปี จากหมู่บ้าน Hajna Shah ในเขต Khairpur เป็นกรณีที่มีการ รายงานอย่างกว้างขวางหลังจากที่ Gul Sher Solangi บิดาของเธอ อายุ 57 ปี ได้เปิดเผยเรื่องนี้ต่อสาธารณะ เขาอ้างว่าลูกสาวของเขาซึ่งตั้งครรภ์ได้ 8 เดือน ถูกทรมานและฆาตกรรมเมื่อวันที่ 7 มีนาคม 2551 โดยสมาชิกในหมู่บ้านของเธอที่อ้างว่าเธอทำให้เผ่าเสื่อมเสียเกียรติ บิดาของ Solangi อ้างว่าเรื่องนี้ถูกจัดฉากโดยพ่อสามีของเธอ ซึ่งกล่าวหาว่าเธอตั้งครรภ์นอกสมรส โดยอาจมีแรงจูงใจเพิ่มเติมในการพยายามยึดครองฟาร์มของครอบครัว^{[ 30 ] [ 10 ]}

เหตุการณ์ฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติในบาบาโคตเมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม 2551เกิดขึ้นในแคว้นบาลูจิสถาน ผู้หญิง 5 คนถูกสังหารโดยชนเผ่าอุมรานีแห่งบาลูจิสถาน [ ^{31 ] [ 32 ] เหยื่อ} ทั้ง 5 คน – วัยรุ่น 3 คน และหญิงวัยกลางคน 2 คน – ถูกลักพาตัว ทุบตี ยิง และฝังทั้งเป็น เพราะพวกเธอปฏิเสธการจัดงานแต่งงานของผู้นำชนเผ่าและต้องการแต่งงานกับผู้ชายที่พวกเธอเลือกเอง^{[ 31 ]}นักการเมืองท้องถิ่นอาจมีส่วนเกี่ยวข้องกับการฆาตกรรมซัยยิด อิกบัล ไฮเดอร์แสดงความคิดเห็นว่ารัฐบาลปากีสถานตอบสนองช้ามาก^{[ 31 ]}วุฒิสมาชิกอิสราร์ อุลลาห์ เซห์รีปกป้องการฆาตกรรม โดยกล่าวว่า "นี่คือประเพณีที่มีมานานหลายศตวรรษ และผมจะยังคงปกป้องสิ่งเหล่านี้ต่อไป" ^{[ 33 ]}

เมื่อวันที่ 27 พฤษภาคม 2557 หญิงตั้งครรภ์ชื่อฟาร์ซานา อิกบาล ( นามสกุลเดิมปาร์วีน)ถูกครอบครัวของเธอขว้างด้วยหินจนตายต่อหน้าศาลสูงของปากีสถานเนื่องจากเธอหนีไปแต่งงานกับชายที่เธอรัก มูฮัมหมัด อิกบาล นักสืบตำรวจ มูจาฮิด อ้างคำพูดของพ่อว่า “ฉันฆ่าลูกสาวของฉันเพราะเธอดูหมิ่นครอบครัวของเราทั้งหมดด้วยการแต่งงานกับผู้ชายโดยไม่ได้รับความยินยอมจากเรา และฉันไม่เสียใจเลย” ^{[ 34 ]}มูฮัมหมัด อิกบาล กล่าวว่าการหมั้นหมายนั้นยืดเยื้อ และพ่อของฟาร์ซานาโกรธจัดก็ต่อเมื่ออิกบาลปฏิเสธที่จะรับเงินมากกว่าจำนวนสินสอดที่ตกลงกันไว้แต่แรกมูฮัมหมัด อิกบาล บีบคอภรรยาคนแรกของเขาจนตายเพื่อให้เขาสามารถแต่งงานกับฟาร์ซานาได้ และตำรวจกล่าวว่าเขาได้รับการปล่อยตัวหลังจากการฆาตกรรมนั้นเมื่อมีการ “ประนีประนอม” กับครอบครัวของภรรยาคนแรกของเขา^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 34 ]}

ในปี 2015 มีการเผยแพร่สารคดี เกี่ยวกับซาบา ไคเซอร์ ^{[ 38 ]}หญิงสาวจากปัญจาบ ประเทศปากีสถาน^{[ 39 ]}ที่แต่งงานกับชายคนหนึ่งโดยไม่ได้รับความเห็นชอบจากครอบครัว^{[ 40 ]}เนื่องจากครอบครัวของเขามี "ฐานะต่ำต้อย" ^{[ 39 ]}เพื่อตอบโต้การหนีตามกันไป พ่อและลุงของเธอจึงทุบตีเธอ ยิงเธอที่ศีรษะ ใส่ศพของเธอลงในกระสอบ และโยนกระสอบลงแม่น้ำ^{[ 40 ]}ที่น่าทึ่งคือ ซาบารอดชีวิตจากการถูกทำร้ายอย่างรุนแรง หนีออกจากกระสอบ ว่ายน้ำขึ้นฝั่ง และได้รับความช่วยเหลือที่ปั๊มน้ำมันในท้องถิ่น^{[ 39 ]}ในขณะที่ยังอยู่ในช่วงพักฟื้น ซาบาถูกกดดันจากผู้นำชุมชนให้ให้อภัยพ่อและลุงของเธอ^{[ 39 ]}ในช่วงเวลานั้น "กฎหมายการให้อภัย" ยังคงมีผลบังคับใช้ ซึ่งอนุญาตให้ปล่อยตัวฆาตกรที่ฆ่าเหยื่อได้ หากครอบครัวเลือกที่จะให้อภัยพวกเขา^{[ 39 ]}ด้วยความช่วยเหลือจากทนายความด้านสิทธิมนุษยชนที่ให้ความช่วยเหลือโดยไม่คิดค่าใช้จ่าย ซาบาต่อสู้คดีในศาล^{[ 39 ]}แต่ในที่สุดก็เลือกที่จะให้อภัยในศาลเนื่องจากแรงกดดันที่เธอได้รับ^{[ 41 ]}เนื่องจากการให้อภัยของเธอในศาล ผู้ทำร้ายซาบาจึงได้รับการปล่อยตัวจากคุก^{[ 41 ]}ต่อมาทั้งลุงและพ่อของเธอถูกจำคุกอีกครั้งในเดือนเมษายน 2016 และมีกำหนดจะได้รับการปล่อยตัวในเดือนมีนาคม 2017 ทำให้ซาบากังวลเกี่ยวกับชีวิตของเธอ^{[ 41 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2559 Qandeel Balochคนดังในโซเชียลมีเดียของปากีสถานถูกพี่ชายของเธอรัดคอจนเสียชีวิตในเหตุการณ์ฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในเมืองมุลตันจังหวัดปัญจาบ มีรายงานว่าเธอสร้างความขัดแย้งด้วยการโพสต์ภาพที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งบนโซเชียลมีเดีย รวมถึงภาพหนึ่งที่ถ่ายคู่กับ นักบวช มุสลิมและพี่ชายของเธอได้ขอให้เธอหยุด^{[ 42 ] [ 43 ]}รัฐถูกระบุว่าเป็นผู้ร้องเรียนในคดีฆาตกรรมของ Qandeel ทำให้ครอบครัวของเธอไม่สามารถให้อภัยฆาตกรได้^{[ 44 ]} Waseem พี่ชายของ Qandeel ถูกจับกุมในข้อหาฆาตกรรม เขาสารภาพว่าฆ่าน้องสาวของเขา โดยกล่าวว่า " Qandeel Balochทำให้เกียรติของครอบครัวเราเสื่อมเสีย และผมทนไม่ไหวอีกต่อไป ผมฆ่าเธอประมาณ 23:30 น. ของคืนวันศุกร์ เมื่อทุกคนเข้านอนหมดแล้ว" ^{[ 45 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2559 หญิงชาวอังกฤษชื่อSamia Shahidได้เดินทางไปเยี่ยมครอบครัวในปากีสถานโดยใช้ข้ออ้างเท็จ เธอได้รับแจ้งว่าจำเป็นต้องมาทันทีเพราะพ่อของเธอกำลังจะตาย ในวันที่ 20 กรกฎาคม พ.ศ. 2559 (เพียงหกวันหลังจากเดินทางถึงปากีสถาน) ^{[ 46 ]}เธอถูกพบเสียชีวิตจากการถูกข่มขืนและรัดคอในปัญจาบ ประเทศปากีสถาน ที่บ้านของ Mohammed Shakeel อดีตสามีของเธอ หลายปีก่อนหน้านี้ Samia ถูกบังคับให้แต่งงานกับ Mohammed Shakeel ลูกพี่ลูกน้องของเธอในการแต่งงานแบบคลุมถุงชน ในปี พ.ศ. 2557 Samia แต่งงานกับ Syed Mukhtar Kazam และเริ่มต้นชีวิตใหม่กับเขาในดูไบ ก่อนที่จะเดินทางไปปากีสถานในปี พ.ศ. 2559 Samia แสดงความกังวลเกี่ยวกับลักษณะของการเยี่ยมเยียน เกี่ยวกับการพบอดีตสามีของเธอ และเกี่ยวกับว่าเธอจะกลับบ้านอย่างปลอดภัยหรือไม่ ในสารคดีของ BBC เกี่ยวกับการเสียชีวิตของเธอMurdered for Love? Samia Shahidทาง BBC เปิดเผยว่า Shakeel ฆ่า Samia หลังจากที่เธอปฏิเสธที่จะแต่งงานกับเขาอีกครั้ง รายงานของตำรวจระบุว่า Shakeel ข่มขืนและฆ่า Samia หลังจากที่เธอปฏิเสธที่จะเปิดเผยที่ตั้งของหนังสือเดินทางของเธอ นอกจากนี้ สารคดีของ BBC รายงานว่า Samia สามารถหลบหนีการโจมตีของ Shakeel ได้ชั่วครู่และวิ่งเข้าไปในห้องโถงของเขา แต่แล้วเธอก็ถูกพ่อของเธอเผชิญหน้าและพยักหน้าเห็นชอบกับ Shakeel ก่อนที่ Shakeel จะบีบคอ Samia จนตาย ครอบครัวของ Samia อ้างว่าเธอเสียชีวิตจากอาการหัวใจวาย แต่รายงานการชันสูตรศพแสดงให้เห็นว่าเธอถูกข่มขืนและถูกบีบคอ พ่อของเธอได้รับการปล่อยตัวจากสถานีตำรวจเนื่องจากขาดหลักฐานและเสียชีวิตในเวลาต่อมาโดยไม่ถูกตั้งข้อหา^{[ 46 ]}ลูกพี่ลูกน้องและอดีตสามีของเธอ Shakeel ยังคงอยู่ในความควบคุมของตำรวจ^{[ 46 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2560 แม่ชาวปากีสถานคนหนึ่งถูกตัดสินประหารชีวิตฐานฆาตกรรมลูกสาวด้วยการเผาทั้งเป็น เนื่องจาก "นำความอับอายมาสู่ครอบครัว" โดยการแต่งงานขัดกับความปรารถนาของครอบครัว^{[ 47 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2561 ชายคนหนึ่งและผู้ร่วมก่อเหตุอีก 5 คนได้เปิดฉากยิงใส่คู่สามีภรรยาในเมืองการาจี ประเทศปากีสถาน ทำให้สามีชื่อโรซี ข่าน เสียชีวิต และภรรยาชื่อไซนาบได้รับบาดเจ็บ^{[ 48 ]}ไซนาบต่อสู้และถูกทำร้ายด้วยไม้และมีด แต่เธอก็รอดชีวิตมาได้^{[ 48 ]}คู่สามีภรรยาคู่นี้ได้แต่งงานกัน ซึ่งครอบครัวส่วนใหญ่ไม่เห็นด้วย แต่แม่และพี่ชายของไซนาบอนุญาต^{[ 48 ]}ผู้ก่อเหตุหลักในการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติและพยายามฆ่าเพื่อรักษาเกียรติคือหลานชายของไซนาบ^{[ 48 ]}หลานชายถูกจับกุมที่โรงพยาบาลเอกชนหลังจากการโจมตี โดยเขาอ้างว่าบาดเจ็บจากการต่อสู้กับไซนาบนั้นเกิดจากการถูกปล้น^{[ 48 ]}เพื่อนของหลานชายก็เป็นผู้ต้องสงสัยในคดีนี้เช่นกัน^{[ 48 ]}

นอกจากนี้ ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2561 หญิงสาวอายุ 19 ปีถูกพี่ชายฆ่าตายในเมืองการาจี เนื่องจากมีความสัมพันธ์กับญาติคนหนึ่งของเธอ^{[ 49 ]}นอกจากพี่ชายแล้ว พ่อและเจ้าของบ้านอีกสองคนก็ถูกจับกุม และทุกคนสารภาพว่ามีส่วนเกี่ยวข้อง^{[ 49 ]}ก่อนที่เธอจะถูกฆ่าจิรกา ในท้องถิ่น ประกาศว่าเธอเป็น "หญิงบาป" ^{[ 49 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2563 มีรายงานว่าหญิงคนหนึ่งถูกขว้างด้วยหินจนเสียชีวิตในเขต Jamshoro ของจังหวัด Sindh โดยอ้างว่าเป็นประเพณี karo-kari ^{[ 50 ] [ 51 ]} มีรายงานกรณีที่คล้ายกันอีก 6 กรณีในช่วงต้นเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2563 จาก Sukkur, Jacobabad, Naushahro Feroze และ Dad Leghari ในภูมิภาค Sindh ^{[ 52 ]}ตั้งแต่เดือนมกราคม พ.ศ. 2562 ถึงเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2562 ตัวเลขอย่างเป็นทางการของการฆาตกรรม karo-kari อยู่ที่ 78 คดี

ในปี 2023 หญิงสาวอายุ 18 ปีถูกพ่อและลุงของเธอยิงเสียชีวิตในเขตโคฮิสถานการฆาตกรรมของเธอได้รับคำสั่งจากผู้อาวุโสของจิรกาซึ่งเป็นสภาชนเผ่า เนื่องจากเธอปรากฏตัวในรูปถ่ายกับชายหนุ่มคนหนึ่ง ซึ่งพวกเขาก็ต้องการให้ตายเช่นกัน ชายคนนั้นถูกนำตัวไปอยู่ในความคุ้มครองตำรวจสงสัยว่ารูปถ่ายนั้นถูกดัดแปลงทางดิจิทัล^{[ 53 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2568 มีวิดีโอเผยแพร่แสดงให้เห็นการสังหารคู่สามีภรรยาในบาลูจิสถาน ในลักษณะประหารชีวิต โดยอ้างว่าเป็นการกระทำตามคำสั่งของสภาชนเผ่าหลังจากที่พวกเขาแต่งงานกันโดยไม่ได้รับความยินยอมจากครอบครัว มีผู้ต้องสงสัยอย่างน้อย 11 คนถูกจับกุมหลังจากการประท้วงของสาธารณชนและการประณามจากผู้นำทางการเมือง^{[ 54 ]}

รายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลระบุว่า "เจ้าหน้าที่ล้มเหลวในการป้องกันการฆาตกรรมเหล่านี้โดยการสืบสวนและลงโทษผู้กระทำผิด" ^{[ 11 ]}การฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติควรถูกดำเนินคดีในฐานะการฆาตกรรมทั่วไป แต่ในทางปฏิบัติ ตำรวจและอัยการมักเพิกเฉย^{[ 27 ]}ความล้มเหลวของรัฐบาลปากีสถานในการใช้มาตรการที่มีประสิทธิภาพเพื่อยุติการปฏิบัติการฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติ บ่งชี้ถึงความอ่อนแอของสถาบันทางการเมืองการทุจริตและความตกต่ำทางเศรษฐกิจ หลังวิกฤตการณ์พลเรือน ผู้คนหันไปหารูปแบบทางเลือกอื่น เช่น ประเพณีดั้งเดิมของชนเผ่า ในปี 2559 ปากีสถานได้ยกเลิกช่องโหว่ที่อนุญาตให้ผู้กระทำความผิดในการฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติหลีกเลี่ยงการลงโทษโดยการขออภัยโทษจากสมาชิกในครอบครัวคนอื่น และได้รับการอภัยโทษตามกฎหมาย^{[ 55 ]}

ในบางพื้นที่ชนบทของปากีสถาน จิรกาซึ่งมีอำนาจเหนือกว่าผู้ชายเป็นผู้ตัดสินกิจการต่างๆ และการตัดสินใจของจิรกาจะมีอำนาจเหนือกว่ากฎหมายของรัฐ จิรกาทำหน้าที่ไกล่เกลี่ยโดยอาศัยฉันทามติและค่านิยมของชนเผ่าในหมู่ผู้ถูกกล่าวหา^{[ 56 ] : 150}แนวคิดเรื่องความยุติธรรมของชนเผ่ามักรวมถึงการใช้ความรุนแรงเพื่อประโยชน์ของผู้ถูกกล่าวหา^{[ 56 ] : 149}ตัวอย่างเช่น ในเดือนธันวาคม 2017 จิรกาในท้องถิ่นแห่งหนึ่งในเมืองการาจี ประเทศปากีสถาน ได้ตัดสินประหารชีวิต Ghani Reham และ Bakhtaja ด้วยการช็อตไฟฟ้า^{[ 49 ]}คู่รักวัยรุ่นอายุ 18 ปีและ 15 ปี ได้หนีตามกันไป^{[ 49 ]}การฆาตกรรมได้รับการอนุมัติจากจิรกา จากนั้นพ่อและลุงของทั้งคู่ก็ได้ลงมือฆ่า^{[ 49 ]}

แม้ว่ากฎหมายของรัฐจะมีอำนาจเหนือกว่า แต่หากนำตัวเจ้าสาวที่หนีไปขึ้นศาล การแต่งงานของเธอจะถูกตัดสินว่าไม่ถูกต้องตามกฎหมาย ในพระราชบัญญัติกฎหมายครอบครัวมุสลิม พ.ศ. 2504 พวกเขาให้ความสำคัญกับขั้นตอนของการแต่งงาน ในบางกรณี ครอบครัวจะแจ้งความเจ้าสาวที่หนีไปในฐานะบุคคลสูญหายที่ถูกลักพาตัว นี่เป็นกรณีของชอว์กัต อาลี เธอหนีไปกับคนรักและแต่งงานกับเขาอย่างลับๆ โดยที่ครอบครัวของเธอรู้ดีอยู่แล้ว แต่ก็ยังแจ้งความข้อหาลักพาตัวในนามของคนรักของเธอ เมื่อนำตัวขึ้นศาล เธอให้การว่าเธอแต่งงานกับเด็กหนุ่มด้วยความสมัครใจ ซึ่งศาลจึงยกฟ้องคดีลักพาตัวของเธอ^{[ 57 ]}

สิทธิมนุษยชนเป็นสิทธิโดยธรรมชาติซึ่งได้รับการรับรองขั้นพื้นฐานแก่ทุกคนโดยไม่คำนึงถึงสัญชาติ เชื้อชาติ เพศ หรือกลุ่มชาติพันธุ์ ผ่านการทำงานอย่างต่อเนื่องขององค์การสหประชาชาติความเป็นสากลของสิทธิมนุษยชนได้รับการกำหนดและยอมรับอย่างชัดเจนในกฎหมายระหว่างประเทศ

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2539 ปากีสถานให้สัตยาบันอนุสัญญาCEDAWหรืออนุสัญญาว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทุกรูปแบบต่อสตรี^{[ 70 ] : 102}โดยการให้สัตยาบันCEDAWปากีสถานให้คำมั่นว่าจะยกเลิกกฎหมายที่เลือกปฏิบัติและจัดตั้งศาลและสถาบันสาธารณะเพื่อคุ้มครองสตรีอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 6 ]} CEDAWในฐานะสนธิสัญญาสิทธิมนุษยชน มุ่งเป้าไปที่วัฒนธรรมและประเพณีในฐานะปัจจัยที่ก่อให้เกิดการเลือกปฏิบัติทางเพศ ในปี พ.ศ. 2536 สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติได้ลงมติรับรองปฏิญญาว่าด้วยการขจัดความรุนแรงต่อสตรี โดยวิงวอนให้รัฐต่างๆ อย่าอ้างประเพณี ขนบธรรมเนียม หรือข้อพิจารณาทางศาสนาเพื่อหลีกเลี่ยงภาระผูกพันในการขจัดความรุนแรงต่อสตรี

ตามรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลหากรัฐบาลละเลยในการดำเนินคดีกับผู้กระทำความผิด รัฐบาลนั้นก็ต้องรับผิดชอบและมีส่วนร่วมในการละเมิดเหล่านั้น^{[ 70 ] : 103}บทบาทของรัฐชาติสมัยใหม่คือการรับประกันการคุ้มครองสิทธิมนุษยชนสากล อย่างเต็มที่ การแพร่หลายของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในปากีสถานเน้นย้ำถึงความล้มเหลวอย่างเป็นระบบของรัฐบาลปากีสถานในการรับรองสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานสำหรับผู้หญิง

อย่างไรก็ตาม องค์กรระหว่างประเทศและนักสตรีนิยมทั่วโลกถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าสนับสนุนวาระที่เน้นตะวันตกเป็นศูนย์กลางเมื่อมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวต่อต้านการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ วาทกรรมที่มีมายาวนานเกี่ยวกับความเป็นสากลของสิทธิมนุษยชนเทียบกับสัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรมบ่งชี้ถึงความตึงเครียดในการเคลื่อนไหวระหว่างประเทศเพื่อสิทธิสตรีแต่สัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรมสามารถแก้ไขได้บางส่วนเมื่อนักเคลื่อนไหวในท้องถิ่นชี้แจงให้ชัดเจนว่าขนบธรรมเนียมทางวัฒนธรรมเป็นอันตรายต่อผู้หญิงและละเมิด มาตรฐาน สิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศขนบธรรมเนียมทางวัฒนธรรมและศาสนามีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา และจำเป็นต้องร่วมมือกับนักเคลื่อนไหวในภูมิภาคในปากีสถานเพื่อเป็นผู้นำในการเรียกร้องการเปลี่ยนแปลง^{[ 70 ] : 99}

นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชนในปากีสถานเป็นผู้นำในการผลักดันการเปลี่ยนแปลงและการปฏิรูปเพื่อยุติการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ โดยเน้นย้ำถึงสิทธิมนุษยชนสากล ประชาธิปไตย และสตรีนิยมระดับโลก นักเคลื่อนไหวชาวปากีสถานจึงเรียกร้องให้มีการปฏิรูปกฎหมายเพื่อกำหนดให้การกระทำดังกล่าวเป็นอาชญากรรมและปกป้องเหยื่อจากการถูกละเมิด

Asma Jahangir, chairperson of Human Rights Commission of Pakistan, and Hina Jilani are Pakistani lawyers reinvigorating civil society to become critical of the Pakistani state's failure to ensure fair rights and benefits to its female citizenry. Jahangir and Jilani founded Pakistan's first legal aid center in 1986 and a women's shelter called Dastak in 1991 for women fleeing from violence.

Other notable Pakistani activists working on reporting and deterring honour killings include Aitzaz Ahsan, Ayaz Latif Palijo, Sharmeen Obaid-Chinoy and Shahnaz Bukhari.^{[75][76][77][78][79]}

In June 2016, the Council of Islamic Ideology, a body of Muslim clerics which advises the government on compliance of laws with the Shariah, has "decreed that honour killings are un-Islamic".^[80]

The Pakistani Women's Human Rights Organization, a local NGO, helps provide a voice for victims by sharing their stories, working with international human rights organizations to fight international human rights violations, and changing laws to improve the situation for women with Pakistan.^[81]

In 2006, the National Police Bureau established the Gender Crime Cell in order to gather data about crimes committed against women in Pakistan, an area that was previously missing significant portions of data.^[82] The goal was to use this data to make more appropriate policy decisions to protect women and punish offenders.^[82] One part of this solution included the Gender Responsive Policing Project, which began in 2009.^[82] This project focused on improving police procedures in response to gender-based crimes, as well as to create more opportunities for women within the police department.^[82] Another one of the Gender Crime Cell's projects has been the Women Police Network (WPN), with the goal of connecting police organizations across the country in order to improve fact and practice sharing with the goal of improving women's situations.^[82]

Sharmeen Obaid-Chinoyนักข่าวชาวแคนาดาเชื้อสายปากีสถาน สร้างสารคดีเรื่องA Girl in the River: The Price of Forgiveness (2015) เพื่อแจ้งให้โลกรู้เกี่ยวกับการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในปากีสถาน และเพื่อกระตุ้นให้ผู้คนร่วมต่อสู้กับการกระทำดังกล่าว^{[ 83 ]}สารคดีของเธอได้รับรางวัลออสการ์สาขาสารคดีสั้นยอดเยี่ยมในปี 2016 ^{[ 84 ]}ณ เดือนเมษายน 2018 สารคดีเรื่องนี้มียอดวิวมากกว่า 384,000 ครั้งบน YouTube และกำลังนำประเด็นการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติไปสู่ผู้ชมทั่วโลก^{[ 83 ]}

• Shame (A 2005 documentary about Honour Killings in Pakistan)
• "I had to: Inside the mind of an 'honor' killer in Pakistan". AP News. Archived from the original on 17 September 2018. Retrieved 1 February 2026.
• Representation of Honour Killing in the Newspapers of Pakistan: A Content Analysis ~ Dr. Rana Saba Sultan, Dr. Ambreen Fazal & Naseeb Butt; Kalachi Research Journal 2022