เกศับ จันทรา เสน
เกศุบ จันทรา เสนประมาณปี 1870
เกิด	( 19 พฤศจิกายน 1838 )19 พฤศจิกายน พ.ศ. 2481 กัลกัตตา , เขตปกครองเบงกอล , อินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ ( ปัจจุบันคือเมืองโกลกาตารัฐเวสต์เบงกอลประเทศอินเดีย)
เสียชีวิต	8 มกราคม 1884 (8 มกราคม 1884)(อายุ 45 ปี) เมืองกัลกัตตา เขตปกครองเบงกอลบริติชอินเดีย
อาชีพ	นักปฏิรูปศาสนา
องค์กร	พรหมโมสมาจ
ความเคลื่อนไหว	ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการเบงกอล
คู่สมรส	จาแกนโมฮินีเทวี
เด็ก	10 ได้แก่สุนิติเทวีสุชารุเทวี
ญาติ	ไนนา เทวี , สธนา โบส (หลานสาว), รุดรานี ดาร์ (บุตรบุญธรรม)

Keshub Chandra Sen ( ภาษาเบงกาลี : কেশবচন্দ্র সেন ; สะกดอีกแบบว่าKeshab Chunder Sen ; 19 พฤศจิกายน 1838 – 8 มกราคม 1884) เป็นนักปรัชญาและนักปฏิรูปสังคมชาวอินเดียผู้พยายามผสมผสานเทววิทยาของศาสนาคริสต์เข้ากับกรอบความคิดของ ศาสนา ฮินดู เขา เกิดเป็นชาวฮินดูในเขตปกครองเบงกอลของบริติชอินเดียและได้เป็นสมาชิกของBrahmo Samajในปี 1857 ^{[ 1 ]}แต่ได้ก่อตั้ง "Bharatvarshiya Brahmo Samaj" ขึ้นเองในปี 1866 ^{[ 2 ]}ในขณะที่ Brahmo Samaj ยังคงอยู่ภายใต้การนำของDebendranath Tagore (ซึ่งเป็นหัวหน้า Brahmo Samaj จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1905) ^{[ 3 ]}ในปี พ.ศ. 2321 ผู้ติดตามของเขาละทิ้งเขาหลังจากที่ลูกสาวของเขาแต่งงานตั้งแต่อายุยังไม่ถึงเกณฑ์ ซึ่งทำให้การรณรงค์ต่อต้านการแต่งงานในวัยเด็กของเขากลายเป็นเรื่องไร้สาระ^{[ 4 ]}

Keshub Chandra Sen เกิดเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน พ.ศ. 2481 ใน ครอบครัว Baidya ^{[ 5 ]} ชาว เบงกาลี ผู้มั่งคั่ง ในเมืองกัลกัตตา (ปัจจุบันคือโกลกาตา ) ครอบครัวของเขามีต้นกำเนิดมาจาก หมู่บ้าน Garifaริมฝั่งแม่น้ำ Hooghly ใกล้กับNaihatiปู่ของเขาคือRamkamal Sen (พ.ศ. 2426–2487) นักเคลื่อนไหวชาว ฮินดู ผู้สนับสนุนการเผาตัวเองตามประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ที่มีชื่อเสียงและเป็นผู้ต่อต้านRam Mohan Royตลอด ชีวิต ^{[ 6 ]}พ่อของเขา Peary Mohan Sen เสียชีวิตเมื่อเขาอายุเพียง 10 ขวบ และ Sen ถูกเลี้ยงดูโดยลุงของเขา ในวัยเด็ก เขาเข้าเรียนที่โรงเรียนประถมศึกษา Bengali Pathshala และต่อมาเข้าเรียนที่วิทยาลัยฮินดูในปี พ.ศ. 2488 ^{[ 7 ]}

ในปี พ.ศ. 2398 เขาได้ก่อตั้งโรงเรียนภาคค่ำสำหรับเด็กๆ ของคนงาน ซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงปี พ.ศ. 2391 ในปี พ.ศ. 2398 เขาได้เป็นเลขานุการของ Goodwill Fraternity ^{[ 8 ]} ซึ่งเป็นสมาคม เมสัน^{[ 9 ]}ที่เกี่ยวข้องกับบาทหลวงชาร์ลส์ ดอลล์ ผู้นับถือลัทธิยูนิแทเรียน และบาทหลวงเจมส์ ลอง ผู้เป็นมิชชันนารีคริสเตียน ซึ่งได้ช่วยเซนก่อตั้ง "สมาคมบริติชอินเดีย" ในปีเดียวกัน^{[ 10 ]}ในช่วงเวลานี้ เขาเริ่มสนใจแนวคิดของบราห์โม สมาจ^{[ 7 ]}

Keshub Sen ยังได้รับการแต่งตั้งเป็นเลขานุการของสมาคมเอเชียติก ในช่วงสั้นๆ ในปี พ.ศ. 2497 หลังจากนั้นไม่นาน Sen ก็ได้เป็นเสมียนในธนาคารแห่งเบงกอลแต่ได้ลาออกจากตำแหน่งเพื่ออุทิศตนให้กับวรรณกรรมและปรัชญาโดยเฉพาะ^{[ 11 ]}ในเรื่องนี้ ศาสตราจารย์โอมานผู้รู้จักเขาเป็นอย่างดีได้เขียนว่า "ด้วยอารมณ์ที่อ่อนไหว ความศรัทธาอันแรงกล้า ความสามารถในการพูดจาคล่องแคล่ว และความทะเยอทะยานอย่างแรงกล้า Keshub Chunder Sen พบว่าหน้าที่อันน่าเบื่อหน่ายและจำเจของเสมียนธนาคารนั้นทนไม่ได้ และในไม่ช้าเขาก็แสวงหาสาขาที่เหมาะสมกว่าสำหรับการใช้ความสามารถของเขา" และเขาก็เข้าร่วม Brahma Samaj อย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2492 ^{[ 12 ]}

ในปี พ.ศ. 2391 เขาออกจากบ้านของเขาในโคโลโตลาและลี้ภัยไปที่บ้านโจราซานโกของตระกูลทาโกร์ในขณะที่หัวหน้าครอบครัวไม่อยู่ ในปี พ.ศ. 2405 เซนได้ช่วยก่อตั้งวิทยาลัยอัลเบิร์ตและเขียนบทความให้กับอินเดียนมิเรอร์ซึ่งเป็นวารสารรายสัปดาห์ของกัลกัตตาบราห์โมสมาจที่อภิปรายประเด็นทางสังคมและศีลธรรม^{[ 11 ]}

ในปี พ.ศ. 2406 เขาเขียนหนังสือชื่อThe Brahma Samaj Vindicatedเขาต่อต้านศาสนาคริสต์อย่างรุนแรงและเดินทางไปทั่วประเทศเพื่อบรรยายและเทศนาว่า Brahmo Samaj มีจุดประสงค์เพื่อฟื้นฟูศาสนาฮินดูโดยใช้แหล่งข้อมูลฮินดูโบราณและอำนาจของพระเวท^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2408 เซนเชื่อมั่นว่ามีเพียงหลักคำสอนของศาสนาคริสต์เท่านั้นที่จะนำชีวิตใหม่มาสู่สังคมฮินดูได้^{[ 13 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2408 เขาถูกบังคับให้ออกจากพรหมสมาจหลังจาก "การแตกหักอย่างเปิดเผยกับผู้ก่อตั้ง เดเบนดรานาถ ทาโกร์" เนื่องจากการปฏิบัติทางศาสนาคริสต์ในพรหมโมสมาจ และในปีถัดมา (พ.ศ. 2409) ด้วยการสนับสนุนของนักเทศน์นิกายยูนิแทเรียน ชาร์ลส์ ดอลล์ เขาได้เข้าร่วมองค์กรใหม่ชื่อ ภารัตวรษียะ พรหมสมาจ ในฐานะเลขานุการ (โดยมีประธานคือ "พระเจ้า") จากนั้นพรหมสมาจของทาโกร์ก็กำจัดคำสอนทางศาสนาคริสต์ของเซนออกไปอย่างรวดเร็ว และสนับสนุนให้เรียกตัวเองว่าอดิ พรหมสมาจเพื่อแยกแยะออกจากพรหมสมาจที่เซนตั้งชื่อตามเขาโดยเจตนา^{[ 14 ]}

ในปี พ.ศ. 2409 เซนได้กล่าวสุนทรพจน์เรื่อง "พระเยซูคริสต์ ยุโรป และเอเชีย" ซึ่งเขาประกาศว่า "อินเดียจะเป็นของพระคริสต์แต่เพียงผู้เดียว ผู้ทรงสถิตอยู่ในแผ่นดินนี้แล้ว" และทำให้เกิดความรู้สึกว่าเขากำลังจะเข้ารับนับถือศาสนาคริสต์^{[ 15 ] [ 14 ]}

ศาสตราจารย์โอมานเขียนว่า "นับตั้งแต่การแยกตัวออกจากสมาคมหลัก เคชูบได้รับความเห็นใจจากอุปราชเซอร์จอห์น ลอว์เรนซ์ ผ่านงานเขียนและการบรรยายสาธารณะของเขา ซึ่งให้ความสนใจอย่างมากในงานของนักปฏิรูปพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากเคชูบได้พูดถึงพระคริสต์ต่อสาธารณะในลักษณะที่ดูเหมือนจะพิสูจน์ให้เชื่อว่าเขาเป็นคริสเตียนในทุกด้าน ยกเว้นการประกาศความเชื่ออย่างเปิดเผย" ^{[ 16 ]}

สิ่งนี้ดึงดูดความสนใจมาที่เขา และในปี พ.ศ. 2313 เขาได้เดินทางไปอังกฤษและพำนักอยู่ที่นั่นเป็นเวลาหกเดือน^{[ 15 ]}การต้อนรับในอังกฤษทำให้เขาผิดหวัง^{[ 15 ]}

ในปี พ.ศ. 2413 เกศับได้นำหลักคำสอนใหม่เข้ามาในคริสตจักรของเขา คือ "ความรักต่อพระมหากษัตริย์" โดยมองว่าศาสนาคริสต์เป็นแบบอย่างประเพณีที่ชาวอินเดียสามารถเรียนรู้ได้ เกศับจึงเชื่อมั่นว่าการที่อังกฤษเข้ามาอยู่ในอินเดียนั้นมีจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์เพื่อชาวอินเดีย ในการพบปะกับสมเด็จพระราชินีนาถวิกตอเรีย ครั้งประวัติศาสตร์ในปี พ.ศ. 2413 เขาได้แสดงทัศนคติเชิงบวกต่อการปกครองของอังกฤษ ซึ่งทำให้เขาได้รับการยกย่องจากผู้ฟัง จุดยืนทางศาสนศาสตร์นี้ที่ต่อต้านชาตินิยมอินเดีย (ซึ่งในขณะนั้นกำลังถูกเผยแพร่โดยกลุ่มพรหมโมภายใต้ หลักคำสอนใหม่ของ เฮเมนทรานาถ ทาโกร์ที่ว่า "พรหมโมยอมรับการอยู่ร่วมกันของหลักการพรหมโมกับการปกครอง แต่ต่อต้านการปกครองใดๆ ที่ขัดแย้งกับหลักการพรหมโม") ทำให้เกศับตกเป็นเป้าของการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากในประเทศ^{[ 17 ]}

การผ่านร่างพระราชบัญญัติการสมรสพิเศษในปี 1872 ก่อให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากในหมู่พราหมณ์ โดยมองว่าเซนได้ก่อให้เกิดการแตกแยกโดยเนื้อแท้กับพราหมณ์ธรรมที่รวบรวมโดยมหาริษีเดเบนดรานาถ ทาโกร์ และมีความเกี่ยวข้องอย่างถาวรกับอธิพราหมณ์สมาจ ของทาโกร์ กลุ่มที่มีอิทธิพลใน "พราหมณ์สมาจภายในพราหมณ์สมาจแห่งอินเดีย" ซึ่งมีมุมมองการปฏิรูปที่ก้าวหน้ากว่าของเกศุบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการศึกษาและการยกระดับสตรี ได้ออกมาบ่นอย่างเปิดเผยว่าพวกเขาไม่มีสถานะทางศาสนาใด ๆ นอกจากการหันไปหาพระคริสต์เช่นเดียวกับผู้นำของพวกเขา ซึ่งเป็นสิ่งที่พวกเขาไม่ชอบ หรือกลับเข้าสู่ศาสนาพราหมณ์ธรรมด้วยความอับอาย ในปี 1873 เซนจึงต้องออกมาตอบโต้กลุ่มนี้อย่างดุเดือดด้วยสุนทรพจน์ดังต่อไปนี้:

พระวิญญาณของพระเจ้ากำลังนำอินเดียไปทางใด? ไปทางพรหมสมาจหรือ? ฉันบอกว่าไม่ การปฏิเสธสวรรค์ที่กำลังนำเราไปสู่คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์จะเป็นการโต้แย้งถึงความไม่ศรัทธาอย่างตาบอด คุณไม่กล้าปฏิเสธว่าอินเดียกำลังเดินหน้าไปสู่อาณาจักรแห่งสวรรค์ แต่พรหมสมาจในรูปแบบที่เป็นอยู่นั้นไม่ใช่คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า เพราะมันไม่มีลักษณะใดๆ ของอาณาจักรแห่งสวรรค์เลย แท้จริงแล้ว พรหมสมาจนี้เป็นภาพล้อเลียนที่น่าขันของคริสตจักรของพระเจ้า^{[ 18 ]}

ประมาณปี 1875 เซนมีส่วนเกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งสาธารณะกับแอนเน็ตต์ แอครอยด์นักสตรีนิยมและนักปฏิรูปสังคมที่มีชื่อเสียง ซึ่งเดินทางมายังอินเดียในเดือนตุลาคมปี 1872 แอครอยด์ตกใจกับการสนทนาของเธอกับเซน และรู้สึกว่าเซน นักพูดสนับสนุนการศึกษาของสตรีในอังกฤษ กลับเป็นคนหัวโบราณแบบฮินดูทั่วไปในอินเดีย พยายามกีดกันความรู้จากผู้หญิง ข้อโต้แย้งนี้ลุกลามไปยังสื่อท้องถิ่นและส่งผลกระทบต่อโรงเรียนเบธูนแอครอยด์ยังไม่พอใจกับเพื่อนร่วมงานของเซน เช่นบิโจย กฤษณะ โกสวามีอัฆโฆเร นาถ กุปตะและกูร์ โกวินดา รายซึ่งมีพื้นฐานการศึกษาแบบฮินดูดั้งเดิมและต่อต้านการศึกษาของสตรีในอินเดีย ภาย ใต้ การปกครองของอังกฤษ

นายเซนมีอคติอย่างรุนแรงต่อการศึกษาในระดับมหาวิทยาลัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการศึกษาที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นการศึกษาระดับสูงสำหรับผู้หญิง เขาคัดค้านการสอนวิชาต่างๆ เช่น คณิตศาสตร์ ปรัชญา และวิทยาศาสตร์ ในขณะที่ฝ่ายหัวก้าวหน้าต้องการให้ลูกสาวและน้องสาวของพวกเขาได้รับการศึกษาที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นการศึกษาระดับสูง พวกเขาไม่คัดค้านการศึกษาในระดับมหาวิทยาลัยและไม่ต้องการให้เกิดความแตกต่างมากนักในด้านการศึกษาระหว่างชายและหญิง จึงไม่มีหวังที่จะประนีประนอมระหว่างสองฝ่ายที่มีความคิดสุดขั้วเช่นนี้ ดังนั้น ฝ่ายหัวรุนแรงจึงได้จัดตั้งโรงเรียนสตรีแยกต่างหากของตนเองขึ้นมา เรียกว่าฮินดู มหิลา วิทยาละยะเพื่อการศึกษาของหญิงสาววัยผู้ใหญ่ที่อยู่ในพรรคของพวกเขา ความสำเร็จในการดำเนินงานของโรงเรียนนี้ภายใต้การนำของมิสแอครอยด์ ซึ่งต่อมาคือนางเบเวอร์ริดจ์ ได้รับความสนใจจากสาธารณชนเป็นอย่างมากและได้รับการยกย่องอย่างสูงจากเจ้าหน้าที่ของรัฐบาล โรงเรียนนี้ทำงานได้อย่างยอดเยี่ยมมาหลายปี และต่อมาได้ดำเนินการภายใต้ชื่อBanga Mahila Vidyalayaและในที่สุดก็ได้รวมเข้ากับBethune Collegeสำหรับสตรี ซึ่งได้ส่งนักเรียนที่โดดเด่นที่สุดบางส่วนไปที่นั่น^{[ 19 ]}

เขามีแนวโน้มที่จะสนใจเรื่องลึกลับและมีความโน้มเอียงมากขึ้นต่อคำสอนทางจิตวิญญาณของปรัชญาอินเดีย เขายกบุตรสาวของเขาสุนิติเทวีแต่งงานกับมหาราชานริเปนทรา นารายณ์แห่งเมืองคูชเบฮาร์เขาฟื้นฟูการแสดงละครลึกลับ และตัวเขาเองก็มีส่วนร่วมในการแสดงเรื่องหนึ่ง การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ทำให้ผู้ติดตามของเขาหลายคนห่างเหินออกไป พวกเขาละทิ้งกลุ่มของเขาและก่อตั้งSadharan Brahmo Samaj ขึ้น ในปี พ.ศ. 2421 ^{[ 15 ]}

เซนพยายามทุกวิถีทางเพื่อฟื้นฟูผู้ติดตามของเขาด้วยแนวคิดและวลีใหม่ๆ เช่น "ยุคใหม่" "พระวิญญาณบริสุทธิ์" เขายังริเริ่ม พิธี ศีลระลึกด้วยข้าวและน้ำคล้ายกับระบบ การเริ่มต้น อมฤต (น้ำทิพย์) ของศาสนาซิกข์สำหรับผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่^{[ 15 ]}เขายังพยายามดึงดูดชาวอินเดียในวงกว้างด้วยแนวทางที่ลึกลับมากขึ้น นักมานุษยวิทยาทั่วไปเขียนว่า:-

ตั้งแต่ช่วงเวลานี้หรือก่อนหน้านั้นเล็กน้อย ดูเหมือนว่าเกศุบ จันดาร์ เซน จะพยายามดึงดูดชาวอินเดียให้มากขึ้นโดยการพัฒนาด้านอารมณ์ของศาสนาของเขา และเขาก็ค่อยๆ หันเหจากลัทธิเทวนิยมเอกภาพบริสุทธิ์ไปสู่ลัทธิแพนธีอิซึมของฮินดูและลัทธิลึกลับของโยคี ในขณะเดียวกันเขาก็ถือว่าตัวเองเป็นศาสดาผู้ได้รับแรงบันดาลใจ และประกาศตนเองเช่นนั้น^{[ 20 ]}

ศาสตราจารย์โอมานได้ยกตัวอย่างหลักคำสอนใหม่ของเขาไว้ดังนี้:

ในปี พ.ศ. 2416 เขาได้นำเสนอหลักคำสอนเรื่อง Adesh หรือแรงบันดาลใจพิเศษ โดยประกาศอย่างหนักแน่นว่าแรงบันดาลใจไม่เพียงแต่เป็นไปได้เท่านั้น แต่ยังเป็นความจริงในชีวิตของผู้ศรัทธาจำนวนมากในยุคนี้ ปีต่อมาได้เห็นการพัฒนาที่โดดเด่นของรูปแบบความรู้สึกทางศาสนาแบบเอเชียโดยเฉพาะอย่างยิ่งแบบอินเดีย ซึ่งพบความพึงพอใจตามธรรมชาติในการทำสมาธิอย่างโดดเดี่ยว ผลที่ตามมาคือมีการจัดตั้งคณะผู้ศรัทธาขึ้นในปี พ.ศ. 2419 โดยแบ่งออกเป็นสามชั้นหลัก ซึ่งเรียงลำดับจากล่างขึ้นบนได้แก่ Shabaks, Bhaktas และ Yogis ชั้นต่ำสุดซึ่งแบ่งออกเป็นสองส่วน อุทิศให้กับการศึกษาทางศาสนาและการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาในทางปฏิบัติ รวมถึงการทำความดีต่อผู้อื่น^{[ 21 ]}

เมื่อเขากลับไปอินเดีย เขาได้ก่อตั้งสมาคมปฏิรูปอินเดียซึ่งมีกิจกรรมห้าด้าน ได้แก่ วรรณกรรมราคาไม่แพง การพัฒนาสตรี การศึกษา การงดดื่มสุรา และการกุศล ในการบรรยายสองครั้งระหว่างปี 1881 ถึง 1883 เขาได้แบ่งปันหลักคำสอนล่าสุดของเขา ได้แก่ "ความลึกลับอันน่าอัศจรรย์ – พระตรีเอกภาพ" และ "สารจากเอเชียถึงยุโรป" ซึ่งอย่างหลังเป็นการวิงวอนอย่างมีวาทศิลป์ต่อต้านการทำให้เอเชียเป็นแบบยุโรป รวมทั้งเป็นการประท้วงต่อต้านลัทธิแบ่งแยกนิกายของตะวันตก ในช่วงระหว่างการเจ็บป่วยครั้งสุดท้ายของเขา เขาได้เขียนThe New Samhita หรือกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ของชาวอารยันแห่งยุคใหม่เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 8 มกราคม 1884 งานศพแบบฮินดูของเขามีผู้เข้าร่วมกว่า 2,000 คน^{[ 22 ]}

ในปี พ.ศ. 2429 รามกฤษณะ ปารามหันสา ซึ่งในขณะนั้นยังไม่เป็นที่รู้จัก ได้ มาตามหาเสน และได้พบกับเขาเป็นครั้งแรกที่สาธัน กานัน รูปลักษณ์ภายนอกที่ยากจน หยาบกระด้าง และไม่เหมือนใครของรามกฤษณะ ได้ทำให้บุคคลที่มีชื่อเสียงในบราห์โมคนอื่นๆ เช่น เดเบนดรานาถ ทาโกร์ ซึ่งรามกฤษณะเคยเข้าหา ไม่สนใจเขามาก่อน^{[ 23 ]}และแม้แต่เสนเองก็ไม่ได้แสดงความชื่นชอบต่อลัทธิลึกลับ ของรามกฤษณะในตอนแรก และแสดงท่าทีเป็นปฏิปักษ์ เขาถูกโน้มน้าวใจให้เข้าหารามกฤษณะน้อยกว่าด้วยคำสอนของเขา แต่ด้วยกิริยามารยาทของเขา ซึ่งเกศุป เสน ระบุว่าเป็นพฤติกรรมของนักบุญที่แท้จริง[ 24 ^{]เมื่อราม}กฤษณะได้พบกับเขา เกศุปได้ยอมรับศาสนาคริสต์และแยกตัวออกจากบราห์โม สมาจ ก่อนหน้านี้ เกศุบปฏิเสธการบูชารูปเคารพที่ครอบครัวของเขาปฏิบัติ แต่หลังจากได้รับอิทธิพลจากรามกฤษณะ เขาก็ยอมรับศาสนาฮินดูพหุเทวนิยม อีกครั้ง และก่อตั้งขบวนการทางศาสนา "นิกายใหม่" ( นววิธาน ) ซึ่งยึดหลักการของรามกฤษณะที่ว่า "การบูชาพระเจ้าในฐานะพระมารดา" และ "ทุกศาสนาล้วนเป็นจริง" ^{[ 25 ]}การยอมรับการบูชารูปเคารพของเขาก่อให้เกิดความแตกแยกภายในองค์กรของเขา เขายังเผยแพร่คำสอนของรามกฤษณะใน วารสาร ของนิกายใหม่เป็นเวลาหลายปี^{[ 26 ]}ซึ่งมีส่วนสำคัญในการดึงดูดความสนใจของรามกฤษณะไปยังกลุ่มคนวงกว้าง โดยเฉพาะชาวภัทรโลกและชาวยุโรปที่อาศัยอยู่ในอินเดีย^{[ 27 ] [ 28 ]}รามกฤษณะเองก็มีความเคารพอย่างสูงต่อเกศุบ รามกฤษณะกล่าวถึงเขาก่อนเสียชีวิตไม่นานว่า "ต้นกุหลาบจะต้องถูกย้ายปลูก เพราะคนสวนต้องการกุหลาบที่สวยงามจากเขา" ^{[ 29 ]}

ฝ่ายตรงข้ามของเขารู้สึกว่าเขาปฏิเสธหลักคำสอนของศาสนาพรหมโมอิสม์ที่วางไว้โดยรามโมฮัน รอยอย่างสิ้นเชิง (ตามที่เจ.เอ็น. ฟาร์ควาฮาร์และนักวิชาการคนอื่นๆ อ้างถึง) และในเดือนมกราคม ค.ศ. 1881 ระบอบการปกครองใหม่ก็ได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการในหนังสือพิมพ์ซันเดย์มิเรอร์ฉบับวันที่ 23 ตุลาคม:

จุดยืนของเราไม่ใช่ว่าความจริงจะพบได้ในทุกศาสนา แต่ศาสนาที่ได้รับการยอมรับทั้งหมดในโลกล้วนเป็นความจริง มีความแตกต่างอย่างมากระหว่างการยืนยันทั้งสองประการ ภารกิจอันรุ่งโรจน์ของยุคใหม่คือการประสานศาสนาและการเปิดเผยต่างๆ เพื่อสถาปนาความจริงของแต่ละยุค และบนพื้นฐานของสิ่งเฉพาะเหล่านี้เพื่อสถาปนาข้อสรุปทั่วไปและรุ่งโรจน์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและกว้างที่สุด^{[ 30 ]}

เซนได้นำพิธีกรรมหลายอย่างจากทั้งศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์มาใช้ โดยเรียกพระเจ้าว่า "พระมารดา" และนำ พิธีกรรม บูชาโฮมาและ พิธี อารตี (การโบกไฟ) มาใช้ในพิธีกรรมของพระพรหม เขาพบการบำรุงเลี้ยงทางจิตวิญญาณในพิธี บูชา พระแม่ทุรคาและแต่งบทสวดสรรเสริญที่มีพระนามของพระเจ้า 108 พระนาม พร้อมด้วยรูปแบบการบูชาอื่นๆ ที่สะท้อนถึงคำอธิษฐานแบบดั้งเดิมของศาสนาฮินดู^{[ 30 ]}

สำนักนาโบ บิดาน ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างมากในหมู่ชาวพรหมสมาจิสต์ เนื่องจากผู้ติดตามของเซนอ้างว่าตนเองก็เป็นพรหมส มาจิสต์เช่นกัน พรหมสมาจิสต์แปดคนแห่งซิลเหต (ปัจจุบันอยู่ในบังกลาเทศ) รวมถึงราช จันทรา เชาดูรี และปัณฑิต สิตานาถ ตัตตวาภุชันได้ออกประกาศดังต่อไปนี้ในปี 1880:

ขอให้พวกเราทุกคน ทั้งบราห์โมและบราห์โมสมาจ ร่วมมือกันเพื่อให้โลกรู้ว่าการประทานพรใหม่นี้ไม่ใช่ศาสนาบราห์โม: ว่าเราไม่มีความเห็นอกเห็นใจต่อหลักความเชื่อนี้เลยแม้แต่น้อย: ว่าการประทานพรใหม่นี้ขัดแย้งกับบราห์โมอย่างสิ้นเชิง^{[ 31 ]}

การประกาศของSadharan Brahmo Samajส่งผลให้ในปี พ.ศ. 2424 มีการก่อตั้งBrahmo Conference Organisationขึ้นเพื่อประณามและเปิดโปง Keshub Sen และขบวนการ Nabo Bidhan ของเขาจากทุกเวทีในฐานะที่เป็น "ต่อต้าน Brahmo" ตามการประกาศดังกล่าว^{[ 31 ]}

บิปิน จันทรา ปาลได้สรุปวิวัฒนาการนี้ไว้อย่างกระชับ:

อย่างไรก็ตาม งานที่ Keshub เหลือไว้คือการจัดระเบียบปรัชญาของ Rammohun Roy ให้เป็นศาสนาสากลที่แท้จริงผ่านพิธีกรรม บทสวด ศีลศักดิ์สิทธิ์ และระเบียบวินัยใหม่ ๆ ซึ่งพยายามที่จะรวบรวมไม่เพียงแต่ทฤษฎีและหลักคำสอนของศาสนาต่าง ๆ ในโลกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรูปแบบภายนอกและสูตรต่าง ๆ ของศาสนาเหล่านั้นด้วย ในระดับที่สิ่งเหล่านี้เป็นพาหนะที่แท้จริงของชีวิตทางศาสนาหรือจิตวิญญาณของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ผ่านกระบวนการคัดกรองทางจิตวิญญาณ เพื่อขจัดความไม่สมบูรณ์ ข้อผิดพลาด และความเชื่อโชลาง^{[ 32 ]}

ชิตตารันจัน ดาสอธิบายถึงความพยายามของเซนในการสร้างศาสนาสากล โดยกล่าวไว้ในปี 1917 ว่า:

ศาสนาในช่วงแรกของเขา (เกศุบ ชุนเดอร์ เซน) อาจจะค่อนข้างเป็นนามธรรม แต่ศาสนาของเขาในรูปแบบที่พัฒนาแล้ว ดังที่เราพบในนววิธานของเขานั้น เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ที่เป็นรูปธรรมของทุกศาสนา... ชาวฮินดูทุกคนตระหนักถึงความเป็นเอกภาพที่อยู่เบื้องหลังความเป็นสากลนี้ อ่านบทกวีแห่งความศรัทธาของไวษณวะ อ่านบทกวีแห่งความศรัทธาของศักตะและนิกายอื่นๆ คุณจะพบว่าพวกเขามีลักษณะเดียวกันนี้ ชีวิตและผลงานของเกศุบ ชุนเดอร์ เซน ยังชี้ให้เห็นถึงความพยายามครั้งแล้วครั้งเล่าในการสร้างความเป็นสากลนี้... ผลลัพธ์อาจจะน่าพอใจหรือไม่ก็ได้ แต่ฉันปฏิเสธที่จะตัดสินจากผลลัพธ์ ฉันยินดีในความรุ่งโรจน์ของความพยายาม^{[ 33 ]}

Keshub Chandra Sen แต่งงานกับ Jagonmohini Sen ทั้งคู่มีลูกสิบคน: ลูกชายห้าคน - Karuna Chandra Sen, Nirmal Chandra Sen, Prafulla Chandra Sen, Saral Chandra Sen, ^{[ 34 ]}และ Dr. Subroto Sen; และลูกสาวห้าคน ได้แก่สุนิติเทวี (มหารานีแห่งคูชเบฮาร์), ซาบิตรีเทวี, สุชารูเทวี (มหารานีแห่งมยุรบานจ์), โมนิกาเทวี และสุชาตาเทวี นักร้องคลาสสิกNaina Devi (พ.ศ. 2460–2536) และนักแสดงและนักเต้นSadhana Bose (พ.ศ. 2457–2516) ลูกสาวของ Saral Sen เป็นหลานสาวของเขา^{[ 35 ]}

• มาซูมดาร์, กูรี โปรซัด (1912) บทสรุปชีวิตของ Keshub Chunder Sen กัลกัตตา: Thacker, Spink & Co.
• Raychaudhuri, Tapan (2004). "Sen, Keshub Chunder (1838–1884)". พจนานุกรมชีวประวัติแห่งชาติอ็อกซ์ฟอร์ด (ฉบับออนไลน์). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. doi : 10.1093/ref:odnb/47672 .(ต้องสมัครสมาชิก เข้าถึง Wikipedia Libraryหรือเป็นสมาชิกห้องสมุดสาธารณะของสหราชอาณาจักร )

• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับเกศุบ จันทรา เสนที่หอจดหมายเหตุอินเทอร์เน็ต
• Keshab Chunder Senในสารานุกรมบริแทนนิกา
• “เสน เกศับ จันทรา ” บางลาเพเดีย . สืบค้นเมื่อ20 พฤษภาคม 2019 .