คิริริชา
| คิริริชา | |
|---|---|
เอลาม “มารดาแห่งเทพเจ้า” [ 1 ] | |
เทพธิดาหญิงที่ปรากฏบนภาพนูนต่ำ Kurangun ซึ่งมักถูกระบุว่าเป็น Kiririsha [ 2 ] | |
| ศูนย์กลางลัทธิขนาดใหญ่ | ลียาน , โชกา ซานบิล |
| ลำดับวงศ์ตระกูล | |
| คอนซอร์ต | นาปิริชา[ 2 ] |
| เด็ก | ฮูตรัน[ 3 ] |
คิริริชา ( เอลาม : "เทพีผู้ยิ่งใหญ่" [ 4 ] ) เป็นเทพีหลักที่ได้รับการบูชาในเอลามซึ่งถูกกล่าวถึงว่าเป็น "มารดาแห่งเทพ" ในบางตำรา[ 5 ]
งานวิจัยในยุคแรกๆ ระบุผิดพลาดว่าเธอคือองค์เดียวกับปินิกีร์ซึ่งเป็นเทพีที่ไม่เกี่ยวข้อง[ 6 ]จากอีกส่วนหนึ่งของเอลาม[ 1 ]
อักขระ
นักวิจัยสมัยใหม่ถือว่า Kiririsha เป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่โดดเด่นที่สุดของชาวเอลาม[ 5 ] ข้อความของชาวเอลามกล่าวถึงเธอว่าเป็น "มารดาแห่งเทพเจ้า" [ 1 ]
จารึกของฮันนีแห่งอายาปิรจากยุคนีโอ-เอลามอธิบายว่าเธอนาปิริชาและเทปติเป็นเทพเจ้า "ผู้ปกป้องน้ำและดินมาโดยตลอด" หรือ "ผู้ทำให้น้ำและดินเจริญรุ่งเรือง" [ 7 ]เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วนาปิริชาถือว่าเกี่ยวข้องกับน้ำเนื่องจากการระบุตัวตนกับเออา [ 8 ]วูเตอร์ เฮนเคลแมนจึงเสนอว่าคิริชาอาจเชื่อมโยงกับดินได้[ 2 ] และเธอเป็นเทพเจ้าที่มีชื่อแสดงด้วยอักษรภาพ KI ("ดิน" ในภาษาซูเมเรียน) ในคลังเอกสารป้อมปราการเปอร์เซโพลิสเท่านั้น[ 2 ]
นอกจากนี้ Kiririsha ยังมีความเกี่ยวข้องกับความตายอีกด้วย ข้อโต้แย้งหนึ่งที่มักนำมาใช้สนับสนุนความเกี่ยวข้องของเธอกับโลกใต้ดินคือฉายา "zana Liyan lahakra" ซึ่งจนถึงขณะนี้มีหลักฐานยืนยันเพียงครั้งเดียวในจารึกของ Silhak-Inshushinak [ 9 ] Vallat ได้แปลวลีนี้ว่า "สตรีแห่งความตายใน Liyan" [ 10 ]ซึ่งนักวิชาการคนอื่นๆ เช่น Henkelman [ 11 ]และ Grillot-Susini [ 12 ] ก็ได้แปลตาม เช่นกัน อย่างไรก็ตาม การแปล lahakra นี้ไม่ได้เป็นเอกฉันท์ ตัวอย่างเช่น Malbran-Labat แปลว่า "ซ่อนเร้น" แทน[ 9 ] Tavernier เพิ่งโต้แย้งการแปล lahakra ว่า "ความตาย" หรือ "คนตาย" และสนับสนุนการแปลว่าซ่อนเร้นหรือเป็นความลับ อย่างไรก็ตาม นี่หมายความว่าฉายานี้จะไม่สามารถใช้เป็นตัวอย่างของตัวละครที่เกี่ยวข้องกับงานศพได้อีกต่อไป[ 13 ] ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งที่สนับสนุนความเกี่ยวข้องของ Kiririsha กับโลกใต้ดินคือการกล่าวถึงวิหารในป่าที่อุทิศให้กับเธอ เนื่องจากมีวิหารในป่าหลายแห่งที่อุทิศให้กับเทพเจ้าที่โดยทั่วไปถือว่ามีลักษณะของโลกใต้ดิน และข้อความจาก จารึก ของ Ashurbanipalที่กล่าวถึงการเข้าไปในป่าและทำลายสุสานของราชวงศ์นั้นโดยทั่วไปถือว่าเป็นข้อความเดียวกัน[ 14 ] [ 15 ] Vallat และ Grillot-Susini ยังสันนิษฐานว่ามีประตูสู่ป่า และประตูเหล่านั้นก็มีลักษณะที่เกี่ยวข้องกับงานศพด้วย เนื่องจากประตูเหล่านั้นอุทิศให้กับเทพเจ้าเช่น Inshushinak, Kiririsha, IshmekarabและLagamalซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน[ 12 ] [ 10 ]อย่างไรก็ตาม วิหารในป่าก็ได้รับการยืนยันว่าเป็นที่ประดิษฐานเทพเจ้าที่ไม่มีความสัมพันธ์กับโลกใต้ดิน[ 16 ]และ Tavernier ได้ชี้ให้เห็นว่าเทพเจ้าที่ Vallat และ Grillot-Susini เชื่อว่าเป็นเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินนั้นไม่ใช่ทั้งหมด โดยเฉพาะ Ishmekarab [ 17 ]ถึงกระนั้น Kiririsha ก็ยังคงถูกมองว่าเป็นเทพีแห่งโลกใต้ดิน[ 18 ]
เทพเจ้าเอลามอื่นๆ อีกหลายองค์ก็มีฉายาว่าลาฮาคาราเช่นกัน รวมถึงอินชูชินักและเทพีอูปูร์กูบัก[ 1 ]มีการเสนอว่าโครงสร้างทางศาสนาบางอย่าง โดยเฉพาะประตูอนุสรณ์และสิ่งที่เรียกว่าสิยาน ฮูซาเม ("วิหารในป่า" [ 19 ] ) เกี่ยวข้องกับลักษณะที่เกี่ยวข้องกับโลกใต้ดินของเทพเจ้าในเอลาม แต่ทฤษฎีนี้ถูกโต้แย้ง[ 20 ]การขุดค้นในบริเวณใกล้เคียงบูเชห์รในอิหร่านใกล้กับแหล่งโบราณสถานลียาน เผยให้เห็นถึงประเพณีที่เกี่ยวข้องกับการ "ฝัง" ต้นปาล์ม ซึ่งนักวิจัยได้เชื่อมโยงอย่างคร่าวๆ กับลัทธิคิริริชา[ 11 ]
ความสัมพันธ์กับเทพเจ้าองค์อื่น
Napirisha และ Kirisha ถือเป็นคู่ครองในตำราเอลาม[ 2 ] มีการเสนอว่าพวกเขาอาจเป็นคู่ครองศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏบนภาพนูนต่ำจาก Kurangun และ Naqsh-e Rostam [ 2 ]
Kiririsha และ Napirisha มักถูกจัดกลุ่มร่วมกับ Inshushinak ในจารึก ทำให้ผู้วิจัยบางคนเสนอว่าทั้งสองเทพนี้ถือเป็นตรีเอกภาพในเทพปกรณัมของชาวเอลาม[ 5 ] Milan Jahamgirfar ตั้งข้อสังเกตว่าการจัดกลุ่มเทพเจ้าของชาวเอลามนั้นแตกต่างกันไปตามแต่ละพื้นที่ แต่เขาก็ยอมรับมุมมองที่ว่า Inshushinak, Napirisha และ Kirisha ประกอบกันเป็นตรีเอกภาพในเทพปกรณัมของชาติ[ 21 ]
เทพเจ้าฮูตรันซึ่งมีต้นกำเนิดในอาวัน[ 1 ]ถือว่าเป็นบุตรของคิริริชาและนาปิริชา[ 3 ]
สักการะ

คิริริชาน่าจะเป็นเทพีผู้พิทักษ์ของหลี่หยาน[ 1 ]ซึ่งมีหลักฐานว่าเธอปรากฏตัวตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ก่อนคริสต์ศักราช[ 21 ]เธอยังเป็นสมาชิกคนสำคัญของเทพปกรณัมแห่งอันชันอีกด้วย[ 1 ]การบูชาเธอแพร่กระจายไปยังสถานที่ต่างๆ ในที่ราบสูงเอลามในช่วงปลายยุคเอลามกลาง[ 2 ]
กษัตริย์ฮัมบัน-นูเมนาทรงสร้างวิหารที่อุทิศให้กับพระองค์ในเมืองลียาน[ 23 ]ต่อมาวิหารนี้ได้รับการบูรณะโดยชูตรุก-นาคุนเต[ 24 ]และคูติร์-นาฮุนเต[ 25 ]
จารึกจากรัชสมัยของอุนทาช-นาปิริชาบ่งชี้ว่ามีการสร้างรูปปั้นและวิหารใหม่ของคิริริชาขึ้นในช่วงเวลานั้น[ 23 ]หนึ่งในวิหารของเธอเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มอาคารโชกาซาน บิล [ 26 ]มีการค้นพบสิ่งประดิษฐ์จำนวนมากที่มีชื่อของอุนทาช-นาปิริชาจารึกไว้ รวมถึงอาวุธต่างๆ (หัวขวานและกระบอง ดาบและมีดสั้น) รูปสัตว์ขนาดเล็ก และเครื่องประดับ[ 27 ]เธอยังถูกกล่าวถึงร่วมกับนาปิริชาและอินชูชินักในคำสาปที่จารึกไว้บนรูปปั้นของนาปิร-อาซู ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นมเหสีเอกและธิดาของกษัตริย์คัส ไซต์ บูร์นา - บูริอาชที่ 2 [ 22 ]
ยังมีวัดอีกแห่งหนึ่งที่อุทิศให้กับคิริชา ซึ่งใช้ร่วมกับนาปิริชา อินชูชินัก และซิมุตตั้งอยู่ในอันชัน [ 28 ] วัดนี้สร้างขึ้นในรัชสมัยของฮูเตลุตุช-อินชูชินัก[ 28 ] [ 29 ]
ศิลาจารึกของ Shilhak-Inshushinak อ้างถึง Napirisha, Kiririsha, Inshushinak และHumbanตามด้วยเทพเจ้าอีก 7 องค์[ 30 ]
คิริริชายังคงได้รับการเคารพนับถือในยุคนีโอเอลาไมต์ในซูซาและในอายาปิร์ ( อิเซห์ สมัยใหม่ ) [ 2 ] Hanni จาก Ayapir กล่าวถึง Kiririsha ในสูตรคำสาปร่วมกับ Napirisha และ Tepti [ 7 ]
ทฤษฎีที่ถูกหักล้าง
วอลเธอร์ ฮินซ์ นักวิจัยยุคแรกของเอลาม เชื่อว่าคิริริชาไม่ใช่เทพีที่แยกต่างหาก แต่เป็นเพียง "ชื่อต้องห้าม" ของปินิกิร [ 6 ] ทฤษฎีเกี่ยวกับ "ชื่อต้องห้าม" ของเทพเจ้าเอลามโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเท่าเทียมกันที่ถูกกล่าวอ้างระหว่างคิริริชาและปินิกิร (และระหว่างฮัมบันและนาปิริชา) ถือว่าไม่น่าเชื่อถือโดยนักวิจัยสมัยใหม่ด้านศาสนาเอลาม เช่น วูเตอร์ เฮนเคิลแมน และฟรองซัวส์ วัลลาต์[ 6 ]คิริริชาและปินิกิรมีต้นกำเนิดมาจากเทพเจ้าในส่วนต่างๆ ของเอลาม (ลียานและอาวันตามลำดับ) [ 1 ]ได้รับการบูชาแยกกันที่โชกา ซานบิล[ 26 ]และทั้งสองปรากฏในจารึกที่มาพร้อมกับภาพนูนต่ำสัมฤทธิ์จากซูซา[ 31 ]นอกจากนี้ ในขณะที่ปินิกิรถูกเปรียบเทียบทั้งในตำราโบราณและในงานวิจัยสมัยใหม่กับอิชตาร์และนินเซียนนา[ 32 ]คิริริชากลับถูกมองว่าคล้ายกับนินฮูร์ซาก[ 33 ]
มุมมองที่ว่า Kiririsha และ Pinikir เป็นเทพเจ้าองค์เดียวกัน ซึ่งริเริ่มโดย Hinz [ 6 ]นำไปสู่ทฤษฎีที่ว่า Pinikir เป็นเทพีมารดาเช่นเดียวกับเธอ[ 34 ]อย่างไรก็ตาม ชื่อ "มารดาแห่งเทพเจ้า" ที่เกี่ยวข้องกับ Kiririsha นั้นมีหลักฐานยืนยันเฉพาะเทพี Mashti จาก Malamir เท่านั้น[ 1 ]
ข้อเสนออีกประการหนึ่งของฮินซ์ที่ปัจจุบันถือว่าน่าสงสัยคือทฤษฎีที่ว่าคิริชาเป็นคู่ครองของทั้งนาปิริชาและอินชูชินักในเวลาเดียวกัน[ 35 ]
บรรณานุกรม
- เบ็คแมน, แกรี่ (1999) "เทพธิดาปิรินกีร์และพิธีกรรมของเธอจาก Ḫattuša (CTH 644)" Ktèma: อารยธรรม de l'Orient, โบราณวัตถุ de la Grèce และ de Rome . 24 (1) โปรแกรม PERSEE: 25– 39. doi : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ไอเอสเอ็น 0221-5896 .
- Garrison, Mark A. (2007), "Ninkhursaga" (PDF) , Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East , สืบค้นเมื่อ 2022-02-02
- กริลโลต์-ซูซินี, ฟรองซัวส์ (2001) "เลอ มงด์ เดน บาส ออง ซูเซียน " Revue d'Assyriologie และ d'archéologie orientale 95 (2) : 141– 148 ISSN 0373-6032 จสตอร์ 23281193 .
- เฮงเค็ลแมน, Wouter FM (2008) เทพเจ้าองค์อื่น ๆ ที่เป็น: ศึกษาเรื่องการเพาะเลี้ยงเอลาไมต์-อิหร่าน โดยอ้างอิงจากตำราป้อมปราการเพอร์เซโพลิส . ไลเดน: สถาบัน Nederlands สำหรับ Nabije Oosten ไอเอสบีเอ็น 978-90-6258-414-7.
- จาฮันกีร์ฟาร์, มิลาด (2018). "ไตรภาคแห่งเอลาม: ข้อคิดเกี่ยวกับการสืบเนื่องที่เป็นไปได้ในประเพณีอิหร่าน" . Iranica Antiqua . 53 : 105– 124 . สืบค้นเมื่อ2021-09-27 .
- Potts, Daniel T. (1999). โบราณคดีแห่งเอลาม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. doi : 10.1017/cbo9780511489617 . ISBN 978-0-521-56358-1.
- มัลบราน-ลาบัต, ฟลอเรนซ์ (1 มกราคม พ.ศ. 2538) จารึก Royales de Suse: Briques de l'époque paléo-élamite à l'empire néo-élamite (ในภาษาฝรั่งเศส) เฟนิกซ์. ไอเอสบีเอ็น 978-2-7118-7658-7.
- Taracha, Piotr (2005), "Pirengir" , Reallexikon der Assyriologie , ดึงข้อมูลเมื่อ 2022-02-02
- Tavernier, Jan (1 มกราคม 2013). "แนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตายของชาวเอลามและชาวอิหร่านโบราณ". ใน De Graef, Katrien; Tavernier, Jan (บรรณาธิการ). ซูซาและเอลาม: มุมมองทางโบราณคดี ภาษาศาสตร์ ประวัติศาสตร์ และภูมิศาสตร์ . หน้า 471–489 . doi : 10.1163/9789004207417_028 .
- Vallat, François (2012), "ELAM vi. ศาสนาของชาวเอลาม" , Encyclopædia Iranica , สืบค้นเมื่อ 2022-02-02
- วัลลัต, ฟรองซัวส์ (1997) "Le caractère funéraire de la ziggurat en Elam" (PDF ) Nouvelles Assyriologiques Brèves และยูทิลิตี้ : 36– 37.
- วิกส์, ยัสมินา (17 มกราคม 2019). ""อนิจจา ความสุขของชีวิตช่างสั้นนัก": ความตายและชีวิตหลังความตายในมุมมองของชาวเอลาม" การวิเคราะห์ความตาย พิธีศพของชาวเอลามยุคใหม่ ความเชื่อเรื่องชีวิตหลังความตาย และความสัมพันธ์กับบรรพบุรุษ สำนักพิมพ์ Brill หน้า 169–189 ISBN 978-90-04-39177-2.