การดำเนินชีวิตแบบมิชชันนารีคือการปฏิบัติของคริสเตียนในการนำเอาความคิด พฤติกรรม และการปฏิบัติของมิชชันนารีมาใช้ในชีวิตประจำวัน เพื่อนำข่าว ประเสริฐ ไปเผยแพร่แก่ผู้อื่น

ตามธรรมเนียมแล้ว คริสเตียนมองพันธกิจว่าเป็นกิจกรรมพิเศษ (เช่น การประชุมหรือสัมมนาที่จัดขึ้นเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์) หรือเป็นงานเต็มเวลาสำหรับคนเพียงไม่กี่คน (เช่น การส่งมิชชันนารีไปต่างประเทศเป็นเวลาหลายปีเพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์ให้กับผู้คนใหม่ๆ) แต่ปัจจุบัน การดำเนินชีวิตเพื่อพันธกิจนั้นถูกมองว่าเป็นวิถีชีวิตของคริสเตียนทุกคนตลอดเวลา

ขบวนการคริสตจักรเพื่อพันธกิจ ซึ่งเป็น ขบวนการ ฟื้นฟูคริสตจักรที่ตั้งอยู่บนความจำเป็นของการดำเนินชีวิตเพื่อพันธกิจของคริสเตียน ได้รับความนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ส่วนใหญ่เนื่องมาจากการตีพิมพ์หนังสือ “คริสตจักรเพื่อพันธกิจ” โดยDarrell Guderในปี 1998 และผู้สนับสนุนเช่นTim Kellerผู้สนับสนุนเปรียบเทียบการดำเนินชีวิตเพื่อพันธกิจในชีวิตประจำวันกับแนวคิดของกลุ่มมิชชันนารี “มืออาชีพ” ที่ได้รับการคัดเลือก โดยเน้นว่าคริสเตียนทุกคนควรมีส่วนร่วมในพระบัญชาใหญ่ของพระเยซูคริสต์^{[ 1 ]}

แนวคิดการดำเนินชีวิตตามพันธกิจนั้นมีรากฐานมาจากMissio dei (ภาษาละติน แปลว่า "การส่งของพระเจ้า")

ในปี พ.ศ. 2477 คาร์ล ฮาร์เทนสไตน์นักศาสนศาสตร์ ชาวเยอรมัน ได้บัญญัติวลีนี้ขึ้นเพื่อตอบโต้คาร์ล บาร์ธและการเน้นย้ำเรื่องactio Dei ("การกระทำของพระเจ้า") โดยมองว่าพระเจ้าเป็นผู้กระทำหลักในโลกและภายในคริสตจักร^{[ 2 ]}

ในระหว่างการประชุมสภามิชชันนารีระหว่างประเทศในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 เทววิทยาพันธกิจเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้น ได้รับความสนใจจากสาธารณชนในปี 1962 ในหนังสือThe Missionary Nature of the Churchของ Johannes Blauw ^{[ 3 ]}

ในปี 1983 บิชอปแองกลิกันและมิชชันนารีในอินเดียเลสลี นิวบิกิน ได้ตีพิมพ์หนังสือ The Other Side of 1984 ซึ่งกล่าวถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันตกกับสังคมตะวันตก และการสูญเสียอิทธิพลที่คริสตจักรเคยมีต่อสังคมโดยรอบ ในปี 1989 เขาเขียนว่า ตามคำกล่าวของพระเยซู ใน พระวรสารยอห์นคริสเตียนทุกคนถูกส่งโดยพระเยซูพร้อมกับพระวรสารไปยังชุมชนเพื่ออยู่ร่วมกับผู้คนในวัฒนธรรมโดยรอบเพื่อเห็นแก่พระราชาและอาณาจักรของพระองค์: “คริสตจักรถูกส่งไปในโลกเพื่อดำเนินสิ่งที่พระองค์เสด็จมาทำ โดยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณองค์เดียวกัน เพื่อคืนดีผู้คนกับพระเจ้า” ^{[ 4 ]}พระเยซูตรัสว่า “พระบิดาทรงส่งเรามาอย่างไร เราก็ส่งท่านไปอย่างนั้น” ( ยอห์น 20:21 )

“ไม่มีใครสามารถพูดได้ว่า ‘เนื่องจากฉันไม่ได้ถูกเรียกให้เป็นมิชชันนารี ฉันจึงไม่จำเป็นต้องประกาศข่าวประเสริฐแก่เพื่อนและเพื่อนบ้านของฉัน’ ในทางจิตวิญญาณแล้วไม่มีความแตกต่างระหว่างมิชชันนารีที่ประกาศข่าวประเสริฐในบ้านเกิดของตนกับมิชชันนารีที่ประกาศข่าวประเสริฐในกาฐมาณฑุ ประเทศเนปาล เราทุกคนถูกเรียกให้ไป แม้ว่าจะเป็นเพียงแค่ไปห้องถัดไปหรือบล็อกถัดไปก็ตาม” ^{[ 5 ]}

การดำเนินชีวิตตามพันธกิจคือการแสดงออกถึงพันธกิจของพระเยซูในโลกโดยการดำเนินชีวิตตามพระกิตติคุณอย่างเป็นรูปธรรม

ไม่มีคำจำกัดความที่แน่ชัดของ 'การดำเนินชีวิตเพื่อพันธกิจ' และคริสเตียนหลายคนตีความแตกต่างกันไป กูเดอร์ตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อ “เราได้สัมผัสกับความจริงที่เปลี่ยนแปลงชีวิตของพระคริสต์และนำความจริงนั้นมาสู่ทุกสิ่งที่เราทำ” ^{[ 6 ]}สถาบันเทววิทยาปฏิรูปในสหรัฐอเมริกาเห็นว่ามันคือ “การดำเนินชีวิตในฐานะผู้บริสุทธิ์ ผู้เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า … การดำเนินชีวิตในฐานะผู้ที่ถูกส่งไป การคิดในฐานะผู้ที่ถูกส่งไป การเขียนในฐานะผู้ที่ถูกส่งไปเพื่อพระสิริของพระเจ้า การเสริมสร้างผู้คนของพระเจ้า คริสตจักร และความรอดของผู้ที่หลงหาย ทั้งในเมืองและทั่วโลก” ^{[ 7 ]} การประชุมเชิงปฏิบัติการ Missional Challenge เห็นว่ามันคือ “การแสดงออกถึงพันธกิจและข่าวสารของพระเยซู และพยายามที่จะเป็นพระเยซูสำหรับทุกคนทุกหนทุกแห่ง” ^{[ 8 ]}

การประชุมเชิงปฏิบัติการ Missional Challenge ยังระบุอีกว่าสำหรับคริสเตียนทุกคน การดำเนินชีวิตตามพันธกิจครอบคลุมหลายด้านของชีวิต รวมถึงการยึดมั่นในพันธกิจของพระคริสต์เป็นเป้าหมายส่วนตัว การมุ่งมั่นที่จะประกาศพระกิตติคุณในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง การชักจูงผู้ที่ไม่เชื่อให้หันมาหาพระคริสต์ และการกระตุ้นคริสเตียนคนอื่นๆ^{[ 9 ]}

ผู้เขียนคนหนึ่งได้เขียนไว้ว่า “จำเป็นอย่างยิ่งที่คริสเตียนจะต้องเป็นเหมือนพระเยซู โดยดำเนินชีวิตอย่างอิสระภายในวัฒนธรรมในฐานะมิชชันนารีผู้ซื่อสัตย์ต่อพระบิดาและพระกิตติคุณของพระองค์เช่นเดียวกับที่พระเยซูทรงซื่อสัตย์ในสมัยและสถานที่ของพระองค์” ^{[ 10 ]}การแสดงออกถึงพระกิตติคุณในลักษณะนี้มักถูกเรียกว่า “การปรับให้เข้ากับบริบท” หรือ “การผสมผสานวัฒนธรรม”

“ทั้งสองอย่างนี้หมายถึงมากกว่าการแปลพระกิตติคุณเป็นภาษาและวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างง่ายๆ เหมือนกับการแปลหนังสือประวัติศาสตร์หรือตำราวิทยาศาสตร์ แต่หมายถึงการที่พระวจนะทรงสถิตอยู่ในวัฒนธรรมและสังคมของมนุษย์ในลักษณะที่ธรรมชาติและพลังอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ไม่สูญหายไป การปรับบริบทที่แท้จริงเป็นมากกว่าการสื่อสาร มันคือพระเจ้าทรงทำงานในหัวใจของผู้คน ทำให้พวกเขาเป็นคนใหม่และก่อร่างสร้างชุมชนใหม่ มันคือพระวจนะของพระองค์ที่เปลี่ยนแปลงชีวิต สังคม และวัฒนธรรมของพวกเขา” ^{[ 11 ]}

ลักษณะเด่นทั้งห้าประการในพระคัมภีร์นี้เป็นรากฐานของมุมมองด้านพันธกิจ: ^{[ 12 ]}

1. คริสตจักรถูกส่งมาโดยพระเยซูคริสต์ (ยอห์น 17:18; 20:21 , ลูกา 9:2; มัทธิว 28:19 – 20 ; กิจการ 1:8 )
2. คริสตจักรถูกส่งไปพร้อมกับไม้กางเขน (1 โครินธ์ 1:18, เอเฟซัส 2:16, โคโลสี 2:14, 1 เปโตร 2:24, 2 โครินธ์ 5:17–24)
3. คริสตจักรถูกส่งออกไปเป็นชุมชน (กิจการ 2:42–47; 5:42; ยอห์น 13:34–35; 1 ยอห์น 3: 16–17)
4. คริสตจักรถูกส่งไปสู่ทุกวัฒนธรรม ( ยอห์น 1:14 ; มัทธิว 20:28; กิจการ 17:22–34; ลูกา 5:29)
5. คริสตจักรถูกส่งไปเพื่อพระราชาและอาณาจักรของพระองค์ (มัทธิว 10:7; 25:34; ลูกา 4:43; วิวรณ์ 11:15–17; เยเรมีย์ 10:7; ยอห์น 18:36)

“พระเยซูเป็นอัครสาวกคนแรก พระองค์ถูกส่งมาโดยพระบิดาของพระองค์ และพระองค์ก็ทรงส่งอัครสาวกสิบสองคน พวกเขาไปหาผู้คนที่จะนำพระกิตติคุณไปประกาศแก่คนทั้งโลก ผู้ใดที่ได้รับพระกิตติคุณก็จะเข้าใจว่าตนเองก็ถูกส่งมาเช่นกัน ด้วยพระกิตติคุณที่เป็นเช่นนั้น คริสตจักรในฐานะผู้ประกาศพระกิตติคุณจึงต้องเป็นอัครสาวก” ^{[ 13 ]}

พระเยซูคริสต์ตรัสว่า พระองค์เสด็จมายังโลกเพื่อค้นหาและช่วยผู้ที่หลงหายไป (ลูกา 19:10) ตามพระคัมภีร์แล้ว หากปราศจากการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู ก็ไม่มีความรอด ไม่มีอภัยโทษ และไม่มีความหวัง แต่เพราะไม้กางเขนจึงมีชีวิตนิรันดร์ “เพราะว่าถ้อยคำเรื่องไม้กางเขนนั้นเป็นความโง่เขลาสำหรับคนที่จะพินาศ แต่สำหรับเราผู้ที่จะได้รับความรอดนั้น เป็นฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า” (1 โครินธ์ 1:18)

อาณาจักรของพระเจ้าเป็นหัวใจสำคัญของข่าวสารและพันธกิจของพระเยซูพระธรรมกิจการจบลงด้วยนักบุญเปาโลซึ่งถูกกักบริเวณในบ้านที่กรุงโรม “ประกาศอาณาจักรของพระเจ้าและสั่งสอนเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ด้วยความกล้าหาญและปราศจากอุปสรรค” (กิจการ 28:31) คริสเตียนถูกส่งไปประกาศข่าวประเสริฐแห่งอาณาจักรเพื่อให้ผู้อื่นได้เข้าสู่อาณาจักร จอร์จ ฮันส์เบอร์เกอร์สื่อถึงแนวคิดที่ว่าคริสตจักรชี้ไปไกลกว่าตัวมันเองไปยังอาณาจักรของพระเจ้า คริสตจักรไม่ใช่จุดจบในตัวเอง พระเจ้ามีพันธกิจที่ก้าวไปไกลกว่าคริสตจักรซึ่งรวมถึงอาณาจักร อาณาจักรและคริสตจักรต้องไม่แยกจากกัน แต่ก็ไม่ควรถูกมองว่าเท่าเทียมกัน ในทำนองเดียวกัน “การปกครองต้องไม่แยกจากพระองค์ผู้ทรงปกครอง” ^{[ 14 ]} อาณาจักรอยู่ใจกลางของพระราชาเสมอ

จอร์จ ปีเตอร์ส กล่าวว่า “หากจะเข้าถึงมนุษย์ ก็ต้องเข้าถึงภายในวัฒนธรรมของเขาเอง” ^{[ 15 ]} หลักการนี้ได้รับการสังเกตเมื่อพระเจ้าทรงมาเป็นมนุษย์ในรูปของพระเยซูเพื่อเสด็จมายังโลกและทรงสำแดงพระกิตติคุณ ในฐานะมิชชันนารีที่พระเยซูทรงส่งมา คริสเตียนทุกคนต้องเรียนรู้ที่จะตีความวัฒนธรรมรอบข้าง เปิดเผยภาษา ค่านิยม และความคิดของวัฒนธรรมนั้น คริสเตียนผู้เผยแพร่ศาสนาใช้ข้อมูลนี้เพื่อเข้าถึงผู้คนด้วยข่าวประเสริฐในบริบท สร้างชุมชนคริสเตียนของตนเองในกระบวนการนี้ และนำข่าวประเสริฐไปสู่วัฒนธรรม

ขบวนการคริสตจักรเพื่อการประกาศพระกิตติคุณ (Missional Church Movement)เกิดขึ้นครั้งแรกในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ขบวนการนี้มุ่งที่จะทบทวนและกำหนดนิยามใหม่ของธรรมชาติของคริสตจักร และสร้างกระบวนทัศน์ใหม่ที่คริสตจักรมีลักษณะเป็นพันธกิจ แทนที่จะดึงดูดผู้คนเข้ามา ผู้นำในขบวนการนี้โต้แย้งว่า แทนที่คริสตจักรจะพยายามดึงดูดผู้คนเข้ามาในคริสตจักรผ่านโปรแกรมต่างๆ ของคริสตจักร คริสตจักรควรนำพระกิตติคุณออกไปนอกคริสตจักรและมีส่วนร่วมกับสังคมด้วยพระกิตติคุณ โดยมักจะเกี่ยวข้องไม่เพียงแต่ในพันธกิจและการประกาศพระกิตติคุณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมทางสังคมด้วย คริสตจักรเพื่อการประกาศพระกิตติคุณกำหนดตัวเองในแง่ของพันธกิจของตน นั่นคือการเป็นผู้ถูกส่งไปเพื่อนำพระกิตติคุณไปสู่และแสดงให้เห็นถึงพระกิตติคุณ ซึ่งก็คือการประกาศให้โลกรู้ว่าพระเยซูเป็นพระเจ้าของพวกเขาในบริบททางวัฒนธรรมเฉพาะ

“พันธกิจไม่ใช่แค่โปรแกรมของคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังกำหนดคริสตจักรในฐานะประชากรที่พระเจ้าทรงส่งมาด้วย เราต้องกำหนดพันธกิจ มิฉะนั้นเราจะลดขอบเขตของพระกิตติคุณและพันธกิจของคริสตจักรลง ดังนั้นความท้าทายของเราในวันนี้คือการเปลี่ยนจากคริสตจักรที่มีพันธกิจไปเป็นคริสตจักรที่มุ่งเน้นพันธกิจ” ^{[ 16 ]}

พันธกิจของศาสนจักรคือการเผยแพร่พระกิตติคุณ

“คริสตจักรที่มุ่งมั่นในการเผยแผ่ศาสนาคือชุมชนของประชากรของพระเจ้าที่กำหนดและจัดระเบียบชีวิตของตนเองโดยยึดจุดประสงค์ที่แท้จริงในการเป็นตัวแทนของพันธกิจของพระเจ้าต่อโลก กล่าวอีกนัยหนึ่งหลักการจัดระเบียบ ที่แท้จริงและถูกต้องของคริสตจักร คือพันธกิจ เมื่อคริสตจักรดำเนินพันธกิจ ก็คือคริสตจักรที่แท้จริง คริสตจักรเองไม่เพียงแต่เป็นผลผลิตจากพันธกิจนั้น แต่ยังมีพันธะและชะตากรรมที่จะขยายพันธกิจนั้นออกไปโดยทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ พันธกิจของพระเจ้าไหลผ่านผู้เชื่อทุกคนและชุมชนแห่งศรัทธาทุกแห่งที่ยึดมั่นในพระเยซูโดยตรง การขัดขวางสิ่งนี้คือการปิดกั้นพระประสงค์ของพระเจ้าในและผ่านทางประชากรของพระองค์” ^{[ 17 ]}

การดำเนินชีวิตแบบมิชชันนารีเป็นคำที่ใช้เปรียบเทียบกับคริสตจักรแบบดั้งเดิมที่เป็นสถาบัน ผู้นำคริสตจักรและคริสเตียนโดยทั่วไปมักมองว่าคริสตจักรเป็นสถาบันที่คนภายนอกต้องเข้ามาเพื่อรับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง นั่นคือพระกิตติคุณและผลประโยชน์ต่างๆ ที่เกี่ยวข้อง คริสตจักรแบบสถาบันบางครั้งถูกมองว่ามีอยู่เพื่อสมาชิกและพึ่งพาศิษยาภิบาลและเจ้าหน้าที่ในการประกาศข่าวประเสริฐแก่ผู้ที่ยังไม่รู้จักพระองค์ ในทางตรงกันข้าม "คริสตจักรแบบมิชชันนารี" พยายามนำพระคริสต์ไปสู่ ​​"ผู้ที่ยังไม่รู้จักพระองค์" สมาชิกของคริสตจักรแบบมิชชันนารีมีส่วนร่วมโดยตรงในการเข้าถึงชุมชนของตนด้วยข่าวสารของพระเยซูคริสต์

• การผสมผสานวัฒนธรรม
• มิสซิโอ เดอี
• แองเคอร์ แก๊สแลมป์
• ชุมชนมิชชันนารี
• โบสถ์โมเสก
• แดน คิมบอล
• คริสตจักรที่กำลังเกิดขึ้นใหม่
• เออร์วิน แม็กมานัส
• มาร์ค ดริสคอลล์
• ไบรอัน แมคลาเรน
• ดอน มิลเลอร์ (ผู้เขียน)
• เดเร็ก เวบบ์

ภูมิหลังทางศาสนศาสตร์และปรัชญา

• จอห์น เบลีย์ (บรรณาธิการ). การดำเนินตามพันธกิจของพระเจ้าในการก่อตั้งคริสตจักร: คริสตจักรแห่งพันธกิจในอเมริกาเหนือ , NAMB (2007)
• เดวิด บอช . การเปลี่ยนแปลงพันธกิจ , สำนักพิมพ์ออร์บิส, (1991)
• นีล โคล. โบสถ์อินทรีย์ , จอสซีย์-แบสส์ (2005)
• เดวิด เดอวรีส์. บทเรียนหกคำเพื่อค้นพบการใช้ชีวิตแบบมิชชันนารี , การเป็นผู้นำบนขอบเขต (สิงหาคม 2010)
• ไมเคิล ฟรอสต์ . ผู้ลี้ภัย: การใช้ชีวิตอย่างมีพันธกิจในวัฒนธรรมหลังยุคคริสเตียน , สำนักพิมพ์เฮนดริกสัน (25 กรกฎาคม 2549)
• ไมเคิล ฟรอสต์ และอลัน เฮิร์ช . การกำหนดอนาคต: นวัตกรรมและพันธกิจสำหรับคริสตจักรในศตวรรษที่ 21 , สำนักพิมพ์เฮนดริกสัน (พฤศจิกายน 2003)
• ดาร์เรล กูเดอร์ (บรรณาธิการ), คริสตจักรที่มุ่งเน้นพันธกิจ: วิสัยทัศน์สำหรับการส่งคริสตจักรไปในอเมริกาเหนือ , สำนักพิมพ์ ดับเบิลยู. บี. เอิร์ดแมนส์ (กุมภาพันธ์ 1998)
• Ross Hastings, พระเจ้าผู้มีพันธกิจ คริสตจักรผู้มีพันธกิจ: ความหวังในการประกาศข่าวประเสริฐอีกครั้งในโลกตะวันตก , IVP Academic (2012)
• อลัน เฮิร์ช . วิถีทางที่ถูกลืม: การฟื้นฟูคริสตจักรแห่งพันธกิจ , บราซอส (2007).
• George R. HunsbergerและCraig Van Gelder (บรรณาธิการ), The Church Between Gospel and Culture: The Emerging Mission in North America , สำนักพิมพ์ Wm. B. Eerdmans (มีนาคม 1996)
• เฮเลน ลี. คุณแม่ผู้มุ่งมั่นในพันธกิจ , สำนักพิมพ์มูดี้ (มกราคม 2011)
• แพทริค ไคเฟิร์ต. เราอยู่ที่นี่แล้ว: ยุคแห่งพันธกิจใหม่ , สถาบันนวัตกรรมคริสตจักร (2006)
• แดน คิมบอลล์ . พวกเขาชอบพระเยซู แต่ไม่ชอบคริสตจักร , สำนักพิมพ์ Zondervan (2007)
• เลสลี นิวบิกิน . ความลับที่เปิดเผย , สำนักพิมพ์ ดับเบิลยู. บี. เอิร์ดแมนส์ (กุมภาพันธ์ 1995)
• เลสลี นิวบิกิน . พระกิตติคุณในสังคมพหุวัฒนธรรม , สำนักพิมพ์ ดับเบิลยู. บี. เอิร์ดแมนส์ (ธันวาคม 1989)

ผลกระทบในทางปฏิบัติ

• เจ.อาร์. วูดเวิร์ดการสร้างวัฒนธรรมแห่งพันธกิจ: การเตรียมความพร้อมคริสตจักรเพื่อประโยชน์ของโลกสำนักพิมพ์อินเตอร์วาร์ซิตี้ (2012)
• อลัน เจ. ร็อกซ์เบิร์กคณะมิชชันนารี ความเป็นผู้นำ และภาวะกึ่งกลาง สำนักพิมพ์ ทรินิตี้เพรส อินเตอร์เนชั่นแนล (1997)
• Alan J. Roxburgh และFred Romanuk . ผู้นำด้านพันธกิจ: เตรียมความพร้อมคริสตจักรของคุณเพื่อเข้าถึงโลกที่เปลี่ยนแปลงไป , Jossey-Bass (7 เมษายน 2549)
• เอ็ด สเตทเซอร์และเดวิด พุตแมน . การทำลายรหัสแห่งพันธกิจ , สำนักพิมพ์ บีแอนด์เอช พับลิชชิ่ง กรุ๊ป (พฤษภาคม 2549).
• เครก แวน เกลเดอร์ แก่นแท้ของคริสตจักร: ชุมชนที่สร้างขึ้นโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์สำนักพิมพ์เบเกอร์ (2000)
• เครก แวน เกลเดอร์พันธกิจของคริสตจักรเพื่อการประกาศพระวจนะ: ชุมชนที่นำโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์สำนักพิมพ์เบเกอร์บุ๊คส์ (2007)
• แฟรงค์ วิโอลาจากนิรันดร์กาลสู่ปัจจุบันนี้โดย เดวิด ซี. คุก (2009)

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์เชิงเผยแพร่ศาสนาในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• ดูห้องสมุดออนไลน์ขนาดใหญ่ของคริสตจักรเพื่อการเผยแพร่ศาสนา (วิทยาลัยศาสนศาสตร์ไทน์เดล)