โลกอื่น

ในศาสนาอินโด-ยุโรป โบราณ แนวคิดเรื่องโลกอื่นหรือที่รู้จักกันในชื่อ " อีกด้าน " ถูกสร้างขึ้นใหม่ในตำนานเปรียบเทียบชื่อนี้เป็นการลอกเลียนแบบมาจากorbis alius ( ภาษาละตินแปลว่า "โลกอื่น/อีกด้าน") ซึ่งเป็นคำที่ลูคาน ใช้ ในการบรรยายถึงโลกอื่น ของชาวเคล ต์
แนวคิด ทางศาสนาตำนานหรืออภิปรัชญาที่เทียบเคียงได้เช่น อาณาจักรของสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติและอาณาจักรแห่งความตายพบได้ในวัฒนธรรมทั่วโลก[ 1 ]ในประเพณีดังกล่าว เชื่อกันว่าวิญญาณเดินทางระหว่างโลกหรือชั้นของการดำรงอยู่ โดยปกติจะเดินทางตามแกนเช่นต้นไม้ยักษ์เสาเต็นท์ แม่น้ำ เชือก หรือภูเขา[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
การสร้างใหม่แบบอินโด-ยุโรป
ตำนานอินโด-ยุโรปหลายเรื่องแสดงให้เห็นถึงความเชื่อใน "โลกอื่น" ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ในหลายกรณี เช่น ใน ตำนาน อิหร่านกรีก โรมัน เยอรมัน เซลติก สลาฟ และบอลติก จะต้องข้ามแม่น้ำเพื่อเข้าไปในโลกนั้น และมักจะเป็นชายชราที่พาวิญญาณข้ามน้ำไป[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ในเทพปกรณัมกรีกและอินเดีย เชื่อกันว่าน้ำในแม่น้ำสายนี้จะชะล้างบาปหรือความทรงจำ ในขณะที่เทพปกรณัมเซลติกและเยอรมันกล่าวถึงน้ำที่มอบปัญญา โดยชี้ให้เห็นว่าในขณะที่ความทรงจำของผู้ตายถูกชะล้างไป ผู้ที่ดื่มน้ำนี้จะได้รับแรงบันดาลใจ[ 3 ]
นักเดินทางมักจะพบสุนัขในฐานะผู้พิทักษ์โลกอื่นหรือเป็นผู้นำทางของนักเดินทาง ตัวอย่างเช่นเซอร์เบอรัสสุนัขสามหัวของเฮดีส ในกรีก และสารวาราสุนัขของยมโลก ในอินเดีย ซึ่งชื่ออาจมาจากคำ ว่า *ḱerberos ในภาษา อินโด-ยุโรป ที่แปลว่า" มีจุดด่าง" [ 3 ]ในตำนานของชาวอินโด-ยุโรป โลกอื่นถูกพรรณนาไว้หลายรูปแบบ รวมถึงทุ่งหญ้าอันสงบสุข เกาะ หรืออาคาร ทำให้ยากที่จะระบุว่าโลกอื่นของชาวโปรโต-อินโด-ยุโรปดั้งเดิมนั้นถูกมองอย่างไร[ 3 ]ผู้ปกครองแห่งความตายอาจเป็นเยโม เทพคู่แฝดของมนู มนุษย์คนแรก[ 4 ] [ 5 ]
อิหร่าน
สะพานชินวัต (ในภาษาอเวสตัน Cinvatô Peretûm แปลว่า "สะพานแห่งการพิพากษา" หรือ "สะพานรูปคาน") หรือสะพานแห่งผู้ตอบแทนในศาสนาโซโรแอสเตอร์คือสะพานคัดกรองที่แยกโลกของคนเป็นออกจากโลกของคนตาย วิญญาณทั้งหมดต้องข้ามสะพานนี้เมื่อตายไปแล้ว สะพานนี้มีสุนัขสี่ตา 2 ตัวคอยเฝ้าอยู่
ตำนานที่คล้ายคลึงกันคือตำนานของยมเทพผู้ปกครองนรกในเทพปกรณัมฮินดูผู้เฝ้าประตูแห่งยมโลกด้วยสุนัขสี่ตาคู่ ของ เขา
เซลติก
โลกอื่นของชาวไอริชมักถูกอธิบายว่าเป็นสวรรค์อันแสนวิเศษมากกว่าสถานที่ที่น่ากลัว[ 6 ]อิมแรมส์ หรือ "เรื่องราวการเดินทาง" ของชาวเซลติกและข้อความยุคกลางอื่นๆ มากมายเป็นหลักฐานแสดงถึงความเชื่อของชาวเซลติกในโลกอื่น ตัวอย่างหนึ่งที่ช่วยให้เข้าใจแนวคิดเรื่องโลกอื่นของชาวเซลติกได้ดียิ่งขึ้นคือการเดินทางของนักบุญเบรนแดนอีกตัวอย่างคลาสสิกของ "โลกอื่น" ของชาวเซลติกปรากฏอยู่ในการเดินทางของแบรนในประเพณีปากเปล่าของชาวเซลติก โลกอื่นมักถูกพรรณนาว่าเป็นเกาะที่อยู่ทางทิศตะวันตก และยังปรากฏบนแผนที่บางส่วนของไอร์แลนด์ในช่วงยุคกลางอีกด้วย[ 7 ]
The Celtic concept of the Otherworld became intertwined with the Christian ideas of hell and heaven, as they were explained via analogy to the Celtic Otherworld, or the Scandinavian world tree. This is likely because of Roman and Scandinavian influences on Celtic cultures.[8] An example of Scandinavian influence is apparent in the Voyage of Saint Brendan, from the likeness of Lasconius the serpent to the Scandinavian Midgard Serpent. Red and white are the colors of animals in the Celtic Otherworld,[9] and these colors still animate transcendent religious and political symbols today.
Germanic
As was the case in the Celtic mythologies, in Germanic myths apples were particularly associated with the Otherworld.[4] In the Scandinavian tradition mythological localities are featured, as in Irish mythology; however, unlike Irish mythology, an attempt was made to map the localities of the Otherworld rather than list locales associated with it.[2] In the Edda, many locations are named, including the dwellings of the gods, such as Odin's hall of Valhalla, or Ullr's dwelling of Ydalar ("Yewdale").[2] The Gylfaginning and the later Norwegian poem the Draumkvaede feature travels into the Otherworld.[2]
Slavic
The Early Slavs believed in a mythical place where birds flew for the winter and souls went after death; this realm was often identified with paradise and is called Vyraj.[10] It was also said that spring arrived on Earth from Vyraj.[11] The gates of Vyraj stopped mortals from entering. They were guarded by Veles, who sometimes took the animal form of a raróg, grasping in its claws the keys to the otherworlds.[12] Vyraj was sometimes also connected to the deity known as Rod – it was apparently located far beyond the sea, at the end of the Milky Way.[12]
โดยทั่วไปแล้วมักจินตนาการว่าเป็นสวนที่ตั้งอยู่บนยอดต้นไม้จักรวาลกิ่งก้านนั้นว่ากันว่ามีนกมาทำรังอยู่ ซึ่งมักถูกระบุว่าเป็นวิญญาณของมนุษย์[ 11 ]เมื่อประชากรชาวสลาฟค่อยๆ หันมานับถือศาสนาคริสต์ (เช่น ในช่วงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเคียฟรุสและการรับบัพติศมาในโปแลนด์ ) ความเชื่อรูปแบบใหม่นี้ก็แพร่หลายมากขึ้น โดยมีอาณาจักรสองแห่ง – แห่งหนึ่งคล้ายกับตำนานดั้งเดิม คือสวรรค์ที่นกจากไป และอีกแห่งหนึ่งคือโลกใต้ดินสำหรับงูและซเมย์ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องนรกในศาสนาคริสต์[ 13 ] [ 12 ] [ 14 ]
กรีก
ในเทพปกรณัมกรีก-โรมัน กล่าวกันว่าเทพเจ้าสถิตอยู่บนภูเขาโอลิมปัสในขณะที่คนตายมักจะไปสู่ยมโลก เกาะแห่งโชคลาภหรือเอลิเซียมสำหรับผู้ชอบธรรมหลังจากความตาย[ 15 ]ในยมโลกเซอร์เบอรัสทำหน้าที่เป็นยาม ป้องกันไม่ให้คนตายออกจากที่นั่น
ภาพวาดสมัยใหม่
แนวคิดเรื่องโลกอื่นได้รับการดัดแปลงและนำไปใช้โดยนักเขียนสมัยใหม่หลายคนเจอาร์อาร์ โทลคีนได้นำเอา ข้อความ ของเซอร์ออร์เฟโอซึ่งบรรยายถึงการเดินทางไปยังโลกอื่น มาเป็นแรงบันดาลใจสำหรับเอลฟ์เมิร์กวูดในเดอะฮอบบิท [ 16 ] ซี .เอส. ลูอิสยังได้นำเอาแนวคิดเรื่องโลกอื่นของชาวเซลติกมาใช้ในการสร้างสรรค์เรื่องเดอะโครนิเคิลส์ออฟนาร์เนียซึ่งบรรยายถึงการเดินทางจากโลกนี้ไปยังอีกโลกหนึ่ง ไตรภาค เพลงแห่งอั ลเบียน ของ สตีเฟน อาร์. ลอว์เฮดเล่าเรื่องราวของนักศึกษาอ็อกซ์ฟอร์ดที่ข้ามไปยังโลกอื่น