เทววิทยาเชิงยืนยัน (Cataphatic theology)หรือเทววิทยาแบบคาตาฟาติก (Kataphatic theology)คือเทววิทยาที่ใช้คำศัพท์ " เชิงบวก " ในการอธิบายหรืออ้างถึง สิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระเจ้า กล่าวคือ คำศัพท์ที่อธิบายหรืออ้างถึงสิ่งที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็น ในทางตรงกันข้ามกับคำศัพท์ "เชิงลบ" ที่ใช้ในเทววิทยาเชิงปฏิเสธ (Apophatic theology)เพื่อบ่งชี้สิ่งที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่

"Cataphatic" มาจากคำภาษากรีกκατάφασις kataphasisแปลว่า "การยืนยัน" ^{[ 1 ]}มาจากκατά kata (ตัวเพิ่มความเข้มข้น) ^{[ 2 ]}และφάναι phanai ("พูด")

เทววิทยาแบบคาตาฟาติกและอะโพฟาติกเป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน เราต้องพยายามใช้ภาษาให้ถึงขอบเขตสูงสุดเพื่อพยายามอธิบายพระเจ้า (คาตาฟาติก) แล้วจึงตระหนักว่าภาษาไม่เพียงพอที่จะทำเช่นนั้น (อะโพฟาติก) ^{[ 3 ]}บางคนคิดว่าการพูดถึงพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์แบบคาตาฟาติกนั้นโดยธรรมชาติแล้วเป็นรูปแบบหนึ่งของการจำกัดพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ นี่เป็นหนึ่งในหลักการสำคัญของงานเขียนของPseudo-Dionysius the Areopagiteซึ่งกล่าวถึงพระเจ้าว่า "ไม่มีทั้งความรู้สึก ไม่มีภาพ ไม่มีความคิดเห็น ไม่มีเหตุผล ไม่มีความรู้เกี่ยวกับพระองค์" ^{[ 4 ]}โดยการนิยามว่าพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์คืออะไร สิ่งที่ไม่จำกัดก็ถูกจำกัด วิธีการแบบคาตาฟาติกในการแสดงออกถึงพระเจ้าก็คือ พระเจ้าคือความรัก วิธีการแบบอะโพฟาติกก็คือการกล่าวว่าพระเจ้าไม่ใช่ความเกลียดชัง (แม้ว่าคำอธิบายดังกล่าวอาจถูกกล่าวหาว่าเป็นทวิภาวะแบบเดียวกัน) หรือกล่าวว่าพระเจ้าไม่ใช่ความรัก เพราะพระองค์ทรงอยู่เหนือแม้กระทั่งแนวคิดเรื่องความรักของเรา ในที่สุดแล้ว เราอาจถึงขั้นลบล้างแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพ หรือการกล่าวว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว เพราะความเป็นพระเจ้าอยู่เหนือจำนวน พระเจ้าทรงอยู่เหนือทวิภาวะทั้งปวง เพราะพระเจ้าทรงรวบรวมทุกสิ่งไว้ในพระองค์เอง และพระเจ้าทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง นักบุญไดโอนิเซียสสอนวิถีแห่งการปฏิเสธ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการลอกความเข้าใจเชิงแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่อาจกลายเป็นการครอบคลุมทุกสิ่งออกไป แนวทางนี้ป้องกันไม่ให้ธรรมชาติที่จำกัดของความเข้าใจของมนุษย์มาบังคับตนเองเหนือสิ่งที่เป็นสัมบูรณ์และศักดิ์สิทธิ์^{[ 5 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกเทววิทยาคาตาฟาติกสามารถนำไปสู่ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าได้บ้าง แต่ในทางที่ไม่สมบูรณ์ วิธีที่สมบูรณ์แบบและเหมาะสมเพียงวิธีเดียวเกี่ยวกับพระเจ้าคือวิธีอะโพฟาติก เนื่องจากวิธีคาตาฟาติกมีเป้าหมายอยู่ที่สิ่งที่มีอยู่ แต่พระเจ้าทรงอยู่เหนือสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด^{[ 6 ]}

นักเทววิทยาผู้มีชื่อเสียง เช่นนักบุญออกัสตินและนักบุญอิกเนเชียสแห่งโลโยลาใช้เทววิทยาแบบยืนยันและปฏิเสธ นักบุญออกัสตินเขียนว่า "ถ้าคุณสามารถเข้าใจ [พระเจ้า] ได้ นั่นก็ไม่ใช่พระเจ้า" ^{[ 7 ]}นักบุญอิกเนเชียสแห่งโลโยลาได้สร้างชุดการทำสมาธิเพื่อช่วยให้ผู้คนค้นพบการทรงสถิตและพระประสงค์ของพระเจ้าในชีวิตของพวกเขา ในหนังสือที่บรรจุการทำสมาธิเหล่านี้ ผู้ทำสมาธิจะถูกขอให้พิจารณาถึงพระเจ้าในธรรมชาติ การดูแลเอาใจใส่อันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ทั้งต่อสิ่งทรงสร้างและพระองค์เอง^{[ 8 ]}

มีนักศาสนศาสตร์สมัยใหม่หลายท่านที่ใช้เทววิทยาเชิงยืนยันและเชิงปฏิเสธในกรอบแนวคิดของตน เช่นคาร์ล ราห์เนอร์ , ฮันส์ อูร์ส ฟอน บัลธาซาร์และดูมิทรู สตานิโลเอ

การใช้เทววิทยาเชิงอภิปรายของ Rahner พบได้ในแนวคิดที่ว่าเทววิทยาในระดับพื้นฐานเป็นเชิงบวก และเป็นผลรวมของพระวจนะ คำสอน และการสนทนาของพระเจ้า^{[ 9 ]}

บัลธาซาร์ใช้เทววิทยาเชิงยืนยัน หรืออย่างน้อยก็เทววิทยาเชิงบวก ในกรอบของตรีเอกภาพ โดยที่เขาตั้งสมมติฐานระยะห่างเชิงบวกที่ทำให้ตรีเอกภาพสามารถครอบคลุมทุกสิ่ง ทั้งดีและชั่ว^{[ 10 ]}

สำหรับ Stǎniloae เทววิทยาต้องรวมถึงการยืนยัน แม้ว่าเทววิทยาจะไม่สามารถเป็นบวกได้ทั้งหมดก็ตาม^{[ 11 ]}หากเทววิทยาเป็นปฏิเสธโดยสิ้นเชิง มันจะเข้าสู่ขอบเขตของ "ลัทธินิฮิลิสม์ทางปัญญา" ^{[ 11 ]}

ภายใน พุทธศาสนา มหายานมีคัมภีร์ประเภทหนึ่งที่พยายามอธิบายความจริงสูงสุดโดยใช้คำศัพท์เชิงบวกเมื่อกล่าวถึงความจริงนั้น การแสดงออกของพุทธศาสนานี้เด่นชัดเป็นพิเศษในพุทธศาสนาดโซกเชนและตถาคตครรภ์ ตัวอย่างเช่น นิพพานถูกเทียบเท่ากับอัตตาที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า (บริสุทธิ์ ไม่ถูกสร้างขึ้น และไม่ตาย) ในคัมภีร์ตถาคตครรภ์บางเล่ม และในตันตระพุทธศาสนาอื่น ๆ (เช่น ตันตระกุนเจด กยัลโป หรือ ' พระราชาผู้สร้าง' ) พระพุทธเจ้าดั้งเดิม สมันตภัทระถูกอธิบายว่าเป็น 'จิตสำนึกที่บริสุทธิ์และสมบูรณ์'  ซึ่งเป็น 'ลำต้น' 'รากฐาน' และ 'ราก' ของทุกสิ่งที่มีอยู่^{[ 12 ]}

ศาสนา เกาฑิยะไวษณวะกล่าวถึงคุณสมบัติอันเหนือธรรมชาติของพระกฤษณะ ในเชิงบวก พระองค์มีคุณสมบัติอันเหนือธรรมชาติ 64 ประการในฐานะพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด แม้ว่าคุณสมบัติเหล่านี้จะถูกอธิบายว่าไม่ใช่วัตถุและอยู่เหนือทวิภาวะ^{[ 13 ]}ธรรมชาติที่ขัดแย้งกันของพระกฤษณะผู้ทรงเป็นสัมบูรณ์ ทั้งที่อยู่เหนือคำอธิบายและมีคุณสมบัติ ได้รับการกล่าวถึงตลอดทั้งวรรณกรรมของศาสนาเกาฑิยะไวษณวะ^{[ 14 ]}ในบรรดาคุณสมบัติ 64 ประการของพระกฤษณะมี 4 คุณสมบัติที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งมีเฉพาะพระกฤษณะเท่านั้น ได้แก่:

• เขามีความสามารถในการทำกิจกรรมยามว่างที่หลากหลายอย่างน่าทึ่ง (โดยเฉพาะกิจกรรมยามว่างในวัยเด็กของเขา)
• เขาถูกรายล้อมไปด้วยผู้ศรัทธาที่เปี่ยมด้วยความรักอันเปี่ยมล้นต่อพระเจ้า
• พระองค์สามารถดึงดูดสิ่งมีชีวิตทั้งหมดทั่วทั้งจักรวาลได้ด้วยการเป่าขลุ่ยของพระองค์
• เขามีความงามอันเลิศล้ำที่หาที่เปรียบมิได้ในจักรวาลนี้

พระกฤษณะมีคุณสมบัติอื่นๆ อีก 60 ประการ แต่พระนารายณ์ก็มีคุณสมบัติเหล่านั้นเช่นกัน ในจำนวนนี้ 5 ประการเป็นคุณสมบัติพิเศษ ซึ่งไม่พบในชีวะอาตมะหรือ (ตามทัศนะของไวษณวะ) เทพเจ้าฮินดูองค์อื่นๆ แม้แต่พระพรหมหรือพระศิวะก็ตาม

• เขามีพลังอำนาจที่เหนือจินตนาการ
• จักรวาลนับไม่ถ้วนถือกำเนิดขึ้นจากพระกายของพระองค์
• พระองค์คือต้นกำเนิดของการจุติทั้งหมด
• พระองค์ทรงเป็นผู้ประทานความรอดแก่ศัตรูที่พระองค์ทรงสังหาร
• เขาคือผู้ดึงดูดดวงวิญญาณที่หลุดพ้น

คุณสมบัติอันเหนือธรรมชาติอีก 55 ประการพบได้ในพระพรหมและพระศิวะ แม้ว่าคุณสมบัติเหล่านี้จะพบได้ทั่วไปในพระนารายณ์และพระกฤษณะ แต่ไม่พบในชีวาอาตมะ และในที่สุด คุณสมบัติอันเหนือธรรมชาติเพียง 50 ประการเท่านั้นที่พบได้ในชีวาอาตมะ ซึ่งไม่ได้อยู่ในระดับเทพเจ้า แต่พระกฤษณะและพระนารายณ์ก็มีคุณสมบัติเหล่านี้เช่นกัน ต้องสังเกตอย่างระมัดระวังด้วยว่า คุณสมบัติเหล่านี้ปรากฏในชีวาอาตมะเพียงในคุณสมบัติเล็กน้อย และเฉพาะเมื่อพวกเขากลายเป็นผู้ศรัทธาที่บริสุทธิ์ของพระกฤษณะ- ไชตันยา เท่านั้น ในทางกลับกัน พระกฤษณะมีคุณสมบัติทั้ง 64 ประการนี้อย่างครบถ้วน ดูรายการทั้งหมดได้ที่นี่: 64 คุณสมบัติของพระกฤษณะ^{[ 15 ]}

• วลาดิมีร์ ลอสสกี
• ซูโด-ไดโอนิเซียสแห่งอารีโอแพกต์
• เทววิทยา (เทววิทยาคริสเตียนตะวันออก)
• ชีวประวัติของโมเสส - เกรกอรีแห่งนิสสา
• แอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี

• วลาดิมีร์ ลอสสกีเทววิทยาเชิงลึกลับของคริสตจักรตะวันออก (1957 [1944]) พิมพ์ซ้ำ: สำนักพิมพ์ SVS, 1997 ( ISBN ) 0-913836-31-1), James Clarke & Co Ltd, 1991 ( ISBN 0-227-67919-9)
• Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology (1920).