ปาฏิฆะ (ภาษาบาลี) ได้รับการนิยามโดยแหล่งข้อมูลเถรวาดว่า: ความโกรธ ความรังเกียจ การปะทะ^{[ 3 ]}ความเป็นศัตรู ความหงุดหงิด ความขุ่นเคือง^{[ 4 ]}

Nyanatiloka Mahatheran ให้คำจำกัดความดังต่อไปนี้: ^{[ 5 ]}

1. ในแง่ของจริยธรรม หมายถึง 'ความรังเกียจ' ความแค้น ความขุ่นเคือง ความโกรธ และเป็นคำพ้องความหมายของ क्चिक्चिक्चिक्चिक (क्चिक) ...
2. 'ปฏิกิริยา (ทางประสาทสัมผัส)' เมื่อนำมาใช้กับการรับรู้ด้วยประสาทสัมผัสทั้งห้า จะพบได้ในบริบทต่อไปนี้:

(ก) เช่น ปฏิฆะสัญชา 'การรับรู้ปฏิกิริยาทางประสาทสัมผัส' ซึ่งกล่าวกันว่าไม่มีอยู่ในสภาวะสัมบูรณ์ที่ไม่เป็นวัตถุ (ฌาน 5) คำแปลอื่น ๆ ได้แก่ การรับรู้ความต้านทาน การรับรู้ปฏิกิริยาสะท้อน

(b) as paṭigha-samphassa, '(ความรู้สึก) ที่เกิดจากปฏิกิริยาทางประสาทสัมผัส 5 ประการ' (D. 15); s. phassa;

(ค) เช่น สัปปะฏิฆรูปะ 'กายภาพที่ตอบสนอง' และอัปปะฏิฆะ 'ไม่ตอบสนอง' ซึ่งเป็นการจำแนกกายภาพตามหลักอภิธรรม ปรากฏในธ. 659, 1050 สัปปะฏิฆะ หมายถึง อวัยวะรับสัมผัสทางกายภาพที่ตอบสนอง (หรือโต้ตอบ) ต่อสิ่งเร้าทางประสาทสัมผัส และวัตถุรับสัมผัสทางกายภาพที่กระทบ (หรือสร้างผลกระทบ) ต่ออวัยวะรับสัมผัส กายภาพอื่นๆ ทั้งหมดคืออัปปะฏิฆะ คือ ไม่ตอบสนองและไม่กระทบ คำสองคำนี้ได้รับการแปลแตกต่างกันไป เช่น ต้านทานและไม่ต้านทาน ตอบสนองและไม่ตอบสนอง มีผลกระทบและไม่มีผลกระทบ

อภิธรรมสมุจยะกล่าวว่า:

ปราติฆะคืออะไร? มันคือความอาฆาตพยาบาทที่มีต่อสิ่งมีชีวิต ต่อความทุกข์ และต่อสิ่งต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับความทุกข์ หน้าที่ของมันคือการสร้างพื้นฐานสำหรับสภาวะที่ไม่เป็นสุขและการประพฤติที่ไม่ดี^{[ 1 ] [ 6 ]}

อเล็กซานเดอร์ เบอร์ซินกล่าวว่าปราติฆะมุ่งเป้าไปที่ "สิ่งมีชีวิตที่จำกัดอื่น ความทุกข์ของตนเอง หรือสถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความทุกข์" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการไม่พอใจกับวัตถุของปราติฆะ ( ความโกรธ ) และปรารถนาที่จะกำจัดพวกมัน เช่น โดยการตีและทำร้ายพวกมัน โดยมีพื้นฐานมาจากการมองว่าวัตถุนั้นไม่น่าดึงดูดหรือน่ารังเกียจโดยธรรมชาติ^{[ 7 ]}

เบอร์ซินระบุว่าdvesha (ความรังเกียจ) เป็นหมวดหมู่ย่อยของpratigha (ความโกรธ) ซึ่งมุ่งเป้าไปที่สิ่งมีชีวิตที่มีข้อจำกัดเป็นหลัก แม้ว่าจะไม่ใช่ทั้งหมดก็ตาม^{[ 8 ]}